«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 2. Святые, священные писания и Гуру». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 69.7 МБ)

Глава вторая
Святые, священные писания и Гуру

В паломничество отправляются,
чтобы посетить священные места
и получить общение со святыми.
Ниже приводится беседа
Шрилы Шридхара Махараджа
с тремя студентами из Европы,
приехавшими в Индию в поисках истины.

Шридхар Махарадж: Какова цель вашего приезда в Индию?

Студент: Мы приехали сюда, в паломничество, побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда.

Шридхар Махарадж: Как вы узнали обо всем этом? Из книг?

Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады.

Шридхар Махарадж: Из каких книг?

Студент: Из Бхагавад-гиты.

Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гита как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа?

Студент: Да.

Бхагавад-гита: «Прежде всего исцели себя»

Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение, что Бхагавад-гита — самое глубокое духовное произведение. Он считал так потому, что Бхагавад-гита советует отказаться от поисков несовершенства во внешнем мире и обратиться внутрь себя. Исправлять нужно себя: нужно правильно воспринимать окружающее. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты — «Исцели себя». Все, что случается вокруг нас, происходит по воле Бога, и мы не в силах этого изменить. Противостоять Его воле — значит понапрасну тратить свое время и энергию. Нужно стараться исправить себя, чтобы, вне зависимости от обстоятельств, исполнять свой долг (тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но плоды наших трудов принадлежат Кришне (карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана). Мы не можем управлять всем миром. Мы совершаем свою деятельность, и одновременно с нами миллионы других живущих совершают свою, изменяя окружающий мир. Наши совместные действия приносят бесчисленные плоды, но нужно видеть, что за всем этим стоит абсолютная воля, и правильно вести себя, чтобы жить в гармонии с окружающим миром.

Нужно принимать все происходящее как волю Всевышнего, Абсолюта. Поэтому учитесь при любых внешних обстоятельствах просто исполнять свой долг. Не стоит думать, что мир когда-либо изменится согласно нашим планам: в нем все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Вместо этого нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя.

Не надо отчаиваться, если жизнь складывается не так, как нам бы того хотелось. Плоды наших трудов принадлежат не нам. Если мы не обретаем желаемого результата — должно ли это нас беспокоить? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Все, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не впадай в отчаянье, если не можешь достичь желаемого. И не ленись, не становись иждивенцем, живущим за чужой счет. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».

Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?

Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно увидим, что, несмотря на внешние противоречия, в мире царит гармония. Мир — наш друг. Когда мы очистимся от последствий своей кармы, мы увидим, что реальность наполнена красотой. Самое главное — уничтожить эго. Нужно изменить свое отношение к миру, свой взгляд на него. Все несовершенства в нем вызваны только нашим эгоизмом. Отказавшись от эго, мы будем видеть мир совсем по-другому. Просто исполняйте свой долг, и пусть результаты принадлежат Безграничному.

Уничтожение эго

Наступит день, когда наши эгоистические желания исчезнут. Тогда пробудится и расцветет наше истинное «я». Мы — существа из высшего, безграничного духовного бытия. Мы войдем в его гармоничные волны. Там все полно блаженства. Ветер, вода, деревья — все состоит из чистого сознания и наполнено высшей красотой.

Таким образом, наш главный враг — наше внутреннее эго. Чтобы победить его, нам нужно посвятить себя исполнению своего долга, не ожидая никакой награды. Когда мы пойдем этим путем, путем карма-йоги, то обнаружим, что наше ложное эго, преследующее свои низменные цели, исчезло. В нас пробудится иное, бескорыстное и любящее эго, и мы обретем гармонию со всей вселенной. Нам раскроется гармоничный мир, а скверна эгоистических желаний исчезнет.

Причина нашей болезни не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, истинный святой, видит во всем только гармонию. Он ни о чем не скорбит. Когда душа сознает, что всем вокруг правят красота и любовь, она поднимается до уровня божественного сознания. Не надо обвинять других или обстоятельства. Мы должны пытаться видеть во всем, что происходит, милость Господа, даже если мир кажется враждебным и несущим нам страдания. Все есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее, мы видим прямо противоположное. Наши глаза больны.

Мы больны, но можно излечить эту болезнь. Мы сможем ощутить волны мира безграничного милосердия. Лишь покров наших желаний скрывает от нас подлинную природу. Искренний последователь школы преданности примет такое отношение к окружающему миру и к Господу. Мы должны видеть, что воля Бога проявляется во всем. Даже травинка не шелохнется без Его позволения. Он повелевает всем. Нужно смотреть на окружающий мир с оптимизмом. Пессимизм и уныние порождаются враждебным нам началом, нашим эго, причиной всякого зла.

Бесконечное блаженство

Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то скоро исцелимся от недуга, и нам откроется мир бесконечного совершенства. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишнуна̄
ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах
̣ сада̄ харих̣

Мы не встаем на защиту собственных интересов. Если с нами происходит что-то нежелательное, нужно терпеливо и стойко вынести это. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия. И мы будем почитать каждого, не ища почестей для себя.

Так, не тратя сил и энергии не бесполезные поступки, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир — основа бытия. Тогда с души спадут все оковы, она проснется и увидит свет истинной радости, она будет служить Кришне вместе с Его преданными, во Вриндаване. А что такое Вриндаван? Это не какая-то выдуманная чудесная страна, а бескрайняя область чистого сознания, земля вечной красоты и блаженства. Нам нужно войти в эту сферу — сферу абсолютной реальности.

Наше эго бросило нас в пучину тревоги, иллюзии и невежества. В поисках своего эгоистического удовлетворения мы плаваем и захлебываемся в этом водовороте. Нужно выйти из него, обрести настоящую почву, освободиться от власти низкого эго. И тогда пробудится наша истинная сущность, наше золотое «я», и мы увидим, что никакого зла нет, а вокруг нас — Вриндаван, земля Кришны, обитель любви и счастья.

Самоопределение

На языке Гегеля это называется «самоопределением». Самоопределение означает, что мы должны «умереть, чтобы жить». Если мы действительно хотим жить, то должны оставить все наши материальные склонности, то есть умереть такими, какие мы есть сейчас. Мы должны оставить наше ложное эго. Наши материальные желания из различных жизней собраны в нашем эго в тонкой форме, не только из опыта в человеческом рождении, но и из опыта рождений в телах животных, деревьев и среди других видов жизни. Сознание Кришны означает полное растворение ложного эго. Этот выдуманный, эгоистический образ внутри нас — наш враг. Подлинное «я» сокрыто глубоко под этим ложным эго. Насколько велика глубина нашего беспамятства, если мы даже не знаем, кто мы? Поэтому, как сказал Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить».

Реальность существует сама для себя и сама по себе. Мир сотворен не для наших корыстных желаний. У него есть свое собственное предназначение. Мы — его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Кришна — совершенное Целое, и Он совершает Свои деяния и Свои прекрасные танцы.

Безграничное не может быть нам подвластно. Мы — очень незначительные существа. И все же мы хотим подчинить своей логике всю вселенную. Это самое смешное и странное, что только можно себе представить. Но мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. Ее нужно разрешить в первую очередь.

Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни?

Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен расти постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, резко ее оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Нужно развиваться постепенно и делать то, что вам по силам. Вместе с тем у нас всегда должно быть желание полностью посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня под Свою защиту». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед.

Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет я не ем мяса, рыбы и яиц. Я избегаю материального и не чувствую к нему никакой привязанности. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу, но в то же время не могу отказаться. Это ганджа (марихуана).

Шридхар Махарадж: Это не такая серьезная привязанность. Со временем вам будет нетрудно отказаться от нее. Существует три самых сильных привязанности: первая — это женщины, вторая — деньги, а третья — слава, уважение среди людей. Вот три наших самых опасных врага. Это три самых глубоких стремления каждого живого существа, будь то животное, растение, птица, человек или даже полубог. Три этих склонности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки — вещи совершенно незначительные, их легко в себе победить.

Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не сразу, от него нужно избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали, что Геринг, командовавший немецкой авиацией, принимал какие-то одурманивающие вещества. Но когда он сидел в тюрьме, у него не было возможности употреблять их. Он заболел, но прошел курс лечения, и избавился от своей привычки. К нам в храм тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму. Они оставались в храме, и постепенно их зависимость проходила.

Многие так называемые садху курят марихуану. Говорят, что она помогает сосредоточению ума, но это — материальный ум. Наркотики не могут укрепить веру. Они — ее враги. Только вера приведет нас к желанной цели, и никакие наркотики не могут тут помочь. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере это верно, но это материальная медитация, связанная с телом. В духовных поисках любые материальные средства бесполезны. Они не помогут нам подняться до настоящих духовных высот.

Секс, золото и наркотики

В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) говорится, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам — азартные игры, или двуличие; панам — все, что одурманивает, даже чай, кофе и бетель; стриях — не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну — убийство животных и джата-рупам — стяжательство. Все эти пять великих соблазнов лишают человека желания продвигаться вперед по пути веры.

Что говорить о той безумной идее, будто наркотики помогут нам понять трансцендентное, когда Деварши Нарада утверждает: йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (даже плоды йоги и медитации преходящи и материальны). Нам поможет только вера в чистую преданность.

Святые — живые писания

Студент: Как же нам развить веру в сознание Кришны?

Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны?

Студент: Из Бхагавад-гиты.

Шридхар Махарадж: Из Бхагавад-гиты. То есть из священных книг. Священные книги созданы великими святыми. Значит, нужно общение со святыми и исполнение заповедей священных книг. Святые — это живые писания. Писания учат нас косвенным образом. Святой обращается именно к нам, а писания — ко всем вообще, абстрактно. Изучение писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крипайа хайа. Святой более могуществен. Он посвятил свою жизнь заветам священных книг, он олицетворяет писания. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более твердое знание и обрести настоящую веру.

Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели. Нас приведет к ней только вера. Духовный мир далеко за пределами досягаемости нашего несовершенного зрения, слуха и разума. Все, что мы воспринимаем чувствами, очень скудно и ограничено. Но вера способна вдохновить нас, провести сквозь сферу обыденного опыта и поднять до трансцендентного мира.

Укреплять веру нужно с помощью писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир — призрачен. Тогда материальный мир станет для нас темной ночью, а духовный — солнечным днем. Сейчас вечный мир скрыт от нас под завесой тьмы, и мы странствуем в бренном мире. Что для одного ночь, то для другого — день. Каждый живет в своем индивидуальном мире. Святой живет в одном мире, а разбойник — в другом. Ученый живет в одном мире, а бродяга — в другом. Что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не могут понять того, что открылось Эйнштейну или Ньютону, а то, что интересует обычного человека, для гения не представляет особой важности. Мы должны пробудиться, осознать свою подлинную природу. Когда мы поймем свои настоящие интересы, нам легко будет отказаться от интересов этого мира.

Пусть случится то, чему суждено

Студент: Многие боятся Третьей мировой войны.

Шридхар Махарадж: Наш мир — лишь точка на прямой, прямая лежит на плоскости, а плоскость — в пространстве. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы должны мыслить так — в категориях вечности. Ядерная война — лишь крошечная точка на оси времени. Все живое гибнет. Каждый миг кто-то умирает. Земле, человечеству, всей вселенной суждено погибнуть. Это неизбежно.

Нужно стараться жить в вечности, а не в какой-то определенной эпохе или в той или иной части пространства. Нужно готовить себя к вечной жизни, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. Истинная жизнь существует только в вечности. И об этом аспекте нашего бытия говорит религия. Нужно смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь людской род, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце — все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нас просят прийти туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в когти смерти и не изменяется.

В Бхагавад-гите (8.16) сказано:

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате

«Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Смерти подвержено все в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы — Брахмалоки».

Когда мы покинем мир иллюзии и войдем в мир истины, для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы — ее дети. Физическое тело и ум — порождения этой земли, которая то возникает, то исчезает, создается и гибнет. Мы должны навсегда покинуть мир смерти.

Земля нектара

Мы в живем в ужасном мире. Что же нам делать? Старайтесь найти путь к истине. Во что бы то ни стало старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят: «Друг, нам пора домой. Зачем тебе скитаться по чужбине? Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он похож на странный спектакль. Нужно окончить этот фарс и вернуться домой. Здесь, в материальном мире, будет не одна война, а война за войной, война за войной.

Есть океан нектара, и мы — дети этого океана бессмертия (ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣). Так или иначе, мы сбились с пути и блуждаем здесь, но мы — дети той вечной земли, где нет ни рождения, ни смерти. Откроем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, о том же говорится в Бхагавад-гите, Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш вечный и прекрасный дом. Мы должны вернуться домой, к Богу, и привести с собой других.

(продолжение следует)

 

← «К Веданте вопросов нет». Шрила Б. C. Госвами Махарадж. Пури Дхам, Индия. 1 апреля 2013 года ·• Архив новостей •· «Обмануть обманщиков». Шрипад Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 4 апреля 2013 года. Пури Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования