«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 5. Бессмертное знание». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 8.6 МБ)

Глава пятая
Бессмертное знание

Только знание о том, как преодолеть смерть, может называться истинным. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно преходяще. Наша жизнь должна быть связана с поисками вечного знания. Подлинное знание покоится на надежных основаниях, и Веды учат нас тому, как обрести такое знание. Слово «веда» означает «знай». Веды никак не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, они просто призывают: «Знай».

Поскольку в духовной сфере нет ничего ложного, там нет места обману. Это простой, прямой наказ: «Знай». Все обитатели трансцендентного мира являются близкими друзьями, там нет места двуличию и подозрительности. Там нет склонности обманывать, поэтому нет и недоверия. Здесь мы не понимаем друг друга, подозреваем других во лжи и сомневаемся в их словах. Поэтому мы постоянно проверяем и перепроверяем разные утверждения. Мы живем в несовершенном и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все очень прямодушны и открыты. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Как же обрести то истинное, исчерпывающее знание, в котором нет обмана? В Бхагавад-гите (4.34) Кришна говорит:

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш
̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣

«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина».

Сверхзнание

К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим целям. Если мы хотим его обрести, мы должны служить Господу. Он будет использовать нас в Своих целях, а не мы — Его. Мы можем ощущать себя субъектами в материальном мире, но в духовной сфере мы — объекты, которыми повелевает Сверхзнание. Такое понимание необходимо для обретения высшего знания.

Пранипата означает, что я покончил с опытом этого мира: меня ничто здесь не привлекает, я ни к чему здесь больше не стремлюсь. Затем идет черед парипрашны — искренних вопросов, задаваемых в покорном, смиренном и почтительном настроении. Мы должны молить высшее знание низойти к нам, а не бросать ему вызов, не пытаться завоевать его своими усилиями. Иначе совершенное знание не откроется нам. Кришна — абсолютное совершенство, у Него ни в чем нет нужды, Он ничем нам не обязан. В Его мир войдет лишь тот, кто исполняет Его волю. Он не может быть нам подвластен. Мы — ничтожные существа со скудным опытом и микроскопическими представлениями — не можем Им распоряжаться. Мы приблизимся к Нему лишь тогда, когда сами полностью отдадим себя в Его распоряжение.

Преданность — та среда, в которой всходят ростки истинного знания. Это высшее знание неподвластно мирским представлениям, миру смерти. Оно — сат-чид-ананда. Сат означает «вечное бытие», чит — «сознание», а ананда «радость и блаженство».

«Я должен покинуть мир страданий и найти путь к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из чуждого нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ш́рейах̣ уттамам
ш
́абде паре ча ниш̣н̣а̄там, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Каково знание об истинном благе и кого следует считать истинным духовным наставником? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к учителю, в совершенстве познавшему священные писания, который и в теории, и на практике знает высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику подлинное знание».

В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) также сказано:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних
̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам

«За трансцендентным знанием нужно идти к духовному наставнику, принадлежащему к преемственности духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину».

Слово «тат» в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я обрету истинное бытие. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни не позволяют мне найти свое счастье. Я хочу чего-то совсем другого». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя Гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к Гуру. Это свободные взаимоотношения. Гурудев не требует платы, однако ученик должен собрать все самое необходимое для обучения и совершения жертвоприношений, и, полностью предав свою жизнь воле Господа, обратиться к духовному наставнику.

Знание, открывающееся в звуке

Каким должен быть Гуру? Он должен хорошо знать писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук, при внимательном и серьезном слушании (шротрийам брахма-ништхам).

Брахма-ништхам означает: «Утвердившийся в Брахмáне, Духе, осознавший истинное положение вещей». Об этом сказано в Упанишадах:

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти, тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва

(«Тайттирия-упанишада», 3.1)

«Верховный Брахман — исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их поглощает. После сотворения мира все сущее покоится в Его всемогуществе, а после разрушения мира все снова возвращается к Нему и покоится в Нем». Так утверждают Веды.

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам пра̄птам бхавати

(«Мундака-упанишада», 1.3)

«Познавший Его знает все — обретший Его обретает все». Мы стремимся познать Брахман, величайшее, всеобъемлющее начало, и, познав Его, мы познаем все. Мы сможем это сделать, хотя это и кажется невозможным. В Упанишадах сказано: «Если хочешь познать часть, познай целое. А какова природа целого? Он Него все исходит, на Нем все покоится и к Нему все возвращается. Таков Брахман, старайся Его познать. Ибо познав Его, ты познаешь все».

Об этом говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):

йатха̄ тарор мула ниш̣ечанена
тр
̣пйанти тат-скандха бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄нопаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄на̄м̇
татхаива сарва̄рхан
̣ам ачйутеджйа̄

«Поливая корень, ты поишь влагой все дерево, питая желудок, питаешь все тело. И познав изначальную причину всего, Брахман, ты познаешь все». Вера в это называется шраддхой. В «Веданта-сутре», заключающей в себе саму суть Вед, сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄: «Теперь, когда тебя больше не привлекает мирская деятельность, описанная в трудах Джаймини, носящих название карма-канды, мы просим тебя: познай Брахман». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д, итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: «Друзья, так будем же искать изначальную причину всего. Природа Его такова, что все — видимое или постижимое при помощи ума, — все исходит от Него. Он — изначальная причина всего — как прямая, так и косвенная. Только Ему ведомо, зачем все создано и существует. Только Он знает, куда все уйдет. Все это известно Ему, и никому другому».

А̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Ему известен смысл и значение каждого события, и Он превыше любых сомнений и противоречий. Он не ограничен никакими законами и принципами. Лишь Он знает ту цель, ради которой все создается и поддерживается. Лишь Он знает, куда отправляется все сущее после разрушения. Лишь Он осознает это, больше никто.

Ведическое откровение

Откуда мы все это знаем? Он изложил знание о Себе в Ведах. Брахма значит Веда. Итак, через вдохновение, или откровение, ведическое знание было передано первому живому существу — творцу мира, Господу Брахме (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Наука этого мира не способна понять природу и предназначение такого знания. Она не в силах оценить жизненно важных принципов, составляющих основу ведического знания, например учения о преобразовании вещей (мухйанти йат сӯрайах̣). Вода превращается в газ, газ — в эфир, земля — в огонь (тепло, жар). Осмыслив этот процесс, мы поймем бытие мира (теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄), ибо мир возникает в результате преобразования энергии Господа. В этом участвуют три гуны природы: тамас, раджас и саттва. Тама значит твердая, статичная материя, раджас — энергия, а саттва — дух, свет, знание. Так постепенно был создан этот мир.

В Его обители, озаренной светом Его знания, нет места обману или иллюзии (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи). В этом мире все наши идеи в той или иной степени ошибочны. Мы находимся в плену ложных представлений. Мы вступили в сферу, полную заблуждений, обмана и напрасных ожиданий. Это мир майи. Майя означает ма-йа: «не то». Я не воспринимаю реальность такой, какова она на самом деле.

Реальность сама по себе и для самой себя

Ӣш́а̄ва̄сйам: все предназначено для Бога. Гегель утверждал, что Абсолютная Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя. Поэтому Гегеля называют основоположником идеал-реализма. «Сама по Себе» означает, что Бог — Сам Своя причина: у Него нет творца. В противном случае, Его творец был бы изначальной причиной. «Сама для Себя» означает, что Бог ничем и никем не ограничен в исполнении Своей воли. Это универсальная истина: все для Него, и ни для кого иного. Поэтому когда мы думаем, что вещи, нас окружающие, предназначены для нас, для нашей страны или для человечества, — это ложные представления, и знание, основанное на них, вызовет печальные последствия.

«Для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Тот, кого ем я, получит право есть меня. В «Ману-самхите» слово «мамса» употреблено в значении «мясо». Мам означает «меня», сах — «он». Мамса значит «меня — он». Какой в этом заключен смысл? Сейчас я ем его, а потом, как следствие, он будет есть меня. Он будет вправе поглотить меня так же, как я сейчас поглощаю его. Таков глубинный смысл — любое действие имеет последствия. Это подтверждается в Бхагавад-гите (3.9):

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам карма каунтейа, мукта-сан̇гах
̣ сама̄чара

«Труд, не посвященный Вишну, становится причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и ты освободишься от оков действий и их последствий». Любая деятельность влечет за собой последствия. Например, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить его, приходится уничтожать насекомых, деревья, травы и животных. Вам представляется, что ваш уход за больным — абсолютно благое дело, однако при этом вы все равно нарушаете покой окружающего мира, и за это вам придется платить. Ни одно наше дело здесь не может быть безупречно добрым. Немецкий философ Кант говорил: «Без чистоты намерений ни один поступок нельзя признать по-настоящему добрым». Но мы считаем, что в материальном мире даже чистых намерений быть не может. По Канту, чистое намерение само по себе представляет ценность, хотя ни один поступок не может быть свободным от несовершенства. Мы же говорим, что в мире, где все относительно, нет даже чистых намерений, поскольку все наши поступки и все наши мысли подвержены скверне иллюзии.

Чистое знание нисходит только из высшего мира, и нужно понять, как его обрести. Если у нас появляется такое понимание, то мы обрели шраддху, веру. Вера — очень высокое понятие. Нужно верить в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы тем самым исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин туште джагат туштам прините принитo джагат). Поливая корень дерева, мы питаем влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все свои прочие обязанности.

Трансцендентная обитель Кришны

Все предназначено для Кришны. И мы тоже предназначены для Него (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇). Таковы истинное знание и истинная картина мира. Идея эксплуатации несовершенна, ибо она влечет за собой последствия и связывает нас долгом, который придется отдавать. Мы можем возвыситься даже до Сатьялоки, высшей сферы материального мира, но, продолжая эксплуатировать, вновь окажемся в долгу, и, отягощенные им, опустимся вниз. Там нас постигнет расплата за прежние поступки, когда другие будут эксплуатировать нас и выкачивать из нас энергию до тех пор, пока мы не отдадим свой долг. Тогда тяжесть долга уменьшается, мы становимся более легкими и снова движемся вверх, к высшим мирам. Оказавшись же наверху, мы эксплуатируем тех, кто занимает более низкое положение. Так мы бесконечно эксплуатируем, а потом расплачиваемся с долгами. Об этом же говорится в Бхагавад-гите (8.16):

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате

«Все планетные системы этого мира — места страданий, где беспрерывно повторяются рождение и смерть. Достигший же Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь». Тот, кто туда попадет, уже никогда не вернется в материальный мир (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Обитель Кришны — ниргуна: она запредельна всем качествам материи.

Мы должны твердо усвоить: ӣш́а̄ва̄сйам. Все сущее, в том числе и мы сами, предназначено для Всевышнего Господа. Любую нашу деятельность нужно связать с Ним. В противном случае мы только увеличим свой срок заключения в темнице мира материи. Все свои поступки нужно воспринимать как жертву, как ягью (йаджн̃артха̄т карман̣о ’нйатра, лoкo ’йам́ карма-бандханах̣). Веды предписывают: йаджн̃о ваи виш̣н̣у: «Жертвоприношение предназначено только для Вишну, Кришны». Подтверждение этому находим в Бхагавад-гите (9.24), где Кришна говорит: «Я один наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений (ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча). Жертвоприношения предназначены не для процветания страны, человечества или чего бы то ни было другого, а только для Всевышнего Господа. Только Он, и никто другой, действительно их достоин. Поэтому, только посвятив свои труды Бесконечному, мы сможем разорвать череду действий и их последствий.

Знание, связанное с Абсолютом, безупречно чисто. Это совершенное знание, которое приведет нас к према-бхакти, любви к Богу. Все предназначено для Кришны. Он один всем наслаждается. Он — абсолютный самодержец и абсолютное благо. Мы все — Его слуги, и все существует лишь для того, чтобы угождать Ему. Вот что нужно понять. Этому учит гурукула, ведическая школа.

Гуру тяжелее, чем Гималаи

Слово «гуру» означает «разгоняющий тьму» и «тяжелый, непоколебимый». Он твердо стоит на позициях истины, и ничто, никакие аргументы скептиков или соблазны не способны поколебать его — так он тверд. Он способен помочь лагху, легковесным людям, нетвердым в своих убеждениях, которыми каждый может играть как куклами. Гуру ничто не заставит изменить своему учению. Он стоит твердо, превосходя своей крепостью Гималаи, бесстрашно глядит в лицо всем преходящим формам познания, опровергает их и провозглашает универсальность абсолютного знания. Он рассказывает об Абсолютной Истине, Брахмане, Высшем Целом, устраняет все заблуждения и приносит в сердца знание о Кришне. Такова идея гурукулы, ведической системы образования, существовавшей в древней Индии.

Ведическая система образования дает истинное знание: не о частных аспектах мира, а о реальности в целом. Это знание избавляет от страданий и приводит к исполнению наших самых заветных стремлений. Сейчас знанием торгуют, но ведическое знание не продается. Интеллектуальные технологии можно продать, но абсолютное знание продать нельзя. Веды указывают нам цель жизни, и более насущного знания нам не найти.

Ведическое знание приходит из-за границ этого мира заблуждений, неверных расчетов и ложной историографии. Книги, написанные здесь, полны недолговечных истин и искажений. Они могут принести некоторую сиюминутную пользу, но пройдет время, и от них не будет никакого проку. Когда-нибудь законы материального мира перестанут действовать и все погибнет. Земля погибнет. Материя будет уничтожена: от нее не останется и следа. Все превратится в эфир. Не будет ни воздуха, ни огня, ничего. Останется только трансцендентное знание.

Земля преданности

В Бхагавад-гите (15.6) Кришна говорит: «Кто достиг Моей земли, тот никогда уже не вернется в материальный мир» (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Материальный мир будет разрушен, но если нам удастся получить визу в ту, другую страну, если мы ступим на ту землю, с нами никогда не случится беды. Когда погибнут солнце, луна и звезды, наше вечное «я», частица мира преданности, найдет спасение в Его вечной обители. Материальный мир — это земля эксплуатации, а духовный мир, в противоположность ему, — земля преданности. Между ними простирается брахмаджьоти — пограничная сфера между двумя мирами.

Здесь, в материальном мире, каждый стремится использовать других в собственных целях, но в том мире все наоборот: каждый всецело отдает себя служению Кришне. Там ни в чем нет нужды: все, что необходимо для служения, приходит само собой. Здесь же все основано на каме, вожделении, поэтому в этом мире по-настоящему служить невозможно.

В земле преданности нет эксплуатации, ибо там все — преданные. В нижних сферах мира преданности еще присутствуют некоторая расчетливость, трепет и благоговение. Но в сфере более высокой все исполнено любви: там все трудятся лишь из любви, с всевозрастающим усердием и искренностью. Нас привлекают лишь красота и любовь, существующие на Голоке Вриндаване, в высшей обители Кришны. Вот суть того, что мы постигли по милости наших духовных учителей. Нас с необычайной силой увлекают эти истины, которые открыл нам наш Гурудев. О них говорят ведические писания, прежде всего — «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сам учил этому и Своими речами, и всей Своей жизнью. Его учение затем развили Его последователи, такие как Госвами Вриндавана.

(продолжение следует)

 

← «Отношения с Абсолютом». Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. 10 августа 2014 года. Vedalife в Москве ·• Архив новостей •· «День явления Шри Баладевы». Шрипад Бхакти Севан Хришикеш Махарадж. 10 августа 2014 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования