«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 7. Навеки без Тебя». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 9.8 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 7. Навеки без Тебя

 

Текст седьмой

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а,
чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇
ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇,
говинда-вирахен̣а ме

«О Говинда! Без Тебя мир пуст. Слезы из моих глаз льются дождем, а мгновение кажется вечностью».

 

[Объяснение]

Иногда этот стих переводят следующим образом: «О Говинда, без Тебя каждое мгновение я переживаю как двенадцать лет или даже более». Слово «юга» иногда переводят как «двенадцать лет». Некоторые преданные говорят, что причина этому в том, что Шри Чайтанья Махапрабху испытывал интенсивное чувство разлуки Радхарани с Кришной в течение двенадцати лет. В словаре санскрита говорится, что «юга» означает «двенадцать лет». Это одно понимание. Другое значение — «эпоха» или «век». Юга также может означать безграничный отрезок времени.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Мгновение кажется бесконечностью, из глаз Моих дождем льются слезы. Сезон дождей влечет за собой большие паводки, и сейчас Мне кажется, что глаза Мои затопила вода. Видимое стало невидимым для Меня. Я настолько отдален от окружающего, что не в состоянии что-либо видеть. Ум Мой охвачен столь сильно внутренним влечением к центру Безграничного, что куда бы Я ни глядел, не вижу ничего. Все кажется пустым, поскольку Я чувствую: Говинда покинул Меня.

Такое странное чувство во Мне. Ничто больше Меня не интересует. Все внимание Мое захватил Говинда, захватил до такой степени, что Мне чуждо все окружающее. У Меня нет ничего, никакого сознания, Я ушел в какое-то другое место, к Безграничному. Во время засухи все реки и ручьи испаряются. Мир газов поглощает воду. Нигде не найти ни капли воды. Мое состояние похоже на это. Вся привлекательность исчезла настолько, что осталась лишь пустота. Мои чувства, ум, все Мое существо захвачены, притянуты всепривлекающим, чарующим, сладостным Господом Шри Кришной, кто есть Прекрасная Реальность».

Иногда кажется, что промежуток между встречей и разлукой подобен бесконечному ряду эпох. Преданный думает: «Я утратил память о встрече с Кришной столь давно». Его воспоминания очень слабы и не отчетливы: «Когда-то я встречался с Кришной, но я чувствую, что это было так давно, будто неизмеримые века прошли с той поры. Однажды некое смутное воспоминание посетило меня, но сейчас оно ушло. Похоже, навсегда». Преданный ощущает очень сильное разочарование, безысходность.

Таковы стандарты безграничного мира. Расстояние между небесными телами мы измеряем в световых годах. Такой же стандарт используется и в надмирном чувстве. Как дерзки мы, что затрагиваем вещи столь возвышенные, мы некомпетентны для этого.

Вначале преданный думает: «Если меня возведут до служения такого уровня, мои сердечные чаяния осуществятся. Моя жажда будет утолена, и я почувствую некоторое облегчение и довольство». Однако растущая преданность приводит его к совершенно неожиданной жизни. Такова природа божественной любви: как только капля этого лекарства нисходит к жаждущему пациенту, больной считает себя выздоровевшим, в действительности же его положение весьма опасно. Он думает: «Увидев непрестанно плачущих преданных, чьи тела покрывают мурашки, а голоса прерываются в пении Имени Кришны, я был зачарован. Их состояние привлекло меня, и я подумал, что, достигнув подобного, я почувствую настоящее удовлетворение. Но вот, это произошло, и что я чувствую? Совсем противоположное».

Получив подлинное соприкосновение с Безграничным, он чувствует отчаяние. «Нет предела совершенствованию, — думает он. — Наоборот. Чем ближе подхожу я к Безграничному, тем более чувствую себя безнадежным». Чем более мы продвигаемся, тем более мы будем осознавать беспредельность, и, ощутив это, мы почувствуем отчаяние. Однако не сможем повернуть обратно. Дороги назад нет — мы можем идти только вперед. Таков дух истинного преданного.

Обнаружив бездонность будущего, мы не сможем оставить путь, в отчаянии мы будем думать: «Передо мной нектар высочайшей пробы, но не могу я отведать его, не могу коснуться, не могу зажать в кулак. Несмотря на это, его очарование столь сильно, что я не в силах освободиться от этих чар. Вдали от Него даже небольшой промежуток времени кажется миллионами лет».

Преданный думает: «О, долгие, долгие века прошли, и все равно я в нужде. Я хочу обрести это, но не могу обрести, а время летит. Время также бесконечно. Неисчислимые реки слез рождаются в моих очах. Потоки слез бегут из глаз и омывают тело, однако цель моих устремлений по-прежнему недостижима. Мой ум полностью пуст. Я не вижу своего будущего. Во мне нет никакого влечения к чему бы то ни было еще, что может излечить это больное тело. Я не вижу никакой возможности прибегнуть к чему-то другому. Все альтернативы прочь! Я безнадежно пленен Кришна-сознанием, любовью к Кришне. Если кто-то может прийти мне на помощь, помогите же! Я потерян! Я безнадежен. Если есть кто-то, кто в состоянии мне помочь, пожалуйста, помогите!»

Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы охвачены любовью к Кришне, мы не способны оставить ее, наша жажда возрастает, а удовлетворения нет. Наше положение поистине ужасно.

Пробуждающееся в сердце стремление к Кришне проявляется так: когда преданный действительно приходит в соприкосновение с Кришной, он отрицает все [материальное], но стремится к Единому. Все его внимание сосредоточено на Кришне.

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху описывает, как преданный продвигается далее, пробуждает высшую концепцию Кришны, а затем, глядя на столь, казалось бы, близкого, но недоступного Кришну перед собой, переживает такого рода разлуку. Чем дальше преданный продвигается, тем более безнадежным становится его чувство. Этот высочайший совет Шри Чайтаньи Махапрабху помогает нам настроиться на такое сильное чувство разлуки. Он говорит нам: «В Кришна-сознании вы потеряете себя. Что произойдет? Вы капля, и вас бросают в океан, в океан божественной любви».

(продолжение следует)

 

← «Современные и вечные ценности». Сахадев Прабху. 8 октября 2016 года | VEDALIFE | Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Духовный ренессанс». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 28 июля 2016 года. Киев, Украина →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования