«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 5. Владыка царства любви». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Золотой Вулкан божественной любви
Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Глава 5. Владыка царства любви
Текст пятый
айи нанда-тануджа кин̇карам̇,
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа,
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«O сын Нaнды Махараджa, я Твой вечный слуга, но из-за собственной кармы я пал в этот ужасный океан рождения и смерти. Прими же эту падшую душу, считай меня пылинкой у лотосных стоп Своих».
[Объяснение]
В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху молит: «О Господь, пожалуйста, заметь Меня: Я хочу получить доступ в мир Твоего милостивого взора. Я не знаю, что будет благом для Меня, поэтому Я надеюсь на Твою заботу. Пожалуйста, прими Меня, пусти Меня к Себе. Ты — Мой хранитель. Я хочу жить под Твоей защитой».
Но кто Он, Господь? Мы наслышаны о разных представлениях о Боге, но здесь мы пришли к прекрасной концепции Бога — концепции Кришны, сына Нaнды Махараджa. Ее можно найти только во Вриндаване.
Однажды близ Матхуры Шри Чайтанья Махапрабху повстречал великого ученого-духовидца Рагхупати Упадхьяю. Произошла беседа, и Махапрабху спросил его: «Кого мы хотим видеть своим владыкой? Кто является конечной целью нашей жизни?» Рагхупати ответил:
ш́рутим апаре смр̣тим итаре
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма
«Перерождений страшащиеся пусть следуют шрути. Кто хочет другого, пусть следуют смрити. Мой же ориентир — Шри Нaнда Махарадж, во дворе чьего дома Верховная Абсолютная Истина в облике малыша Свои игры являет».
В системе варнашрама-дхармы, системе ведического социального долга, в большинстве своем люди руководствуются смрити, законами Вед. Так с небольшим оттенком богоугодности они заняты выполнением относящихся к телу обязанностей. Те же, кто не потакает телесным потребностям, кто пытается превзойти жизнь наслаждения и эксплуатации, обычно принимают руководство Упанишад, поскольку высшие советы даются именно в них.
Рагхупати Упадхьяя говорит: «Мне нет дела до всего этого, но я чувствую нужду следовать зову сердца. Я не слишком обращаю внимание на логику и интеллект — я считаю, что подлинная благодать связана с сердцем. А сердце мое всегда влечет к Нанде Махараджу, отцу Кришны. Авторитеты провозглашают Кришну Высшей Абсолютной Истиной, а Он ползает по двору Нанды Махараджа, поэтому подлинную реальность я нахожу там».
Как привлек Нанда Махарадж Высшую Абсолютную Истину? В «Шримад-Бхагаватам» [10.8.46] преданный-царь Парикшит спрашивает юного святого Шукaдeву Гoсвaми:
нандах̣ ким акарод брахман
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣
«O постигнувший Брахман, ты всегда погружен в царство исключительного сознания. В тебе не найти ни следа мирской объективности, ведь ты пребываешь в субъективном мире Духа. Твое сознание никогда не влечет к этому объективному миру, и ты говоришь, что Кришна — Высшая Абсолютная Истина. Я вопрошаю тебя, о учитель мой: какому долгу следовал Нанда? Какое осознание он имел, что Абсолютный Господь был с ним в таких близких взаимоотношениях — явился как его сын и ползал по его двору? Кажется, что Он подвластен Нанде. Что это такое? Как замечательно и удивительно все это! Как это возможно?
Йоги, риши, великие ученые и подвижники, все говорят, что вúдение высшей цели своих надежд и устремлений случается лишь очень редко и кратковременно. Они не в состоянии удерживать свое внимание на том плане в течение долгого временного периода. Как же возможно, что Высшее Существо сидит на коленях Яшоды и сосет ее грудь? Если все же это реально, если все это возможно, то как же мне не привлечься тем методом, что награждает такой близостью с Высшим Сущим?»
В своей молитве Рагхупати Упадхьяя выражает подобное настроение. Он говорит: «Не хочу я погрязнуть в искушенных словопрениях и размышлениях над писаниями, я просто хочу предаться Шри Нанде и его приближенным. Пусть запишут мое имя в отряд, где Нанда — командир».
Упражнениями с энергией (карма) мы можем достичь хорошего положения. Лишенные веры в «плодородие» кармы, возвышая свое сознание, мы можем стремиться к освобождению (гьяна). Но если мы постигаем разрешение жизни с помощью экспертов того наивысшего духовного царства, с помощью подобных Нанде и его окружению, мы сможем прийти в страну беззаветной любви.
Моя вера, мой религиозный здравый смысл говорят, что если я вижу эту Высшую Абсолютную Истину, кто так труднодоступен, и нахожу Его реальным, самобытным и близким, обращающимся прямо к моему сердцу, чего же ради я должен заниматься чем-то сумасбродным? Я прямо обращусь к цели моего искания. Если кто-то скажет мне, что мое ухо оторвал ястреб, должен ли я объявлять охоту за ястребом, даже не проверив ухо: вдруг оно невредимо? Коль уж я могу быть близким с Абсолютной Истиной, зачем мне носиться сломя голову то туда, то сюда? Если я вижу, что Абсолютная Истина милостиво низошла ко мне со всем Своим очарованием, и краса Его не тайна, множество великих личностей были очарованы Им, должен ли я гнаться за фантасмагорией медитирующих, абстракционистов и отрешенных? Никогда.
Это здравый смысл. Прямое понимание, открытое авторитетами, заключается в том, что Кришна, сын Нанды, — Всевышний. Поэтому, поднявшись до этого эталона, мы можем просить: «О сын Нанды, Кришна, властитель страны любви, — я взываю к Твоей доброте. Я Твой слуга. В глубине души я чувствую: между нами есть какая-то связь. Я подчинен Тебе, но, так или иначе, я в беде. Я чувствую, что во мне живет множество врагов, которые стремятся забрать меня от Тебя, и я не могу отдать Тебе все мое время. Но в то же время в глубине души я чувствую: Ты — мой владыка, Ты для меня все и вся. Без отношений с Тобой мое сердце не познает отрады. Поэтому я взываю к Тебе: я в беде, я страдаю, и без милости Твоей мне нет выхода из этой темницы».
Здесь сказано: «Я чувствую, что моя связь с Тобой не вечна, иначе не было бы никакой разлуки. В отличие от аватары, я не являюсь Твоей уполномоченной частью». Все остальные ипостаси Всевышнего суть Его уполномоченные части (свамша), однако джива — лишь фрагментарная представительница Его энергии (вибхиннамша). В Бхагавад-гите Кришна говорит, что живые существа суть Его вечные неотъемлемые частицы. Душа исходит из пограничной энергии (кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’). Душа есть атомарная фрагментарная частица Господней энергии, как солнечный луч. Но здесь преданный молится: «Никак не являюсь я неотъемлемой частью тела Твоего, я даже не луч, — положение мое, скорее, походит на гранулу песка, на крупицу пыли. И я даже не частичка луча, который исходит из сияния тела Твоего».
Таким образом, от нашего имени Шриман Махапрабху показывает, что прошение наше должно быть таким: «Не могу я позволить себе питать мысли об обладании удачей считаться неотделенной частью Тебя. Я отделенная часть, но я также хочу Твоей милости. Пожалуйста, будь добр ко мне. Я прошу о милости как об особом даре. Прими меня на любых условиях с Твоей стороны, пусть даже мое положение будет нижайшим. Хоть это позволь. Считай меня пылинкой у лотосных стоп Твоих. Такова моя мольба».
Наверх
