«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 4. Чистая преданность». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 12.5 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 4. Чистая преданность

 

Текст четвертый

нa дханaм̇ нa джaнaм̇ нa сундарӣм̇
кaвита̄м̇ ва̄ джaгад-ӣш́а ка̄мaйe
мaмa джaнмaни джaнмaнӣш́вaрe
бхавaта̄д бхактир aхаитукӣ твaйи

«О Господь, я не желаю копить богатства, иметь последователей и красивых женщин, не стремлюсь я и к освобождению. Моя единственная мольба о беспричинном преданном служении Тебе из рождения в рождение».

 

[Объяснение]

Следует стараться двигаться в этом направлении. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не желаю никаких денег (нa дханaм̇), Мне не нужна никакая популярность или последователи (нa джaнaм), не стремлюсь Я и к обществу красивых женщин (нa сундарӣм̇), Мне не нужно доброго имени и славы поэта (кaвита̄м̇ вa)». Таков общий смысл этого стиха, однако он был глубоко рассмотрен Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвaти и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в их комментариях.

Наш Гуру Мaхарадж объяснял, что в этом стихе богатство, последователи, женщины и ученость представляют долг, богатство, чувственные наслаждения и освобождение (дхарма, aртха, кама и мoкша). Шрила Бхактивинод Тхакур объяснял, что в данном контексте слово «богатство» означает достояние, приходящее вследствие следованию предписанному долгу. Также это может означать артху, экономическое развитие. Он говорит, что «последователи» указывают на подобострастные физические отношения: жена, дети и т. д. Слово «сундарӣм̇» означает кама, общество прекрасных женщин. А «кавита̄м̇», поэтичность, представляет мокшу, освобождение. Казалось бы, освобождение очень высоко ценится, но на деле, подобно поэзии, это лишь просто цветистые слова. Освобождение мнимо, поскольку его конечный результат — гибель.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Господь вселенной, Я молю лишь о спонтанной преданности Тебе, не мотивированной стремлением к какому бы то ни было воздаянию. Я хочу лишь быть слугой». Према означает привязанность, любовь. Према означает: «Я буду служить Тебе, в ответ же Ты должен наделять меня еще большим стремлением служить: дать мне больше энергии и жажды. Моя привязанность к Тебе будет возрастать, поиск станет находкой, как в ремесле ростовщика, зарабатывающего одалживанием денег под проценты». Так преданный молится Кришне: «Я служу Тебе, а если Ты желаешь меня как-то вознаградить, тогда вложи в меня большее стремление служить, пусть возрастает оно. Где бы я ни родился согласно прошлой карме, я жажду лишь служить Тебе, мой Господь, и молитва моя о служении бескорыстна — взамен я не хочу ничего».

Соблазны, окружающие нас со всех сторон, в общем, подразделяются на четыре вида: деньги, последователи, женщины и освобождение, то есть дхарма, aртха, кaма и мокша. Так научно представляют градацию различных целей человеческой жизни.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Меня не прельщает ничто из этого, Я стремлюсь лишь к Тебе, Мой Господь. Я не жажду даже освобождения. Я не прошу у Тебя: „Дай Мне, Господи, освобождение, ведь тогда Я смогу Тебе лучше служить“». Условия такого рода нельзя применять к Божественному. Вот чистейшая мольба: «В соответствии со своей кармой, я могу быть птицей или животным, там или сям, пусть даже в аду, — не имеет никакого значения. Все мое стремление в одном: я молю, чтобы моя привязанность к Тебе никогда не исчезала. Да будет она всегда возрастать».

Бхакти, преданность, — aхаитуки, беспричинна. Она полностью естественна, в ней нет места другим чаяниям. Кто-то может сказать: «Если стремление всегда будет направлено лишь на увеличение этого стремления, я же никогда не наслажусь плодами». Но нас интересует наслаждение самоотданием. «Пусть другие наслаждаются за мой счет», — такова основа наслаждения высшего уровня. Преданный думает: «Пусть Кришна наслаждается с другими — все беды я приму на себя».

Бхактивинод Тхакур говорит, что, когда к несмышленому малышу приходят болезни или злодеи, он не может защищаться. Подобным образом, в начале, когда осознание Святого Имени находится в «младенческой» стадии, преступления и хуление Имени могут довлеть. «Взрослого» осознания ничто подобное не коснется, однако так много оскорблений могут прийти и атаковать неофита.

«Святое Имя настолько прекрасно, грациозно и чарующе! — говорит Бхактивинод Тхакур. — Пусть же погибну я, приняв на себя все оскорбления, дабы другие могли вкушать Его сладостный нектар». Он хочет пожертвовать собой, подобно тому, как на войне группа смертников, обвязавшись гранатами, прыгали в дымовые трубы корабля. Этот отряд был сформирован во время кампании японцев против Британии, и когда Гитлер услышал об их бесстрашии, он сказал: «Все же нам есть чему поучиться у японцев!» Так Бхактивинод Тхакур молит: «Я хотел бы погибнуть, приняв на себя все оскорбления Имени, дабы другие могли наслаждаться Его нектаром!»

Молитва Вaсудeвы Датты была схожей: «Спиши грехи всех душ на меня, брось меня в вечный ад, но пусть получат они благо. Дай им любовь к Кришне». Но эти в высшей степени великодушные чувства не привели его к погибели. Сказано: «Умри, чтобы жить». Когда мы настолько признательны Господу, что в нас просыпается чувство подобного рода, мы обретаем живое дыхание высшего бытия. Такого наслаждения мы хотим.

Это чувство опишет последний стих «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху. Другим примером может служить случай, когда, желая излечить головную боль Кришны, Нарада отправился к гопи и попросил пыли с их лотосных стоп. Здесь мы видим самоотрицание до высочайшей степени, и в этом вся суть преданности. Сама жизнь преданного основана на жертвенности. Сколько жертвенности, столько и блага. А жертвенность означает «умри, чтобы жить». Это мой любимый афоризм. Так сказал Гегель: «Умри, чтобы жить». Кришна — величайший потребитель, что известен миру. У нас не должно быть колебаний в предании себя Ему.

(продолжение следует)

 

← «Происхождение человека: наука, философия, религия». Сахадев Прабху. 5 октября 2016 года | Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· Настроение или сердце? (с переводом). Бхакти Судхир Госвами. 5 октября 2016 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования