«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 3. Смиреннее травинки». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 21.4 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 3. Смиреннее травинки

 

Текст третий

тр̣н̣а̄д aпи сунӣчeнa
тарoр aпи сахиш
̣н̣уна̄
aма̄нина̄ ма̄нaдeнa
кӣртанӣйах
̣ сада̄ харих̣

«На непрестанное воспевание Имени Кришны годен лишь тот, кто травинки смиреннее, кто терпеливее дерева, кто выказывает надлежащее почтение окружающим и к себе такового не ждет».

 

[Объяснение]

Мы должны стараться придерживаться главным образом такого умонастроения. Думать о себе следует как о нижайшем среди нижайших. Шрила Бхактивинод Тхакур так анализирует значение этого стиха. И травинка имеет свою ценность, однако мы не обладаем даже ценностью травинки. В нас нет никакой позитивной ценности. Одно дело, если человек не образован, но если он безумец — это гораздо хуже. Он способен мыслить, но только ненормально. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Я обладаю некоторым сознанием, у меня есть какой-то разум, но все опутано заблуждениями. Травинка же не имеет никаких заблуждений. Когда мы наступаем на нее, она не стремится противостоять. Ветер или какие-либо другие внешние проявления природы могут бросать ее по всем направлениям, однако я всегда буду противостоять навязанным движениям. Если волны обстоятельств несут меня в каком-то определенном направлении, всеми силами я буду противостоять им. Если вы реально посмотрите на мою ценность, то увидите, что, поскольку во мне присутствует тенденция противостоять, мое положение гораздо ниже положения травинки».

Если мы стремимся установить близкие взаимоотношения с беспредельным Благом, наши мысли должны быть таковы: «Во мне нет никакой ценности. Скорее, моя ценность негативна. Во мне жива склонность противостоять Господней милости. Когда Кришна желает облагодетельствовать меня, я пытаюсь сопротивляться. Я сделан из такого вещества, которое стремится к самоубийству духа. Кришна предлагает Свою милость мне, но я противлюсь — энергия в груди влечет меня к самоубийству. Таковы мои дела. Травинка же не противится никому. Поистине, ужасно мое положение». Мы претерпеваем большие трудности. Необходимо осознавать это. С таким отношением мы можем принять благодать Абсолютной Истины в образе Его Святого Имени.

Мы не должны думать, что дорога будет гладкой — со стороны может прийти множество беспокойств. Когда преданные выходят на улицы воспевать Харе Кришна, люди могут приходить и кричать: «Эй вы, обезьяны! Красномордые мартышки!» Может прийти множество различных препятствий и помех, которые будут стараться повлиять на нас, сбить нас с пути, однако мы должны выказать терпение, сходное с терпением дерева. Почему дерево ставится здесь в пример? Это можно рассмотреть так. Когда никто не поливает дерево, оно не клянчит воду. Когда кто-то приходит издеваться над ним: срывает его листья, обламывает ветви или даже рубит под корень, дерево хранит молчание и не выказывает никакого противодействия. Мы должны стараться видеть, что все неблагоприятное — оскорбления, нищета, наказания — необходимо для нашего очищения. И с минимальным наказанием нас избавляют от материального бытия.

Благодаря Кришна-сознанию мы получили связь с высочайшим назначением жизни, с высочайшей жизненной исполненностью — какую же цену должны мы быть готовы за это заплатить? Это непостижимо! Какие бы значительные требования ни были предъявлены нам, мы должны принять их с улыбкой на лице, не отводя взора от высшей цели. Если мы действительно убеждены, что в нас есть вера в светлое будущее, тогда мы с радостью заплатим ту незначительную цену, какую природа захочет с нас взять.

Однажды Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, собирал в качестве подаяния немного риса, ходя от дома к дому по городу Навадвип. Местные жители иногда нападали на преданных или оскорбляли их, и когда он [Гауракишор Дас Бабаджи] заходил к ним, они не щадили даже такую великую душу. Какие-то мальчишки стали бросать в него камни и грязь, а он заметил: «Кришна, Ты жесток ко мне. Я пожалуюсь на Тебя матери Яшоде». Такова была его реакция, этим он все привел в гармонию. Мы должны учиться видеть Кришну во всем, что приходит нас обеспокоить или наказать. Конечно, с философской точки зрения, ничто не происходит без воли на то Господа. Однако понимание преданного более глубоко. Преданный говорит: «О Кришна! Этих детей организовал Ты, Ты беспокоишь меня, но я покажу Тебе. Я знаю на Тебя управу! Вот пожалуюсь матери Яшоде, будешь знать, она-то Тебя накажет!»

Продвинутые преданные тверды в понимании того, что за всем стоит Кришна. Всё они воспринимают таким образом. Этот настрой — наш маяк, он поможет нам правильно определить себя по отношению к казалось бы неблагоприятным вещам. В этом присутствует благодатная гармония, вот почему нам советуют быть терпеливее дерева. Мы можем не выказывать никакого противостояния, все равно препятствия придут нарушить наш покой, но мы должны терпеть.

И также нам следует выражать другим свое почтение. Престиж — величайший и неуловимейший враг преданного. Гордость — это страшнейший враг преданного Кришны. И гордость в конечном итоге приводит человекам к концепциям майявади, монистов. Со ’хам [«я есть»] — говорят они. Не дасо ’сми — «я слуга», а со ’хам: «Я верховный сущий, я есть То — я есть Он». В их рассуждениях, однако, не учитывается тот факт, что мы незначительны и ввергнуты в страдания. Все эти практические вещи имперсоналисты игнорируют. Положение, эго, пратиштха — наш величайший враг. В этой шлоке Махапрабху советует нам вести себя с ними особым образом. Он говорит: «Не алкайте почтения ни от кого и даже ни от чего. Сами же выражайте почтение всему и всем, согласно их положению. Выказывайте [почтение], но не желайте этого от других». Мы должны быть очень внимательны, поскольку гордость — наш скрытный, кровный враг. Если так или иначе мы одолеем его, либо просто сможем его избежать, мы станем пригодны войти в круг Господних рабов и присоединиться к тем, кто полностью поднес свою жизнь на Его алтарь. В общем, значение стиха можно свести к следующему: «Никогда и ни от кого не ожидайте почестей или признания. В то же время выказывайте почтение всему и всем, в соответствии с вашим пониманием».

В начале тридцатых годов этого века наш духовный учитель Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправился во Вриндаван на легковом автомобиле. В те дни для святого это было чем-то неслыханным. В один из дней какой-то священник стал оскорблять нашего Гуру, резко осуждая положение Шрилы Рагхунaтха Даса Госвами — учителя нашей высшей концепции духовного достижения. Он хвастался: «Мы не только жители святой земли, но и принадлежим к высокой касте священников. Поэтому мы можем дать Дасу Госвами свои благословения. Он был рожден в низкой семье, да и сам он просил у нас таких благословений».

Конечно, в глубоком смирении Дас Госвами молился:

гурау гoш̣т̣хe гoш̣т̣ха̄лайиш̣у суджaнe бхӯсураган̣e
свaмaнтрe ш́рӣ-на̄мни враджa-нaвa-йувa-двaндвa-ш
́аран̣e
сада̄ дамбхам̇ хитва̄ куру ратим aпӯрва̄м aтитара̄
мaйe сва̄нтарбхра̄таш
́ чaт̣убхир aбхийа̄чe дхр̣та-падах̣

«O ум, брат мой! Я склоняюсь к твоим стопам и умоляю тебя: отбрось всю гордость и, непрестанно вкушая восторженную любовь, памятуй о божественном учителе, помни святую обитель Вриндаван, пастухов и молочниц Враджи, возлюбленных преданных Верховного Господа Шри Кришны, чистых брахманов — богов земных, Гаятри-мантру, Святое Имя Шри Кришны и божественную юную Чету Враджи — Шри Шри Радху-Говиндасундара».

Священник заметил: «Мы обитатели святой обители Вриндавана, к тому же еще и брахманы, и поэтому мы можем давать благословения Рагхунaтху Дасу Госвами». Услышав такие слова, наш Гуру Махарадж, находившийся в это время у Радха-кунды, стал поститься. Он сказал: «И я слушал все это! Он, контролируемый вожделением, гневом и жадностью человек, говорит, что может явить свою милость Дасу Госвами, самому почитаемому наставнику нашей преемственности! И я все это выслушивал?!» Оставив без ответа замечание брахмана, Гуру Махарадж принял решение поститься.

Мы также прекратили прием пищи, и весь лагерь объявил пост. Затем один местный джентльмен, узнав о всеобщем посте, организовал поиск священника-оскорбителя и привел его к Гуру Махараджу. Священник молил о прощении. Гуру Махарадж был удовлетворен и, выказав ему некоторое почтение, прервал пост. Кто-то сказал нашему Гуру Махараджу: «Все они невежественные глупцы. Стоит ли вам принимать их слова так близко к сердцу? Не обращайте на них внимание». Гуру Махарадж ответил: «Если бы я был обыкновенным бабаджи, услышав подобное замечание, я бы просто закрыл уши и ушел. Однако я занимаю положение ачарьи — того, кто учит своим примером. Что может оправдать мои разъезды на автомобиле, если я не противостою подобным речам, оскорбляющим моего Гурудева?»

Он неоднократно повторял эту фразу: «Почему я приехал сюда, во Вриндаван, на машине? Будь я нишкинчана-бабаджи — святым, что ведет уединенную жизнь и носит лишь набедренную повязку, я бы не стал ничего предпринимать против этого человека. Чтобы спастись самому, я бы просто ушел оттуда в какое-нибудь другое место. Но поскольку я езжу в большом автомобиле, поскольку я занимаю пост ачарьи, учителя, я должен отстаивать достоинство великих преданных. Я принял этот пост и не могу игнорировать обстоятельства. Я должен встретить их лицом к лицу и сделать все, что в моих силах, чтобы подобные вещи не прошли незамеченными или не остались без подобающего ответа».

Смирение должно быть согласовано с практической ситуацией. Однажды, когда на храм Харе Кришна было совершено нападение, для защиты преданные пустили в ход ружье. После этого случая среди местных жителей возникло недовольство. «Ага, такие вот они смиренные! — говорили они. — Такие терпеливые! Почему они преступили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху быть смиреннее травинки и терпеливее дерева? Они не могут быть преданными». Множество людей приходило ко мне жаловаться на преданных, однако я защищал их, говоря: «Они поступили правильно. Указание быть смиреннее травинки означает, что смирение следует выказывать перед преданными, а не перед сумасшедшими».

Большинство людей невежественны. Они безумцы. Им не ведомо, что хорошо, а что плохо, поэтому их мнение не представляет никакой ценности. Кто должен судить, выражает преданный всем почтение, не ожидая ничего в ответ, или нет? Кто будет оценивать, действительно ли преданный смирен? Безумцы? Невежественный люд? Да имеют ли они хоть какое-нибудь понятие, чтобы судить, кто смирен, кто терпелив, а кто почтителен к окружающим? Здесь должен существовать стандарт оценки смирения. Нас интересует критерий высоких мыслителей, а никак не мнения блуждающих в темноте масс.

Конечно, каждый может одурачивать простых людей своим поверхностным смирением. Однако показное смирение не есть подлинное. Оно должно исходить из сердца, и у него должно быть реальное назначение. Смирение, терпение, скромность — обо всем должны судить нормальные здравомыслящие люди, а не подобные слонам, тиграм и шакалам невежды. Можно ли позволять им оценивать, что есть смирение, а что — наглость и бесстыдство? Конечно нет. Должен ли преданный думать: «Кто-то досаждает Божеству и храму, а я буду стоять и ничего не делать. Я должен быть смирен и терпелив. Вот собака вошла в храм — выкажу-ка я ей свое почтение». Ни в коем случае. Это не настоящее смирение.

У нас должно быть нормальное представление о реальности. Нельзя, прикрываясь выражением почтения, позволять подобным аномалиям продолжаться. Не следует думать, что мы можем позволять всем обижать преданных, наносить вред храму или пускать в храм собак, и это будет смирением, терпением и уважением окружающих. Нас не интересует лишь формальное значение писаний, нас интересует реальный их смысл.

Смирение означает: я раб слуги вайшнава. Продвигаться вперед следует с таким сознанием. Если кто-то собирается причинить вред моему владыке, я должен первым пожертвовать собой, поскольку я весьма маловажен, моя жертва не будет потерей; я пожертвую собой, чтобы отстоять достоинство моего Гуру, преданных, моего господина, моего Господа и Его семьи.

Мы всегда должны понимать, к чему следует относиться с почтением. Мы почитаем Высшую Истину, Бога богов, в соответствии с этим должны быть наши действия. Если внутри себя мы будем хранить высшую концепцию гармонии, мы увидим: мы нижайшие. Когда нашим покровителям грозит какая-то опасность, мы должны принести себя в жертву. Пытающийся понять значение смирения — не физической имитации, но подлинного, — все это должен принимать во внимание. Это чисто практический вопрос. Хвалу и почтение следует предлагать Господу и Его преданным, но никому другому.

Конечно, в преданности высшей категории принцип смирения действует несколько иначе. Это относится к парамахамса-бабаджи — великим лебедеподобным святым, оставившим все связи с материальным миром. Однако на стадии проповеди преданный второго класса должен воспринимать вещи иначе. Как сказал наш Гуру Махарадж: «Будь я бабаджи, умиротворенным святым, отшельником, я просто покинул бы то место без какого-либо противостояния. Но когда мы проповедуем, когда мы приняли обязанность привести многие души в Господнюю обитель, наше взаимодействие с окружающим должно быть соответствующим». В общем, мы можем быть безразличны к проявляющим враждебность в наш адрес, однако если наше дело — проповедь от имени Господа, наши обязанности меняются: мы не можем быть безразличными к противникам.

В писаниях пера Дживы Госвами говорится, что в соответствии с занимаемым положением преданный должен все взвесить и поступать, как необходимо. Заключение Дживы Госвами таково, что если положение преданного в обществе могущественно, если он царь, и кто-то неоднократно поносит истинного вайшнава, святого, он должен настоять на физическом наказании оскорбителя, изгнать из города или отрезать язык (вaиш̣н̣aвa-ниндакa джихва̄ ха̄та). Но это не дело обычных людей: если так будут поступать на то неуполномоченные, возникнет беспорядок. Не следует проявлять рвение физически и наказывать всех и каждого.

Ханумaн — вайшнав, однако он загубил множество жизней. То же справедливо по отношению к Арджуне и ко многим преданным. Даже Кришна и Рамачандра так же, казалось бы, уничтожили далеко не одного демона. Просто телесная показуха кротости не составляет подлинного значения смирения. Если кто-то оскорбляет Гуру или вайшнавов, преданный, насколько способен, будет этому мешать.

В одной из своих песен Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что мы должны не только терпеливо сносить злодеяния других, но и делать им хорошее. В пример приводится дерево. Рубящий его отдыхает в его тени и пользуется всеми его плодами. Подводя итог, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение, милость, почтение к окружающим и отрешенность от имени и славы являются четырьмя качествами, необходимыми для воспевания Святого Имени Кришны.

Среди всех низких мы нижайшие. Нам всегда следует осознавать, что мы нищие. Мы должны думать: «Хотя я нищ, я пришел просить в подаяние очень высокую вещь. Пусть же никакие препятствия не отвлекут меня от сего». В то же время наше отношение к окружающему должно быть почтительным.

Таким образом, став сведущим в Кришна-концепции Божественного, каждый, соответственно своему положению, должен быть почтителен. Это путеводное назидание в нама-бхаджане, поклонении Имени: мы должны занять положение слуги слуги слуги Господа. Если вы хотите воспевать Имя Кришны, тогда не растрачивайте свою энергию на пустые дела этого мира. Не допускайте, чтобы ваше внимание отвлекалось никчемными обретениями, как, например, престиж или выгода, которые тождественны деньгам или телесным удобствам. Помните: вы стремитесь к высочайшим вещам. По сравнению с Кришна-сознанием все другое очень ничтожно. Так что не теряйте свои силы и драгоценное время, будьте бережливы, у вас есть шанс достичь высочайшей цели жизни!

(продолжение следует)

 

← «Достоинство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Часть 4. Вступая на землю служения» (на русском и английском языках). Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 26 марта 2016 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Узреть Гуру». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 24 февраля 2013 года. Шри Экачакра Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования