«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Владыка царства любви. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в новой редакции 2016 года

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Владыка царства любви

 

айи нанда-тануджа кин̇карам̇,
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа,
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

Перевод:

«O сын Нaнды Махараджa,
я Твой вечный слуга,
но из-за собственной кармы
я пал в эту ужасную
пучину рождений и смертей.
Прими же эту падшую душу
и считай меня пылинкой
у Своих святых лотосоподобных стоп».

 

Истолкование

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху молит: «О Господь, пожалуйста, обрати на Меня внимание: Я желаю вступить в область Твоего милостивого взгляда. Я не знаю, как правильно позаботиться о Себе, и потому прошу Твоей заботы. Пожалуйста, прими Меня, дай Мне доступ. Ты — Мой хранитель. Я хочу жить под Твоей опекой».

А кто Он? Мы знакомы с различными концепциями Бога, но здесь мы приходим к идее прекрасного Бога — Кришны, сына Нaнды Махараджa. Он доступен только во Вриндаване.

Однажды великий духовный ученый Рагхупати Упадхьяя встретился около Матхуры со Шри Чайтаньей Махапрабху. Там они беседовали, и Махапрабху спросил его: «Кого мы хотим принять как своего владыку? Кто конечная цель нашей жизни?» Рагхупати Упадхьяя ответил:

ш́рутим апаре смр̣тим итаре
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма

«Те, кто страшатся повторяющихся рождений в этом мире, могут следовать наставлениям ведических писаний, другие могут следовать „Мaхабхарате“; что же до меня — я следую Нaнде Махараджу, в чьем дворе Высшая Абсолютная Истина играет, словно ребенок»[1].

В системе варнашрама-дхармы, ведического общественного устройства, люди, в основном, руководствуются смрити, ведическим законом. Так они исполняют мирской долг с оттенком благочестия. Однако те, кто независим от материалистичных потребностей, кто пытается выйти за пределы этой жизни, исполненной наслаждения и эксплуатации, обычно руководствуются Упанишадами, поскольку в них даны более высокие наставления.

«Меня не заботит все это, — говорит Рагхупати Упадхьяя, — но я чувствую потребность следовать велению своего сердца. Меня не очень заботит разум; я считаю, что истинное умиротворение связано с сердцем. А сердце мое всегда привлечено отцом Кришны, Нандой. Авторитетные личности называют Кришну Высшей Абсолютной Истиной, и этот Абсолют ползает по двору Нанды Махараджа, поэтому там я вижу истинную реальность».

Как Нанда привлек Верховную Абсолютную Истину? В «Шримад-Бхагаватам» царь-преданный Парикшит Махарадж спрашивает у юноши-святого Шукaдeва Гoсвaми:

нандах̣ ким акарод брахман
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣[2]

«O знающий Брахмaн, ты неизменно погружен в исключительный мир сознания. В тебе не найти ни малейшего следа связи с объективным миром, ибо ты всегда погружен в субъективный мир духа. Твое сознание никогда не обращается в наш объективный мир. И ты говоришь, что Кришна — Высшая Абсолютная Истина. Позволь же, мой владыка, задать тебе один вопрос: какой долг исполнил Нанда, какого рода осознанием он обладал, из-за чего Абсолютная Истина настолько близка ему, что стала его сыном и ползает по его двору? Кажется, что Господь во власти Нанды. Как же так? Это чрезвычайно удивительно! Возможно ли такое?»

Она кормит грудью Высшую Сущность?

«Йоги, риши, великие ученые и исполняющие епитимьи говорят, что иногда им ненадолго открывается объект их устремления и постижения, но затем они внезапно возвращаются в обычное состояние. Они не могут удержать внимание на том плане бытия в течение долгого времени. Как же возможно, что Высшая Сущность сидит на коленях у Яшоды и сосет ее грудь? Если такое реально, если это вообще возможно, то как же мне не привлечься тем методом, благодаря которому я смогу стать настолько же близким к Верховному Существу?»

Подобное умонастроение выражает в своей молитве Рагхупати Упадхьяя. Он говорит: «Я не хочу вовлекаться в замысловатые споры и исследование писаний, я желаю просто предаться Нанде и его близким. Я хочу вступить в группу, глава которой — Нанда».

Работая с энергией (карма), мы можем достичь хорошего результата. Если мы не верим в то, что дает карма, то можем попытаться, возвышая сознание, достичь освобождения (гьяна). Но если мы с помощью знающих высшее духовное царство, таких как Нанда и его окружение, откроем разгадку жизни, то сможем ступить на землю любви и преданности.

Моя вера, мой религиозный здравый смысл говорят мне, что если я вижу эту столь труднодостижимую Высшую Абсолютную Истину и понимаю, что Он — реальный, живой и близкий — обращается прямо к моему сердцу, то зачем мне гоняться за химерами? Лучше я обращусь непосредственно к объекту моего поиска. Если мне скажут, что ястреб оторвал мне ухо, должен ли я сразу бежать ловить ястреба, не удостоверившись сперва: не на месте ли ухо? Если я могу обрести подобную близость с Абсолютной Истиной, зачем мне носиться там и сям? Если я вижу, что Абсолютная Истина милостиво нисходит к нам во всем Своем очаровании, и очарование Господа ни для кого не тайна, если Он привлек столько личностей, то стоит ли мне гоняться за фантасмагориями медитирующих, абстракционистов и отрешенных? Ни в коем случае.

Так подсказывает здравый смысл. Авторитеты прямо дают понять, что Кришна, сын Нанды, — Всевышний. Когда мы сами достигнем этого уровня, мы сможем обратиться: «О сын Нанды, Кришна, царь страны любви, я взываю к Твоей благосклонности. Я Твой слуга. В глубине души я чувствую, что каким-то образом связан с Тобой. Я подвластен Тебе, но, так или иначе, я оказался в неблагоприятных обстоятельствах. Я чувствую, что внутри меня множество врагов, которые пытаются увести меня от Тебя, поэтому я не могу постоянно направлять на Тебя свое внимание. В то же время в глубине сердца я чувствую, что Ты — мой владыка, что Ты для меня все и вся. Без Твоего общества мое сердце не найдет удовлетворения. Поэтому я взываю к Тебе: я в неблагоприятных обстоятельствах, я страдаю, и без Твоей милости мне не отыскать средств, чтобы освободиться из рабства, в котором я ныне пребываю».

Душа подобна лучу солнца

Махапрабху говорит в этом стихе: «Я чувствую, что не всегда связан с Тобой: если бы верно было обратное, то эта разлука была бы невозможна. В отличие от аватары, Я не являюсь Твоим полным проявлением». Другие воплощения Всевышнего — Его полные экспансии (свамши), но джива — частичное проявление Его силы (вибхиннамша). В Бхагавад-гите Кришна говорит, что живые существа — Его вечные частицы. Душа берет начало в пограничной силе (кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’)[3]. Душа — атомарная фрагментарная частица энергии Господа, подобная лучу солнца. Но здесь преданный молится: «Я не часть Твоего тела, я даже не луч — скорее, я подобен песчинке, пылинке. Меня не сравнить даже с корпускулой света, исходящего от Твоего тела».

Так Шриман Махапрабху, выступая от нашего имени, показывает, что наша молитва должна быть таковой: «Я не могу позволить себе такую дерзость: думать, что я настолько удачлив, что могу считать себя Твоей неотъемлемой частью. Я отделенная часть, но я также жажду Твоей милости. Пожалуйста, будь добр ко мне. Взываю к Твоей милости: прошу об особом даре. Даруй мне любое положение рядом с Собой — пусть даже самое низкое. По крайней мере разреши это. Считай меня пылинкой у Своих стоп. Вот какова моя молитва».

(продолжение следует)

 


[1] Шрила Рупа Госвами. «Падьявали», 126. Стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96.

[2] «О ученый брахман, за какие благочестивые дела Нанда Махарадж получил в сыновья Кришну, Верховную Личность Бога? Какие праведные поступки совершала мать Яшода, что Сам Абсолют, Господь Кришна, стал называть ее мамой и сосать ее грудь?» («Шримад-Бхагаватам», 10.8.46; также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.77).

[3] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

 

← Субботняя программа и празднование дня явления Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа в Лахте 1 октября 2016 года ·• Архив новостей •· Видеть в других только хорошее. Шрила Бхакти Ранджан Мадхусудан Махарадж (с переводом). 6 октября 2016 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования