«Взаимоотношения души и Бога». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 21 ноября 2015 года. Москва, Кисельный

скачать (формат MP3, 185.92M)

_Russian

Шрила Бхакти Ашрая Данди Махарадж

Взаимоотношения души и Бога

_{(21 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)}

Шрила Данди Махарадж. У этого царя есть сын. «Каким образом у горы может быть сын?» — мы можем подумать. Но, тем не менее, это возможно. Все обладает сознанием. И горы, и камни. Некоторые камни, не все. Некоторые камни обладают сознанием. И у горы, у царя Гималаев, также есть сын. Этот сын — Говардхан. Он Гирирадж, царь гор. Он, с одной стороны, принц, а с другой стороны, Он принц, который уже занял положение царя. Поэтому у Говардхана два тела. Не одно тело, а два. В одном теле Он проявляется как великий преданный, Харидас-варджа. Мы знаем, что есть такой великий святой — Харидас Тхакур. Но также это имя Говардхана — Харидас-варджа. А другое тело Говардхана — это тело самого Кришны. Т. е. сам Кришна, Господь, проявился в Говардхане. Поэтому Он двойной. Он, с одной стороны, великий преданный; с другой стороны, Он — сам Господь.

Эти Божества пришли сюда в этом году… Очень особые Божества. Когда мы говорим, что в какую-то землю приходят Божества, это означает, что преданные, которые живут на этой земле, достаточно созрели для того, чтобы принять Их. Божества не приходят просто так. Даже если купить Божества где-нибудь на Лой-базаре [во Вриндаване] в Индии и принести Их, это не значит, что Они останутся в этом месте. Но когда уровень преданных достиг зрелости, в этом случае Божества приходят к ним сами. «Они приходят сами» — что это означает? Это означает, что Они приходят как дар святого, вайшнава. Эти Божества пришли как дар Шрилы Авадхута Махараджа, как дар всей нашей духовной преемственности учителей в лице Авадхута Махараджа. Он представлял нашу духовную преемственность, и он пригласил эти Божества сюда. Поэтому Они живут здесь, и Они должны остаться здесь. Это обычный принцип. Если Господь пришел куда-то, Он должен там остаться, не должен уходить с этой земли. Следовательно, нужно оберегать эту землю и поклонение Божеству.

Мы сегодня будем говорить о взаимоотношениях. Так, у нас было уже три лекции. Первая лекция была о ведическом знании, вторая лекция была о природе души, третья лекция была о природе Бога. Четвертая, сегодняшняя, [это] завершающая лекция этого цикла — лекция о взаимоотношениях души с Богом. О том, в чем они состоят. Отношения с Божеством… Один из самых простых примеров: когда Гуру дает Божество и просит Ему поклоняться, это означает, что он дает эту севу поклоняющемуся на всю жизнь. До конца жизни. И, пока человек не падет бездыханным, он не имеет права оставить поклонение Божеству. Если нет особых ситуаций. Всегда бывают особые ситуации, но, если их нет, человек должен служить этому Божеству. В индийских храмах, в серьезных храмах… Самый, наверное, яркий пример — это храм Господа Джаганнатха в Пури. Там поклоняются Божеству не одну жизнь, а из поколения в поколение. Те служители, которые там поклоняются Божеству, продолжают дело своих отцов, а те отцы продолжали дело своих отцов. Они поклоняются с незапамятных времен. Это очень почтенные люди, панды.

В этом году я получил эту одежду санньяси. Я был очень смущен, потому что была очень великая церемония. Был как раз день явления Шрилы Шридхара Махараджа, великого духовного учителя, основателя нашего Матха. И собрались очень почтенные, уважаемые вайшнавы со всех концов Индии. Ачарьи разных Матхов, главы разных храмов. Я видел просто по их лицам… Такие лица у людей, очень умудренные… Чистый взор и очень умудренные, осанистые такие, наполненные духом люди. Конечно, мы можем обманываться, иногда нас можно обмануть. Но когда я начал слушать, как они прославляют Шридхара Махараджа… Я ничего не понимал — они говорили на хинди. И я не понимал, что они конкретно говорят, но я понимал их внутренне. Я понимал, с какой любовью и верой они прославляют Шрилу Шридхара Махараджа. И после этого пригласили наверх — там был для всех санньяси отдельный обед. И, поскольку я только что принял санньясу, к тому же русский, единственный русский там — я чувствовал большое смущение. Поэтому меня посадили отдельно от них. Но это совершенно нормально… Рядом со мной сел панда. Панда — это служитель Бога. Они занимаются этим с самого детства. Их нужно специально обучать. Панды проводят парикрамы, обходы священных мест. Панды поклоняются священным местам. Очень почтенные люди. И, чтобы завязать какой-то разговор, я сказал ему: «Да, я помню, несколько лет назад я был на парикраме, которую вы вели». Он кивнул и сказал: «Я панда». И он сказал это не то, чтобы гордо, но весомо. Я проникся к нему уважением.

Божество, которое приходит в какую-то землю, может уйти оттуда только по Своей воле. Мы можем, с одной стороны, сказать… Вся эта история с главными Божествами Вриндавана… Во Вриндаване семь главных Божеств, из Них три наиболее главных — это Мадана-мохан, Божество, которое покорило эрос, Купидона; [второе] Божество Говиндаджи и [третье Божество] Гопинатх. Три главных из семи Божеств Вриндавана. В свое время эти Божества пришли в землю Вриндавана. Так или иначе, мусульмане атаковали Индию и им удалось захватить Матхуру. Матхура-мандала — это очень большая территория, начиная от Матхуры, где Кришна явился; Вриндаван тоже входит в Матхура-мандалу. Мусульмане подчинили себе Матхуру, поэтому исламский наместник Матхуры получил власть над землей Вриндавана. И, поскольку мусульмане были страшными фанатиками… В разных религиях разное понимание Бога. Это не значит, что все мусульмане такие. Ислам — это очень разнообразная религия. Очень много разных течений в исламе. Есть очень мистические течения в исламе, духовные. Необыкновенно духовные и светлые течения. Но есть также течения очень агрессивные. И, естественно, те завоеватели, у которых была идеология джихада, священной войны, — они решили уничтожить «языческие» Божества. Почему-то они считают, что если они уничтожат «языческие» Божества, то тем самым они каким-то образом повлияют на веру людей. Очень странная идея. Они считают, что если им будет некому поклоняться, то их вера угаснет. Очень смешно.

Их идея — Бога нельзя изображать. Чем несовершенно изобразить, лучше вообще никак не изображать. И если кто-то видит изображение Бога, он сразу же, по их мнению, оскорбляет тем самым Бога. Поэтому нужно уничтожить изображения Бога. Поэтому, видя такое отношение исламских завоевателей, нормальные, настоящие брахманы решили позаботиться об этих Божествах и увезли эти Божества в Джайпур, на юг. Как бы то ни было, в Джайпур исламисты не попали. Они захватили почти всю Индию, но в Джайпуре, в столице Раджастхана, их не было, они не смогли взять его крепости. И эти Божества остались там. Как может Господь покинуть землю? Он может покинуть ее по Своему собственному желанию. Господь хотел прийти в Джайпур, и Он пришел в Джайпур.

Мы были в этом году в Джайпуре, в том числе в храме Говиндаджи. Это главный храм Джайпура. Все в Джайпуре любят Божество Говиндаджи. Весь город любит. Это Божество очень необычное, очень необычная любовь к этому Божеству и очень необычные люди живут там, в Джайпуре. Утренняя служба начинается в четыре утра, может быть в четыре пятнадцать, я не знаю. Мы вышли из отеля где-то в половине четвертого и увидели, что весь город устремлен в одно место. Едут многочисленные мотоциклы… В Джайпуре вообще много мотоциклов. В Уттар-Прадеше, например, мотоциклы встречаются очень редко, это бедный штат. Но Джайпур довольно богатый и каждый человек может позволить себе купить мотоцикл, скутер. И вот все эти скутеры, всевозможные «тук-туки», автомобили и пешеходы — все движутся в одном направлении. Абсолютно все. Большие-большие пробки, светофоры мигают, регулировщики что-то кричат. Рано утром такая давка, такая устремленность. Они все идут в храм Говиндаджи. Все люди. И когда заходишь утром, в четыре часа начинается эта служба, открывают Божества, и тысячи людей падают в поклоне. И потом эти тысячи людей начинают петь киртан. Тысячи голосов поют киртан. Совершенно неимоверные ощущения. Причем там очень хорошо читаются именно мужские голоса. Они очень мощные — такой мужской хор. И создается чувство огромного мужского братства, которое славит Кришну этим киртаном. Очень любят это Божество.

Кроме Божества Говиндаджи, [там есть] Божества Гопинатха, Радха-Рамана, Радха-Дамодара — Они тоже присутствуют в Джайпуре. И все там очень любят эти Божества. Причем в самом Джайпуре, очень интересно — когда входишь во двор храма Говиндаджи, проходишь, тут же стоит маленькая мечеть. И там сидит муэдзин и читает Коран. Этот мусульманин — он тоже преданный Говиндаджи, просто он мусульманин по своему вероисповеданию. Но он на самом деле преданный Говиндаджи. Очень интересная земля. Один из принципов духовной жизни состоит в том, чтобы жить в святом месте. Как жить в святом месте? Вайшнав должен жить в святом месте. Тот, кто поклоняется Богу, должен жить в святом месте. Но как мне жить в святом месте, если я где-то работаю? Как я могу находиться в святом месте? Постоянно должен жить в святом месте. Не то, чтобы именно приходить в святое место. Нужно постоянно жить в святом месте. Эта земля, которая здесь, сама территория — это тоже святое место. Она неотлична о Вриндавана. Это место — это Вриндаван. Для тех, кто может видеть духовную сторону реальности, это место — это Вриндаван. Поэтому преданные, которые живут здесь, это тоже жители Вриндавана. И поэтому Божество пришло сюда. Оно не должно уйти, Оно должно остаться.

Однажды наш Матх, Шри Чайтанья Сарасват Матх, хотело отнять правительство [Западной Бенгалии]. Это было где-то в семидесятые годы… Я точно не помню когда. Первоначально Шридхар Махарадж, когда он пришел на эту землю, в Коладвипу… Это Западная Бенгалия, Навадвипа. Когда он пришел и поселился на этой земле в своем кутире, небольшой хижине, у него было скромное место. Позднее, когда Шри Чайтанья Сарасват Матх стал расширяться, он занял некоторую территорию. И в Индии законодательство определяет площадь земли, которую может купить один человек, один собственник. Шрила Шридхар Махарадж связался с собственником этой земли, и так получилось, что примерно в четыре раза больше этой нормы была в то время территория Матха. Поэтому пришли юристы и стали домогаться до Шридхара Махараджа, чтобы он отдал им три четверти Матха. В то время преданные жертвовали охотно Шриле Шридхару Махараджу, и он располагал средствами, чтобы эту землю выкупить. Но эти юристы уже решили продать эту землю очень богатому покупателю. Поэтому они показали ему закон… Нужно знать, что в Индии за деньги можно купить кого угодно. В Индии за деньги можно делать все что угодно — такое там законодательство. В Индии можно убить, заплатив какую-то сумму. Это стоит, может быть, десять лакхов рупий. Не так много на самом деле. Десять лакхов рупий — и вы можете нанять адвоката, который закроет это дело. В Индии очень гибкая система правосудия. Аморфная, подвижная. Там все подвижное, текучее. Если у вас есть деньги, вы можете делать в Индии фактически все, что хотите. Можете отнять дом у кого угодно, можете занять чью-то землю. Просто если деньги у вас есть. Очень ценятся там деньги.

Эти юристы — они такие крючкотворцы, они показали закон Шридхару Махараджу: «Нет, ты не можешь эту землю арендовать, потому что ты один и тебе полагается только маленькая, четвертая часть этой земли. Поэтому извини, дорогой садху, но мы тебе оставим твой главный храм, а эта вся территория отойдет нам». Шридхар Махарадж был очень обеспокоен этим. И Говинда Махарадж… Если кто не знает, Говинда Махарадж — его ближайший ученик. Он нашел одного человека, очень опытного юриста, который очень любил Шрилу Шридхара Махараджа. Этот юрист взялся за это, с точки зрения закона, абсолютно гиблое дело. Этот юрист выступил в суде и сказал: «Ваши претензии неправомерны. У этой земли не один, а четыре собственника». Они спросили: «Как четыре собственника?» Он сказал: «Первый собственник — Шрила Шридхар Махарадж, второй собственник — Гауранга, третий собственник — Гандхарвика, а четвертый — Гиридхари». Они спросили: «А кто это?» Он сказал: «Посмотрите на алтарь: Гауранга, Гандхарвика, Гиридхари. У этой земли, помимо Шридхара Махараджа, еще три собственника». И те юристы спросили: «А разве Божества могут быть собственниками земли?» И этот юрист сказал: «Разве вы не чтите Бхагавад-гиту? Разве вы не чтите наши [священные] писания? Разве вы не знаете, что Божество — это сам Господь? А если Господь проявлен в трех личностях, разве это не три святые личности?» Они сказали: «Да-да, конечно, конечно мы чтим Бхагавад-гиту». Это же индийские юристы, они сразу все поняли и сказали: «Нет-нет, мы чтим Бхагавад-гиту, мы чтим писания». И они поняли, что тут вмешалась очень мощная сила, поэтому им пришлось отказать этому богатому покупателю. Сам Господь вмешался, сам Господь разгневался на них, и они поняли… Не надо думать, что это было что-то материальное. Все индийцы довольно благочестивые и верующие люди. Они поняли, что сам Господь вмешался и заступился за Свою землю.

Это не единственный такой случай, таких случаев много. В Южной Индии есть храм, в котором находится самадхи одного святого, Рагхавы Свами. Он жил, кажется, в пятнадцатом или шестнадцатом веке. Когда святой уходит из этого мира, его тело не кремируют, подобно телам смертных… Оно сохраняется в виде фигуры, в виде самадхи. Самадхи, вообще, это восьмая, последняя ступень йоги. И считается, что в этом теле, в самадхи, он [святой, садху] присутствует вечно. Т. е. он не уходит, он в этом божественном теле присутствует. Итак, есть самадхи Рагхавы Свами. Самадхи — это очень серьезное проявление.

Когда ушел Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж… Перед смертью он сказал: «Я такой падший грешник, нечестивец. Привяжите мое тело к ослам и протащите его вокруг Навадвипы, святой земли, где явился Гауранга». Он ушел и всем стало ясно, что ушел великий святой, что можно сделать его самадхи, и будут приходить люди, поклоняться самадхи и давать пожертвования. Поэтому нашлось очень много желающих взять тело Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа. Оказалось, что у него много учеников. Это очень интересный момент. Когда уходит святой, оказывается, что многие люди были его учениками. Особенно когда становится ясно, что это великий святой и на его славе можно заработать. Когда ушел наш учитель [Говинда Махарадж], оказалось, что у Шридхара Махараджа, помимо него, было много великих учеников. Но эти великие ученики никак не проявлялись, когда он [Говинда Махарадж] служил Шридхару Махараджу. Когда Говинда Махарадж ушел, оказалось, что много великих учеников было у Шридхара Махараджа, о которых мы почти не слышали. Но они проявились. Духовная жизнь основана на честности. Всегда отношения с Гуру, отношения ученика к духовному учителю основаны, прежде всего, на честности и на преданности. Есть два примера: Уттанка и Экалавья. Два очень интересных примера отношения к духовному учителю.

Мы говорим сегодня о взаимоотношениях. Может кратко скажем о том, что такое взаимоотношения в духовном мире, поскольку эта тема очень сокровенная, мистическая. Но мы можем понять настроение духовного мира на примерах отношения к духовному учителю и отношений между вайшнавами. Наиболее ясное и четкое понимание духовной любви создается, когда мы обсуждаем эти отношения вайшнавов. И это гаура-лила, лила Махапрабху. Очень сложно понять, что такое божественная любовь, что такое эти чувства, что такое эти отношения. Но на примерах Его [Шри Чайтаньи Махапрабху] деяний, на примерах личностей Его преданных и на примерах личностей святых нашей духовной преемственности мы можем понять, как в их личностях проявлялись эти чувства.

Об отношениях духовного учителя к ученику говорил, кажется, Бхактиведанта Свами Махарадж. Он говорил, что это наиболее чистые взаимоотношения, которые мы можем воспринять. Даже чище, чем отношения матери к своему ребенку. Мать может отдать жизнь за своего ребенка. Поэтому любовь матери к ребенку в этом мире стоит даже выше супружеской любви. Поскольку любовь матери к ребенку в высшей степени жертвенна. Я не знаю, правда это или нет, но был случай, когда мать увидела, что ребенок выбежал на дорогу и машина [была] готова сбить его, она выбежала вперед и подняла эту машину за капот. Бывают такие странные случаи, которые необъяснимы физически. Она просто выбежала вперед и, силой своей любви, подняла эту машину за капот. И ребенок остался жив. Но даже выше и чище, чем отношение к своему ребенку, являются взаимоотношения между учеником и духовным учителем. Разумеется, все имеет свою степень и бывают разные отношения родителей к детям, но мы говорим о неких примерах, в которых это проявлено в максимальной степени. Всегда, если мы говорим о ком-то, прославляем кого-то… Например, мы хотим прославить какого-то преданного… Мы хотим просто прославить его. Мы не говорим о том, что он делает может быть неправильно. Мы об этом не говорим. Никого не интересует это — что он, может быть, кому-то нагрубил, кого-то обидел. Но если мы хотим прославить преданного… Не просто сентиментально прославить: «Джай такой-то! Какой ты великий!» — но, когда мы хотим действительно кого-то прославить и сделать ему приятное, — что мы должны сделать с таким преданным? Как мы должны его прославить? Мы должны взять то лучшее, что он сделал, и рассказать об этом. И именно то лучшее, что он сделал в своей жизни, то самое высокое, что он сделал, — это характеризует его как личность. Не те ошибки, которые он совершает сейчас, не то состояние, в котором он находится сейчас, но то, чего он достиг, — это составляет его славу, его бессмертную славу. В данном случае эта слава бессмертна, потому что он достиг этого в служении из преданности, он сделал это, он удовлетворил своего духовного учителя. Это его слава, которая останется с ним. Сейчас он, может быть, не в лучшем состоянии, или когда-то он был не в лучшем состоянии, но всегда слава человека заключается в том положительном, в том лучшем, чего он достиг. И в любом человеке можно увидеть это лучшее.

Однажды, когда я еще не был в Матхе, но уже изучал вайшнавизм и следовал ему, я услышал на лекции очень странное прославление своего духовного учителя. Один Гуру прославлял своего духовного учителя и сказал в своей речи: «Мой духовный учитель так велик! Он не был чистым преданным, но стал чистым преданным». С одной стороны, это было прославление, но я подумал: «Что-то не то. Какое-то странное прославление». И через какое-то время этот Гуру пал. Он потерял веру в своего Гуру.

Сегодня мы с Рам Раем Прабху обсуждали историю Нарады Муни, который, как описано в «Бхагаватам», стал чистым преданным, общаясь с великими душами. Нарада говорит, что он родился у женщины низкого рождения, но, будучи очень простым мальчиком, он принимал остатки пищи великих душ и слушал, как они объясняют «Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это книга, о которой мы говорим, бхагавата-катха. Эта история описана в самом «Шримад-Бхагаватам», в самом начале, в первой песни. Таким образом, он стал чистым преданным. В итоге он прожил до того, как вселенная разрушилась, и в следующую эпоху он пришел уже в своем духовном теле. Ну и т. д. Есть такая история, одним словом.

Однажды в Таиланде была лекция Шрилы Госвами Махараджа, и Шьям Вилас [Прабху], очень хороший преданный, спросил у него: «А есть ли примеры из жизни, когда человек, общаясь с великой душой, стал чистым преданным?» Госвами Махарадж, когда он слышит какие-то вопросы, от которых его коробит, он так… И он сказал: «Когда мы говорим о чистом преданном, о человеке, который стал обитателем духовного мира… Считается, что он всегда был обитателем духовного мира, поскольку он часть вечного мира. А часть вечного мира не имеет истории в нашем времени».

Есть следующий пример из писаний. Мы видим звезды в небе и некоторые из звезд закрыты тучами. Поэтому мы видим, что некоторые звезды тускло светят сквозь тучи. Но потом, когда дует ветер и облака уходят, мы видим звезды в кристально ясном небе. И, глядя на эти звезды, мы уже не можем различить, какие из них были закрыты тучами, а какие — нет. Подобно этому, когда мы говорим о чистом вайшнаве, мы считаем, что у него не было прошлого, что он всегда был чистым вайшнавом. Т. е. тот, кто стал вне времени, уже неподвластен суду времени. О нем нельзя судить с точки зрения времени. Это будет оскорбительно.

Я тогда еще не знал этого, я тогда еще не так хорошо знал сиддханту, нашу философию. Я тогда еще не знал этого примера, но, когда я услышал, как он [один Гуру] сказал: «Мой Гуру не был чистым преданным, но он стал чистым преданным», я подумал, что это какое-то странное прославление, что это что-то не то. Я так почувствовал. Иногда мы не знаем точно, что не то, но мы чувствуем: «Что-то не то мы слышим». Вроде бы говорит все правильно, но что-то не то. Как-то не с тем настроением это сказал. Слава чистых преданных, слава вайшнавов вечна, и то, что они делают, тоже вечно. Поэтому мы не судим о чистых вайшнавах с какой-то мирской точки зрения.

Итак, у Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, когда он ушел, оказалось много учеников. И они сказали: «Это наш Гуру, мы сделаем его самадхи и исполним его последнюю волю». А в чем была его последняя воля? Он сказал, чтобы его тело привязали к ослам и протащили по улицам Навадвипы, как какого-нибудь последнего презренного вора. У него был только один подлинный ученик — Сарасвати Тхакур, великий святой. Он в это время был в другом месте и узнал об этом довольно поздно. Он пересек Гангу, пришел туда, и эти люди сказали ему: «Ты здесь ни при чем. Ты просто брахмачари, ты ни при чем, ты не знал Гуру Махараджа. И ты не можешь судить. Кто ты?» И Сарасвати Тхакур в ответ на это сказал: «Да, если вы действительно ученики моего духовного учителя, я прошу вас…» Несколько вещей он сказал. Он сказал: «Если вы считаете, что вы достойны прикоснуться к телу моего духовного учителя, то те из вас, кто не имел незаконной связи с женщиной хотя бы за последний год, подойдите и прикоснитесь к его телу». В Индии все эти вопросы решаются полицией. Поскольку возник конфликт, спор какой-то, то появилась полиция. Все эти вопросы, которые в России [мы] обычно решаем между собой… Там [в Индии] всегда есть полиция. Полицейский стоял рядом и спросил Сарасвати Тхакура: «Послушайте, а что, если эти люди вас обманут?» И Сарасвати Тхакур ответил на это: «Я поверю им на слово. Но если кто-то солжет, то я даю клятву… Вы знаете, кто я». Он сказал: «Я найштхика-брахмачари, т. е. соблюдаю целибат с самого рождения. А в шастрах говорится, что тот, кто соблюдает целибат с самого рождения, обладает силой делать свои слова правдой. Поэтому, если он проклянет кого-то, это проклятие обязательно сбудется. Так говорят наши писания. Поэтому я говорю: я проклинаю того, кто посмеет солгать. Этот человек умрет. Если вы правдивы, если вы действительно не имели незаконной связи с женщиной хотя бы один год и считаете себя достойными — подойдите и прикоснитесь к этому телу». И часть этих людей ушла. Тогда он снизил срок до месяца. Он сказал: «Те, кто хотя бы месяц не имели связи с женщиной, подойдите и возьмите это тело». И еще часть людей ушла. Он сказал: «Те, кто хотя бы последние три дня не имели незаконной связи с женщиной, подойдите и прикоснитесь к телу моего духовного учителя». И эта часть людей тоже ушла. И так он взял тело своего духовного учителя и построил ему самадхи.

Что было с тем последним указанием? Говорится, что иногда Гуру говорит определенные вещи символическим языком, и, чтобы понять Гуру, нужно верить в него. Это очень непросто — понять Гуру. Чтобы понять Гуру, нужно верить в него. Сарасвати Тхакур сказал… Это известная история, но очень характерная. Поэтому я ее рассказываю. Мы слышали ее, может быть, уже тысячу раз, но это очень характерная история. Он сказал тогда: «Вы не поняли подлинных намерений моего духовного учителя. Мы должны взять это тело, водрузить его на свои головы и обнести вокруг Навадвипы. Он хотел совершить последнюю парикраму вокруг Навадвипы. Но, из своего смирения, он говорил, чтобы его тело привязали к ослам. Но мы знаем его подлинное величие. Мы знаем, кто он, какова его слава, какова его великая божественная преданность [Шри Кришне]. Поэтому мы возьмем тело нашего духовного учителя, водрузим его на свои головы и на головах мы обнесем его вокруг Навадвипы». И так он сделал это.

Поэтому отношения с духовным учителем основаны прежде всего на вере, а не на формальном следовании указаниям. Говоря о некоем формальном… Дело в том, что мы всегда слышим от Гуру то, что мы хотим. Если мы хотим чего-то материального и настаиваем на этом материальном, то Гуру обычно разрешает ученику. Он не вмешивается в нашу свободу.

В связи с этим была еще одна история с Индрой и Вирочаной. Индра и Вирочана прибыли к Брихаспати, духовному учителю полубогов. И оба они спросили его: «Кто я на самом деле? Какова моя истинная сущность?» Спросили Индра, царь небес, и Вирочана — он был конкурентом Индры, демоном. Вирочана. Они оба вопрошали Брихаспати о том, кто они, какова их истинная сущность. Они думали об этом, но так и не пришли к определенному заключению о том, кто они такие. Какова подлинная природа человека? Мы говорили о природе души, о том, кто я такой. Они оба спросили у Брихаспати, и тот сказал им: «Зачем спрашивать — посмотрите в зеркало. Это и есть вы». Они ушли с этим ответом. Вирочане очень понравился этот ответ. Он посмотрел на себя в зеркало, увидел там красавца и: «О! Это я!» И он стал любоваться собой. Он был доволен, пошел к своим [собратьям] демонам и сказал: «Я спросил Брихаспати о том, кто я. Я великий герой, я Вирочана!» Но Индра задумался. Он подумал: «Я старею, мое тело меняется. Я был мальчиком, теперь я старик. Тело мое изменилось, но я сам-то не изменился! Что-то не то!» Он пошел к Брихаспати и спросил: «Ты говоришь, чтобы я посмотрел на свое отражение и увидел себя. Но я не увидел там себя. Потому что где будет это отражение через восемьдесят лет? Его не станет. Но я останусь прежним». Брихаспати сказал: «Да, первый ответ, который я дал, я дал согласно вашим желаниям. Теперь ты хочешь понять нечто более глубокое. Поэтому я скажу тебе: ты — это твои мысли». Это был несколько более глубокий ответ. Индра ушел и стал думать над этим. Это ответ, который удовлетворяет большинство людей. Легко объяснить человеку, что он не тело, что тело меняется.

Я помню, мы распространяли [духовные] книги в Академгородке. Мы зашли в какую-то квартиру, а там… Академгородок — это в Петродворце. Там живут ученые. И мы зашли к такому… У него был сократовский лоб. Было видно, что он очень мудрый человек. И мы стали ему объяснять, что тело меняется. Он сказал: «Да, да, да. Я думал об этом. Мое тело меняется, поэтому я, конечно, не являюсь телом. Вы правы. Но я знаю, кто я». Он сказал: «Я — это ум». Он сказал: «Моя мысль нематериальна». Всякие такие вещи рассказывал. В общем, это ответ, который большинство людей удовлетворяет: что «я» — это мысли. Но Индра над этим тоже глубоко задумался. Вообще над ответом Гуру надо думать. Не просто взять и… услышали что-то и подумали: «Как хорошо!» Надо подумать. Гуру-вани. Мы говорим в этой молитве:

#00:41:03#

…виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ^[1]

Вани означает «учение», его [Гуру] «наставления». Они должны быть в моем сердце. А что означает «быть в сердце»? Это означает, что нужно постоянно думать над словами духовного учителя, о том, что он говорит. Нужно постоянно размышлять, как мне жить согласно этому. Это внутренний поиск, это работа над собой. Серьезная, глубокая работа над собой.

Итак, Индра подумал над этим, вернулся и сказал: «Но ведь мои мысли меняются. Сегодня я думаю об одном, завтра — о другом. Сегодня у меня один план, завтра мои намерения поменяются. Мои мысли постоянно меняются. Я не могу быть мыслями, потому что я всегда чувствую: „Я мыслю то, я мыслю другое“. Но мысли меняются. Я не могу быть мыслями. Кто же я?» Тогда Брихаспати сказал ему: «Ты тот, кто видит сны». Но Индра пришел еще раз [к Брихаспати], потому что он понял, что тот, кто видит сны, не может быть им самим. Даже тот, кто видит сны, меняется, он зависит от снов. Тогда Брихаспати рассказал ему о подлинной природе «я», о подлинной природе души, о душе как о частице Бога. И это удовлетворило Индру. Он услышал, наконец, ответ, который удовлетворил его. Поэтому над словами Гуру постоянно нужно думать.

Наставления Гуру открываются через сердце. Когда мы слышим наставления духовного учителя, они открываются в нашем сердце и нам становится понятно, как жить по этим наставлениям. Когда мы приходим в первый раз, мы слышим разную философию — Бхагавад-гиту, «Шримад-Бхагаватам», и то, и другое: карма, реинкарнация, четырнадцать миров, множество планетных систем. Мы думаем: «Все это здорово, интересно, увлекательно». Но у нас невольно возникает такое [соображение]: «Ну вот, я все это прочел, я все это выучил. А как это связано со мной самим? Что я должен теперь делать в соответствии с этим?» Должен делать не именно [что-то определенное], [что должен делать] придя сюда, — здесь понятно, что я должен делать, — я сижу и слушаю. Или сижу, ем. Мне понятно, что здесь делать. А что я должен делать каждую минуту своей жизни? Я же должен себя посвятить [служению Богу] полностью. А как себя посвятить полностью? Я же, например, не живу в храме, я работаю. Что я должен делать каждый час, каждый миг своей жизни? О чем я должен думать? Как я должен поступать? Как я могу посвятить себя полностью? Что это означает для меня лично? Об этом нужно думать обязательно. Думать, стараться молиться, чтобы это открылось. И понимание придет со временем. Придет именно личное понимание, которое только ваше. Как посвятить себя полностью. Оно, конечно, будет основано на том, что вы услышали, но внутреннее понимание этого будет именно ваше. И оно, конечно, может углубляться со временем. Оно может углубляться и что-то в этом понимании будет устаревать. Потом вы поймете, что что-то поняли неправильно, и надо это отбросить. Но, тем не менее, оно постоянно будет расти, расти, и об этом нужно постоянно думать.

Итак, Сарасвати Тхакур знал об этом, и он взял тело своего духовного учителя [Гауракишора Даса Бабаджи] и обнес его вокруг Навадвипы. Мы говорим, что он — пример идеального ученика. Точно таким же примером был Уттанка… Либо Уттанка, либо Уддалака. Я думаю, что Уттанка. Уттанка — это ученик, которому Гуру сказал… Этот Гуру решил испытать Уттанку. На самом деле не то, что он хотел испытать его, он хотел показать другим своим ученикам на его примере, что такое настоящая преданность духовному учителю. И этот Гуру как-то спросил Уттанку: «На что ты живешь?» И Уттанка сказал ему: «Родители дают мне какое-то количество денег, и на эти деньги я живу». И Гуру сказал: «Но ведь ты должен все отдавать своему Гуру! Как же ты живешь на деньги, которые тебе дали родители, если ты не отдаешь их мне? Я твой Гуру, твой [духовный] наставник». Уттанка сказал: «Да, вы правы, духовный учитель». И он взял все свои деньги и отдал духовному учителю. Прошло какое-то время и Гуру опять спросил его: «Ты отдал мне свои деньги. На что же ты живешь? Как ты теперь поддерживаешь свою жизнь? Я не кормлю тебя, не даю тебе ничего. Как же ты теперь живешь?» Гуру стал так до него докапываться и Уттанка нехотя сказал: «Гуру Махарадж, тут неподалеку есть коровы. Я дою их и пью молоко. Мне хватает. Так я живу». Гуру сказал: «Но как так — ты пьешь молоко? Ты же должен его мне поднести! Ты же мой ученик, ты должен отдать все своему Гуру. Так отдай это мне». Он [Уттанка] отдал это молоко. И через какое-то время Гуру увидел, что он все равно еще живет. [Смех.] Он спросил: «А теперь ты как живешь?» — «Телята сосут вымя этих коров и у них на губах остается пена [от молока]. Пену с их губ я собираю и питаюсь ей. Так я живу». Гуру сказал: «Не годится так жить! Ты же пену все равно себе оставляешь, а нужно все отдать своему Гуру. Ты же мой преданный, ты же полностью мне предался. Ты должен все отдать». И он отдал в конце концов эту пену. И, поскольку он остался без пищи, он ослеп. И однажды он просто не пришел. Гуру взял факел и со своими учениками пошел искать Уттанку. Они нашли его лежащим на дне оврага. Поскольку он был слепой, он упал в овраг и не мог из него выбраться. И Гуру с учениками помог ему выбраться. Гуру сказал: «Твоя преданность мне столь велика! Я просто испытывал тебя. Теперь, поскольку ты явил всему миру, что такое настоящая преданность духовному учителю, я возвращаю тебе зрение и наделяю тебя всеми своими благословениями».

Итак, это вопрос благословения. С другой стороны, как я говорил, противоположным примером был Экалавья. Экалавья был учеником Дроначарьи. Очень интересным учеником. Он был из некоего туземного племени, и он хотел превзойти Арджуну. Арджуна — это величайший лучник, Дхананджая. Он так и считал себя самым великим стрелком из лука. У него был один соперник, Карна, который стрелял примерно так же хорошо. Но Карна не был так прославлен, как Арджуна. Однажды Дроначарья, их духовный учитель, когда был на прогулке со своими учениками, захотел испытать их. Он силой своего могущества создал кабана. Разъяренный кабан внезапно выскочил из кустов и побежал на них. Арджуна в мгновение ока выхватил стрелу, положил ее на тетиву и тут же выстрелил. И, когда он выстрелил в этого кабана, он увидел, что в нем [уже] торчит чья-то стрела. Кто-то быстрее Арджуны поразил этого кабана. И Арджуна был вне себя: кто-то быстрее его поразил мишень. Тогда он сказал: «Кто ты? Покажись!» И вышел представитель туземного племени, такой темный…

Слушательница. Племени магадхи.

Шрила Данди Махарадж. Магадхи… Я не помню, кто они сейчас. Это штат в Индии. Они в то время были охотниками, сейчас это довольно цивилизованный штат. Этого человека звали Экалавья. И Арджуна спросил у Дроначарьи: «Ты ведь говорил, что я лучший твой ученик. А ты — величайший наставник в стрельбе из лука. Как может кто-то владеть луком лучше меня? Объясни мне». И сам Экалавья рассказал историю. Он сказал, что он приходил к Дроне, хотел стать его учеником. Но Дрона отказал ему, как представителю низкого племени. Тогда Экалавья сделал деревянное божество Дроны и поклонялся ему. И, поклоняясь этому божеству, он научился стрелять из лука. Таким образом он научил его стрелять из лука лучше Арджуны. И, когда он вышел на эту встречу, он почтил Дрону как его ученик, он сказал: «О, Гуру!» Дрона спросил: «Почему ты называешь меня своим Гуру? Я не был твоим Гуру». И тот [Экалавья] рассказал эту историю. И он сказал: «Теперь, мой дорогой учитель, проси дакшину, подношение — я должен отблагодарить тебя». И Дрона сказал ему: «Я запретил тебе учиться у меня, но ты все равно поклонялся мне и получил мою силу. Поскольку ты нарушил мое указание, отдай мне большой палец правой руки». И тот, не моргнув, вынул нож, отрезал большой палец своей правой руки и отдал духовному учителю. Таким образом Арджуна остался самым лучшим лучником.

Но пример Экалавьи — это пример плохого ученика. Представьте себе: это человек, который не моргнув отдал большой палец правой руки, — просто отрезал его и отдал! Он плохой ученик. Так кто же тогда хороший ученик? Что такое настоящие отношения с Гуру? Насколько велики, возвышенны эти отношения с духовным учителем! Поэтому, когда мы говорим: «У меня есть Гуру, я принял Гуру, я принял его наставления в свое сердце», поем эти молитвы, это еще не означает, что мы действительно их принимаем в свое сердце. На самом деле, это недосягаемый идеал — принять наставления Гуру в свое сердце. Недосягаемый идеал, к которому нужно стремиться, но который невозможен в этом мире по-настоящему. Поскольку по-настоящему мы понимаем своего духовного учителя, когда мы воспринимаем его вечный облик в духовном мире. Естественно, мы также служим своему духовному учителю в своем вечном теле в духовном мире. Поскольку в подлинном смысле наш духовный учитель — это проявление божественной энергии Господа Кришны, Шримати Радхарани. Она проявляется перед нами в облике духовного учителя. Но мы не знаем, каким образом он связан с этим [духовным] миром, со служением Ей. О ком-то мы знаем. Мы знаем, благодаря трактату «Гаура-ганоддеша-дипика», кем был, например, Рупа Госвами, кем был Джива Госвами, кем был Сарасвати Тхакур — наши великие ачарьи — кем они были в духовном мире. Мы это знаем теоретически, естественно. Но в подлинном смысле Гуру… Есть такая эзотерическая истина, что у духовного учителя два тела. Мы об этом поем каждое утро:

#00:54:25#

ш́рӣ-ра̄дхика̄-ма̄дхавайор апа̄ра
ма̄дхурйа-лӣла̄-гун̣а-рӯпа-на̄мна̄м…^[2]

Мы говорим, что духовный учитель вечно служит играм Радхи-Говинды в вечном Вриндаване. Каким образом он служит? Таким образом, что он, с одной стороны, Им служит, а с другой стороны, он проявлен перед нами как духовный учитель. Но это зависит от уровня духовного учителя.

И однажды один Гуру... Известный Гуру, я не буду произносить его имя. Он сказал своим ученикам: «Не надо меня прославлять так». Была его Вьяса-пуджа, день его явления, и ученики его прославляли разными стихами [из] писаний. И он сказал: «Не надо меня так прославлять. Я не служу играм Радхи-Говинды в духовном мире. Я не служу. Я обычный духовный учитель. Я не такой духовный учитель, который пришел из духовного мира». Так он сказал. Мы говорим, что это вопрос честности. Но в определенном смысле... Мы можем сказать, что Махапрабху отрицал, что Он Бог, но все знали, что Он Бог. Иногда Он отрицал это, но иногда не отрицал. Иногда какие-то преданные говорили, что Он сам Господь, и т. д. И Он затыкал уши и говорил: «Сравнивать обычного человека с Богом — это оскорбление (Бога)». И уходил. Но иногда, когда кто-то говорил о Нем как о верховной личности Бога, Он не отрицал этого. А в беседе с Раманандой Раем Он явил Свой подлинный облик (объединенных) Радхи-Говинды. Он явил шестирукий облик. Кстати, в храме Говиндаджи в Джайпуре, о котором я рассказывал, есть такое Божество Шат-бхуджа, шестирукий Махапрабху. Редкое Божество. Редко увидишь такое Божество: Шат-бхуджа.

Итак, у духовного учителя два тела. Хотя иногда он может отрицать это, но тот, кто обладает подлинным пониманием, может видеть этот духовный облик Гуру. Мы говорим, что он служит именно лилам Радхи-Говинды. Почему лилам Радхи-Говинды? Духовный мир полон разнообразных [духовных] вкусов. Вкус в духовном мире, взаимоотношения описываются понятием расы. Раса. Особенно специалисты по индологии любят козырять тем, что это идея расы пришла из «Бхарат-натьям-шастры». И что она развита Абхинавагуптой и другими средневековыми драматургами. И что Рупа Госвами взял эту идею расы у драматургов и применил ее к теологии, т. е. он какое-то мирское драматическое искусство приспособил к описанию Бога. Очевидный вздор, с точки зрения метафизики. Что является причиной и что является следствием? Что оригинал и что подобие? Откуда пришла идея расы к Бхарате Муни и к мирским драматургам? Мирская любовь — это всего лишь слабое, искаженное подобие, очень несовершенное отражение духовной любви, духовных взаимоотношений. Изначальным источником всей реальности является Вриндаван. Источником вообще всей реальности является Вриндаван. Так говорится. Но он является не прямым источником — из него исходят другие миры. Он проявляется как миры Вайкунтхи, из них исходит еще… Разные другие проявления Бога исходят из Кришны и т. д. Всевозможные (проявления), которые творят миры, отвечают за творение, поддержание и уничтожение этой вселенной. Они приходят как Ману, четырнадцать Ману, законодателей. Все эти формы исходят из Кришны. Источником всех их является Кришна. Изначальным источником нашего бытия вообще является Кришна во Вриндаване. Даже не просто Кришна, а Кришна во Вриндаване. (Я обещал рассказать про храм покоренного Эроса.)

Таким образом, Он является источником. Поэтому земля Вриндавана, которую мы видим обычными глазами, — это Гокула. А тот духовный Вриндаван — это Голока. Голока и Гокула. Гокула неотлична от Голоки. В Гокуле непостижимым образом, хотя мы и не видим, вечно проявлена Голока. Вечный Вриндаван проявлен в этом временном городе в Уттар-Прадеше, который мы воспринимаем [физическим зрением]. Но мы не воспринимаем, конечно, Вриндаван как он есть. Мы не воспринимаем даже Гокулу как она есть. В Гокуле вечно проходят игры Радхи и Кришны. Вечно проходят, каждый миг проходят. Но мы не видим их в Гокуле. Такое особое место. Но до определенной степени можно чувствовать, что в этом месте духовная атмосфера. Трансцендентная. Святые видят ее полностью, на сто процентов.

Мы говорим об этом храме покоренного Эроса — это храм Мадана-мохана во Вриндаване. Храм, который построил Санатана Госвами. Мадана-мохан означает «покоренный Эрос». Мадан — это Эрос, мохан — «покоренный». Этот храм являет величие божественной любви Вриндавана. Этот храм служит точкой входа во враджа-бхакти. Особое бхакти, враджа-бхакти. Т. е. когда мы говорим «любовь к Богу», бхакти — она имеет разное качество тоже.

Например, исинская глина — особая глина, из которой делают чайники, китайские чайники, в которых заваривают чай. Особые чайники из исинской глины. Самый лучший чайник усиливает качества чая, который в нем заваривают. На каждом втором чайнике из Китая написано «исинская глина». Но это далеко не так. Исинская глина добывается в особом месте. Только в одном месте можно добыть настоящую исинскую глину. И стоит она исключительно дорого. Это не ширпотреб, это очень дорогая глина. И очень дорогие изделия — настоящие чайники из исинской глины.

И Вриндаван — это земля враджа-бхакти, особой бхакти. Даже бхакти, любовь к Богу, имеет разную степень. И во Вриндаване [проявлена] наиболее интенсивная степень любви к Богу. Наиболее интенсивная. И даже во Вриндаване холм Говардхан служит точкой сгущения [божественной любви]. Говардхан, Гирирадж-Говардхан — точка сгущения этой божественной любви. А на этом Говардхане Радха-кунда служит наиболее интенсивным проявлением любви^[3]. И даже вода Радха-кунды неоднородна. Воды Радха-кунды более священны, чем ее берега. Есть определенная степень [проявления божественной любви]. Бхакти, любовь, — это нечто, подобное силовому полю, у которого есть центр, у которого есть сердце. Мы можем сказать в определенном смысле, что на периферии это поле убывает. Можно сказать так в некотором смысле. Поэтому во Вриндаване проявлены все пять рас. И они подчинены главной расе, мадхурья-расе, божественной супружеской любви, которая побеждает Эрос. «Все пять рас» означает, что в других местах проявлены не все пять рас. Например, Южная Индия — тоже земля бхакти, там тоже поклоняются Господу в форме Вишну, но это не земля вриндаванской бхакти, там проявлены не все пять рас. Потому что [поклонение Господу Вишну] это уровень Вайкунтхи, а на Вайкунтхе две с половиной расы проявлены: нейтральная раса [шанта-раса], раса служения [дасья-раса], и половина дружеской расы [сакхья-раса]. Например, Хануман служит Господу Рамачандре в дружеской расе. Но его дружба носит оттенок почтительности. Поэтому это не дружба, допустим, пастушков Вриндавана. Пастушки Вриндавана могут сесть Кришне на голову. В одной лиле пастушки побеждают Кришну в борьбе, и Кришна вынужден нести их на плечах — пастушков. Но мы не можем себе представить такого отношения Ханумана к Господу Рамачандре. Хануман — великий святой, великий преданный, величайшая личность. Также он один из героев «Шримад-Бхагаватам». Но его раса смешана с настроением почтительности. Он никогда не переступит через настроение уважения к своему Господу. А пастушки Вриндавана могут переступить через это. Поэтому бхакти Вриндавана — это особая бхакти, «исинская глина». Особая [бхакти] — даже среди всех обителей святых мест. Мы говорим: особая концентрация бхакти присутствует в этом месте.

Когда мы говорим об очах Бога… Я просто обещал о них рассказать, о глазах Бога. Однажды великий святой Шри-сампрадаи, Рамануджа, присутствовал на церемонии… Это Шри Рангам, город в Южной Индии. В Шри Рангаме находится Божество Ранганатха, великое Божество Вишну. Величайшее Божество. Оно самопроявленное. Есть самопроявленные Божества — Их никто никогда не изготавливал, Они просто обнаружились сами. Как, например, Божество Радха-Рамана во Вриндаване. Самоявленное Божество. Оно само явилось из шилы, священного камня. И это Божество (Ранганатх) тоже самоявленное Божество. И у Него есть особое мурти… Забыл, как оно называется. Это мурти, которое выносят из храма и обносят вокруг. Сам Ранганатх очень большой, и Он никогда не покидает храм. Но когда Его выносят на какую-то процессию, то изготавливают такое маленькое Божество… Кажется, виласа-мурти называется, точно не помню. Но Его несли, и огромная процессия шла с киртаном. Слуги с опахалами омахивали это Божество, огромный киртан…

Сегодня мы видели харинаму — ее проводили преданные ИСККОН. Как раз по Кузнецкому мосту идут… Раньше ходили по Арбату, а теперь ходят по Кузнецкому мосту тоже. И преданные несут Божества Гауры-Нитая. Преданные идут в куртках, холодно. А Гаура-Нитай неодетые. Им, наверное, тоже холодно. Тем не менее они идут в куртках, несут Гауру-Нитая, которые в дхоти стоят… И преданные тоже поют киртан. У нас в Лахте любили одевать Божества в шубы и шапки. И валенки, если не ошибаюсь. Когда Урмила [Диди] шила, приходишь [в храм] — там Божества в варежках стоят. Зимой. Им же холодно. Мы должны относиться к Божеству как к личности. Конечно, мы не понимаем, какая это личность, но мы должны относиться к Нему как к личности, у которой есть чувства, есть характер. Это такая философская идея. Конечно, мы не видим эту личность, но мы должны относиться к Нему, как к личности. И тогда постепенно, с таким отношением, Господь будет проявлять Свою подлинную природу в этом Божестве. И в нашем сердце также.

Итак, слуги Ранганатха несли это Божество, это мурти, вокруг храма. И все люди, которые пришли на этот праздник, смотрели на это Божество. А один человек стоял поодаль и смотрел на девушку. И Рамануджа попросил учеников: «Позовите его ко мне. Почему он смотрит на эту девушку? Почему не смотрит на Божество?» Тот подошел и так сказал Раманудже: «Я вижу, ты ачарья, великий духовный учитель. Я когда-то тоже был верующим. Но теперь я стал атеистом. Давай не будем спорить. Я не хочу спорить — ты верующий, я атеист». Рамануджа спросил: «Почему ты стал атеистом?» Тот сказал: «Я занимаюсь тем, что проверяю клинки для царя. Я проверяю оружие царя. Я не простой человек, я придворный. И я рассекаю этими клинками…» Он был очень могучего телосложения. Прямо как Бхагаван [Прабху] наш — могучий такой человечище. Как проверяют клинки? Они берут клинок, подходят к камню и этим клинком рассекают камень. Если клинок рассек камень, значит, клинок хороший. Но сколько силы нужно вложить в удар, чтобы рассечь камень?! Если клинок плохой, он просто ломается. Таким образом, он проверял клинки для царя. Т. е. это, как сказали бы сейчас, был уникальный специалист. Таких специалистов очень мало. И он сказал: «Я видел всех женщин, всех наложниц. У меня была масса женщин, но я никогда не видел ни одной женщины, у которой были бы такие прекрасные глаза, как у нее. Если ты мне покажешь какие-либо глаза, которые прекраснее этих, тогда я пойду за тобой. Сейчас, извини, я пойду за этой женщиной, потому что я никогда не видел глаз прекраснее, чем ее». И Рамануджа сказал: «Да, я покажу тебе глаза, которые прекраснее глаз этой девушки. Приходи вечером в храм, я покажу тебе». Уговор есть уговор: он [этот атеист], с таким вызовом, пришел вечером в храм. А Рамануджа молился Божеству Ранганатха, чтобы тот хотя бы на миг показал ему Свои настоящие очи. Не эти очи, которые мы обычно созерцаем, — это образ, слепок с настоящих очей. Рамануджа просил Ранганатха показать этому человеку настоящие очи. И Ранганатх показал ему только на миг Свои настоящие очи. И огромная любовь возникла в сердце этого человека, и он упал без сознания, слезы потекли из его глаз. Это было всего лишь на один миг, потому что говорится, что экстаз духовной любви настолько глубок, что его последней стадией является смерть. Но Он показал [Свои очи] всего лишь на миг, и этот человек пережил эти чувства [божественной любви] всего лишь на миг. И он сказал [Раманудже]: «Да, ты прав, это самые прекрасные очи. И нет иной цели в жизни, кроме как посвятить себя навеки этому Божеству, служению Ему. И служению всем, кто прославляет это Божество».

Это пример, который приводится в Шри-сампрадае. Это пример вишну-бхакти. Этот преданный понял, что такое бхакти, но это была вишну-бхакти, бхакти, которая очищает. Он не был чистым, но он очистился и понял, что такое бхакти. А о вриндаванской бхакти нет подобных историй, потому что, когда мы говорим о славе бхакти Вриндавана, враджа-бхакти, это бхакти, которой наслаждаются только освобожденные души, особый класс бхакти. Только вечно освобожденные души могут понять этот класс бхакти Вриндавана. Души, которые достигли очень высокого уровня духовной любви. Поэтому этот храм покоренного Эроса находится там. Он был построен Санатаной Госвами по просьбе самого Божества Мадана-мохана. Вы знаете эту историю. Санатана Госвами нашел это Божество, которое бегало по двору брахмана. В этом брахмане любовь к Богу была настолько проявлена, что само Божество бегало у него по двору, как его сын. Он был преданным в ватсалья-расе. Его преданность была настолько огромной, что само Божество бегало. А Санатана Госвами искал это Божество. И он пришел в дом к этому брахману и сказал ему: «Ты понимаешь, что это — Божество? Оно у тебя бегает в грязи! Как ты относишься к Божеству?» Очень интересный был разговор. Потому что бхакти Вриндавана — это рага-бхакти. Т. е. оно совсем не похоже на религиозные чувства. Если до какой-то степени еще можно понять Шри-сампрадаю и вишну-бхакти… Оно такое грандиозное, величественное. Храм нупура, стиль нагара… Огромный многоэтажный храм с многочисленными уровнями Божеств. Необыкновенно чистый храм. Храм в Тирупати, например, — у него крыша из кованого золота. Это можно понять — величие, грандиозность, пышность. Величие любви. Это можно понять. Но вриндаванское бхакти понять очень сложно. Это очень необычное религиозное чувство. Это самое сокровенное бхакти.

Божество бегало у него в грязи, месило навоз. У Него пятки были в навозе. И Вриндаван в целом — это грязь. Если посмотреть глазами обычного человека, там много грязи, мусор на улицах. И много разных нищих на улицах лежат. Но это — то, что мы видим внешне, — не подлинный Вриндаван. Настоящий Вриндаван живет в сердцах этих людей, которые лежат на улице. Эти сердца необыкновенно возвышенны, очень чисты.

Мы были в этом году с Авадхутом Махараджем у храма Бьянки-бихари, мы ждали даршан этого Божества. И пришли люди… Простые люди, самые простые люди… Ждали даршан Божества в молчании. Эти люди просто сели и ждали даршан Божества. Разные люди — кто-то рикша-вала, кто-то банкир, какие-то там торговцы, лавочники. Все пришли ждать даршан этого Божества. И каждый покупает какую-то гирлянду, чтобы поднести Божеству, еще что-то покупает. Все сидят и ждут, молчат… О чем-то, может, говорят, но редко. Молчат, ждут, смотрят. Такие взоры, такие лица у этих людей! Авадхут Махарадж сказал: «Земля веры». Враджа-бхакти, вриндаванское бхакти. Особое бхакти.

О чем еще я не рассказал? Я не рассказал эту историю с южноиндийским святым, который ушел в самадхи. Но там была простая история. Не буду рассказывать, чтобы не задерживать вас. Могу лично рассказать потом, если будет интересно.

Итак, этот храм покоренного Эроса… Мы говорим: Мадана-мохан. Кришна покорился любви Своего святого. Он потом стал Божеством. Любовь Санатаны Госвами была настолько сильной, что [когда] Мадана-мохан попросил у него соли для лепешек… Но, поскольку у Санатаны Госвами не было соли, Божество остановило баржу… Баржу выкинуло на берег и вышел купец, который вез соль. И этот купец продал всю соль и пожертвовал деньги на то, чтобы этому Божеству построили храм. Это храм Мадана-мохана, покоренного Эроса. Храм такой любви, в которой нет ни капли вожделения. Нет мирского вожделения. Что значит «покоренный Эрос»? Это значит, что вожделение — это ничто, по сравнению с этой огромной любовью, бхакти Вриндавана. Никогда нельзя думать, что любовь гопи к Кришне — это что-то, что мы можем понять, не избавившись прежде от вожделения в сердце. Один лектор объяснял очень хорошо, он сказал, что когда Кришна украл одежды гопи, и гопи предстали перед Ним фактически обнаженными… Этот лектор сказал: «Неужели вы думаете, что Кришна, источник всех миров, всех начал, источник всего — не знает, что там у них под одеждой? Неужели вы думаете, что Ему это нужно?» Он приводил такой интересный пример: «Вы не удивите кондитера конфетой».

К Нара-Нараяне Риши (это такое Божество, которое представляет Собой Бога и человека) пришли какие-то райские куртизанки, чтобы соблазнить Его. А Он просто сказал: «Посмотрите!» И Он сотворил из Своего тела небесных дев, в сотни раз прекраснее их. И те просто… Нечего сказать. Они просто ушли.

Поэтому, естественно, никакого мирского вожделения Кришна не может испытывать. И гопи тоже не могут испытывать никакого мирского вожделения. Абсолютно никакого. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что гопи украшают свои тела, расчесывают волосы только для того, чтобы понравиться Кришне. Именно с этой целью они украшают себя. Если бы это не было нужно Кришне, они бы полностью забыли о себе. Как оно и произошло, когда Кришна покинул Вриндаван. [Гопи] полностью забыли о себе. Они никогда не делают ничего для своего собственного удовольствия. Это абсолютно точно. Мы даже можем представить себе, опираясь на «Гарга-самхиту», кто вообще явился в телах гопи: великие мудрецы, мудрецы Дандакараньи, великие аскеты, великие йоги. Некоторые из них. Т. е. души, полностью свободные от всяких… Не то что свободные от какого-то вожделения, а души, свободные даже от малейшей привязанности к своему телу (мы говорили, что Ришабхадев даже не заметил, как его тело сгорело), души, которые полностью осознают свою духовную природу, души, которые вообще никак не зависят от материи. Какое там может быть вожделение? Поэтому совершенно невозможно, пока человек не избавился от вожделения, понять это. Сначала нужно избавиться от вожделения.

Поэтому мы говорим, что, если вы хотите понять бхакти Вриндавана, изучайте гаура-лилу, изучайте жизнь наших святых. И на их примере… Мы читали о Шринивасе Ачарье. Вайшнава-чарита. Это путь, чтобы примерно понять чувство этой любви, которую душа испытывает к Богу. Настоящее чувство, подлинное чувство. Они же все состояли в этих отношениях супружеской любви — Рупа Госвами, Джива Госвами. И мы больше чем уверены, что Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж состояли в этих отношениях. Не знаю точно, какой вид этих отношений, но это уже теория. Но абсолютно точно, что это было. Поэтому наиболее актуальна для нас эта любовь Вриндавана. Как это проявлено в нашей жизни? Это любовь ученика к духовному учителю, к своему Гуру. И если человек будет служить своему духовному учителю как представителю всей нашей сампрадаи, гуру-парампары, последовательности духовных учителей, то само собой это чувство любви, враджа-бхакти, проявится в [его] сердце со временем. Поэтому не нужно спешить, переживать: «О, я не успею! Нужно как можно больше узнать об этом». Есть такая идея: я побольше об этом прочту, тогда-то я и пойму. Но это не понимается таким образом. Нужно служить духовному учителю с великой верой, стараться посвятить свою жизнь без остатка служению ему. Тогда это проснется в сердце. Тогда это будет настоящим. В сердце проснется. Не в воображении, а по-настоящему.

_{Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{Никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ, вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ / ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ, виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ — «Он победил мир жадности и наживы, опроверг многочисленные учения имперсоналистов и даровал служение Радхе-Говинде, смягчив строгость поклонения своей любовью. Пусть же бесконечная милость Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура в облике его божественных слов, его бхактисиддханта-вани, вечно играет в глубине моего сердца» (пранама-мантра Сарасвати Тхакуру, написанная Шридхаром Махараджем).}

² ↑  _{Ш́рӣ-ра̄дхика̄-ма̄дхавайор апа̄ра, ма̄дхурйа-лӣла̄-гун̣а-рӯпа-на̄мна̄м / прати-кш̣ан̣а̄сва̄дана-лолупасйа, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, чье сердце неутомимо жаждет насладиться нектаром святого имени, обликом, качествами и играми Шри Шри Радхи-Мадхавы, преисполненных сладости божественной любви!» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 5).}

³ ↑  _{Девятый стих «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами гласит: вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д, вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣ / ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т, курйа̄д aсйа вира̄джaтo гири-тат̣е сeва̄м̇ вивeкӣ нa кaх̣ — «Выше духовного царства Вaйкунтхи — Мaтхура, где сначала явился Шри Кришнa. Выше Матхуры — лес Вриндавaнa, где Кришна наслаждался танцем раса. Но еще лучше холм Говардхан, у которого проходили еще более сокровенные божественные любовные игры. Однако лучше всех — Радха-кунда, что у подножия Говардхана. Она превосходит все, ибо переполнена нектаром наивысшей божественной любви. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримaти Радхарани на берегу Радха-кунды?»}