«Из сердца в сердце». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 18 ноября 2015 года. Москва, Кисельный

скачать (формат MP3, 160.78M)

_Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Из сердца в сердце

_{(18 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)}

Шрила Данди Махарадж. У Маяковского изначально были отличные густые волосы, была отличная шевелюра. Вообще прекрасные волосы были у Маяковского. Но он был поэтом и не любил пошлости. Однажды Репин хотел написать портрет Маяковского. Маяковский подумал: «Боже мой! Я боролся с этой буржуазной пошлостью всю свою жизнь. А теперь меня самого изобразят и будут продавать в лавках нэпманам. Кошмар!» И он взял и побрился налысо. Он пришел к Репину: «Здравствуйте, товарищ художник!» И Репин упал в обморок. С тех пор Маяковский ходил лысым. Я к тому говорю, что лысая голова — это некий символ, некая форма. И форма отличается от сущности. Форма — это просто некое напоминание. Например, я сижу, я лектор, поэтому у меня должна быть определенная форма. Поэтому я сижу лысый, в такой странной одежде, с гирляндой на шее. Непривычно.

Я помню, [как] в Петербурге ходил в дацан и слушал лекции по буддийской философии. И вышел какой-то… Настоятель вышел. Он был очень сосредоточенный, он открыл какую-то книгу на пали и стал из нее читать. И сидел, читал, смотрел [на меня]… Говорит [мне]: «Нужно предаться наставникам». Здорово! Я ничего не понял. Я понял, что я, конечно, полный дебил. Он сидит, такой весь духовный, я пришел… Я ничего не понял. Что тут такое? [Смеется.] Я понял, что в этом что-то есть. Но я больше туда не ходил, в этот дацан.

Поэтому, когда мы говорим о принципах духовного, божественного знания, мы говорим прежде всего о сущности. Где находится сущность человека? В чем сущность человека? Для чего сущность человека? Как ее раскрыть, эту сущность? На эти вопросы отвечает духовное знание. Что такое человек? Кто такой человек по-настоящему? Человек бывает разный. Человек бывает, как фильм: хороший, плохой, злой. Бывает такой человек. Бывает жестокий человек. Бывает человек безжалостный. Человек бывает разный. В целом человек сам по себе не центр мира, и он не высшая ценность на самом деле. Говорят: «Человеческая жизнь — это высшая ценность». В этом есть некое лицемерие. А Чикатило — его жизнь тоже высшая ценность? Они говорят: «Человеческая жизнь — высшая ценность. Но в Сирии террористы, поэтому мы бомбим Сирию». Американцы, которые провозглашают, что человеческая жизнь — это высшая ценность, говорят: «Но террорист — не человек, поэтому…» Они так считают.

В человеке есть определенная сущность. Когда мы обращаемся к этой изначальной сущности человека, к его изначальной природе, тогда перед нами возникает задача духовного поиска. Тогда перед нами возникает проблема: что нужно мне как подлинному человеку, и что такое настоящий человек, как мне раскрыться, как мне в подлинном смысле реализовать свой потенциал? Это самое важное в целом. Это принцип духовной жизни. Это не зависит ни от какой религии, это не зависит ни от какой географической или исторической специфики, в которой мы находимся. Может мы живем в Индии, может мы живем в России, в Германии. Язык, национальность, цвет кожи, раса, возраст, пол — это все украшения человека, безусловно. Но это не он сам. Это украшает человека, делает его индивидуальным, особенным. Личность, пол, одежда, художественный вкус — это все украшает человека. Но это украшения на́ человеке, это не является самим человеком. Самим в подлинной природе. И, когда мы говорим о сущности человека, мы говорим о его душе. Душа — это сакральное понятие. Духовное понятие. Это тонкое понятие. Что значит тонкое понятие? Это то, что нельзя ощутить обычным способом, каким мы ощущаем вещи этого мира.

На самом деле ведическое знание не должно читаться, оно должно идти от сердца, поэтому, когда мы рассказываем что-то, должен быть звук прежде всего. Акцент не на тексте, а на звуке. Но он [ноутбук] стоит передо мной, потому что [сейчас] Кали-юга, потому что память [у людей в это время] коротка. Он стоит передо мной как напоминание.

Мы говорим о душе человека, что это тонкое понятие, что она невидима для обычного взгляда, и тем не менее она существует. Это очень важная вещь. Гегель называл свою философию идеал-реализмом. Идеал-реализм. Гегель писал о душе, о Боге. Интересные на самом деле сложились традиции в разных странах... Один великий индийский святой, Бхактивинод Тхакур, когда он провидел будущее, сказал, что духовное возрождение начнется с двух стран. Эти две страны — Россия и Германия. Причем Германию он назвал первой. Первая — Германия, вторая — Россия. Я не знаю, почему так, но, тем не менее, мы находим в немецкой философии определенные традиции мистицизма. У немцев сложилась хорошая школа мистицизма, мистической философии. Когда мы говорим о какой-то немецкой традиции, философии, нужно также понимать, что Гегель, Кант, Шеллинг — все они были романтиками. Не часто об этом говорится, но они были романтиками, людьми, которые находятся в поиске. Романтика и идеализм тесно связаны. Идеализм — поиск идеала. Что такое идеал вообще? Идеал — то, что невидимо, неслышимо, то, что нельзя потрогать, нельзя ощутить обычными чувствами, и, тем не менее, он реальнее, чем то, что мы видим своими глазами, чем то, что мы осязаем своими руками. Он гораздо реальнее этого. Потому что идеал — это вечное понятие. Оно связано с вечной реальностью. Он вечен. Он бессмертен, над ним смерть не властна. Над ним не властно время. А над нашим телесным миром, обычным физическим миром, который мы видим, — над ним властна смерть. Все разрушается в этом мире. Поэтому немецкие философы все были идеалистами. И та же самая традиция была в русской философии. Традиция идеалистической философии. Но когда Гегель говорил, что его философия — это идеал-реализм, он говорил о том, что тот идеал, о котором идет речь, — это не игра воображения. Идеал-реализм: идеал реален. Идеал существует. То, что ты ищешь, существует. Ом. То, что мы ищем, то, к чему мы стремимся, существует. Идеал реален.

Например, когда мы ищем в этом мире каких-то взаимоотношений… Говорят: пирамида Маслоу и все остальное… Что вот [существуют прежде всего] человеческие потребности: начиная от потребностей в еде, сексуальных потребностей и т. д. Это немного лживые утверждения. И сам Маслоу был довольно материалистичным человеком. Прежде всего каждый в этом мире ищет не удовлетворения своих инстинктов. Прежде всего каждый в этом мире ищет взаимности. А взаимность — это очень сложное понятие. Если у меня есть что-то материальное, например буханка хлеба, — я могу отрезать кусок хлеба и съесть его. Потому что это не взаимные отношения. Когда я отрезаю кусок хлеба и кладу его в рот, нет взаимности. Взаимности не происходит. Потому что он [хлеб] не отвечает мне [взаимностью]. Я его только потребляю. С компьютером у человека тоже нет взаимности. Я на нем работаю, но он абсолютно безучастен. Как называется этот фильм? Вышел такой фильм недавно о страданиях девушки-робота. О том, какой у нее глубокий внутренний мир и т. д. Когда такие фильмы появляются, они вызывают большой резонанс в определенной части общества, в особенности у разных технических специалистов: программистов и т. д. Но ты поневоле думаешь: «А что у них будет, когда дело дойдет до постели?» Как это возможно с роботом? Какова взаимность [чувств у] робота? Как он вам ответит? Что бы мы ни говорили, робот — это мертвая материя. Робот не отвечает на ваши чувства взаимностью. Следовательно, когда мы говорим о настоящей взаимности, это взаимность не на уровне тела. Это взаимность не на уровне каких-то предметов. Поиск взаимности. Именно взаимности. Мы всю жизнь на самом деле ищем взаимности. Настоящей взаимности, не поддельной какой-то. Взаимности глубокой, когда нас понимают до самой глубины нашей души.

Глубина души. Значит, у души есть определенная глубина. И эта глубина может быть понята кем-то. И на потребности этой глубины, которые исходят из нашей души, может быть дан какой-то ответ. Когда речь идет о Ведах, о ведическом знании… Я просто не хочу, чтобы это было понято как-то формально: что это нечто индийское, нечто сложное, странное, философское. Нет.

Прежде всего, когда мы говорим о Ведах… Веда означает «знание», «знать». В русском языке есть слово «ведать» — это тоже означает «знать». Веда — тот же самый корень; корень, который в санскрите означает то же самое. Слово «санскрит» означает «полный», «совершенный». Это совершенный язык для выражения духовных истин. Это означает, что этот язык наиболее приспособлен для выражения духовной философии. Это действительно так. Русский язык не так приспособлен. Русский язык скорее музыкальный, чем понятийный. Английский язык тоже не так приспособлен. Английский как раз более понятийный, чем музыкальный. Санскрит обладает уникальными качествами: он выражает сложнейшие понятия, и одновременно он исключительно музыкален. Поэтому мы пели здесь эти песни. Некоторые из них написаны на санскрите, некоторые на бенгали. Например, песня, которую мы пели только что, написана на санскрите. Санскрит означает «полный, совершенный язык». В нем сочетается поэтическая глубина, духовная сила и точность формулировки. Поэтому Веды написаны на санскрите в основном. Он наиболее совершенно, наиболее красиво выражает духовные истины. Для эстетов наиболее привлекательно.

Но это не означает, что духовное знание может быть выражено только на санскрите. Я сейчас говорю с вами не на санскрите. Я могу, конечно, говорить на санскрите — я выучил какие-то санскритские мантры, могу говорить. Но это было бы так же, как [когда] я в дацане сидел, где мне читали какой-то текст на пали. И сказали: «Слушайте сердцем». Да, это круто. Сильная идея. «Не слушайте умом, слушайте сердцем». И я послушал сердцем, но подумал, что если мы хотим передать какой-то настоящий духовный смысл, настоящее духовное знание, мы не можем зависеть [от знания чужого языка]… Например, вы тонете, протягиваете руку, а кто-то стоит на берегу… Он [тонущий] немец. В это время мы не спрашиваем: «Sprechen Sie Deutsche?»^[1] Мы говорим: «Помогите!» И он нас понимает. «Помогите! Я есть плохо говорить по-русски!»

#00:15:23#

Поэтому прежде всего нужно понять внутренний смысл ведического знания. Один индийский философ [по имени] Сарвепалли Радхакришнан говорит… Он замечательно выразил суть ведического знания. Он сказал: «Веды — это ритм Бесконечного, услышанный душой»^[2]. Душа связана с бесконечной реальностью, с божественной реальностью. И звук этой реальности был услышан, воспринят на слух. Это очень важно. Интересно, что, когда мы говорим о какой-то философской идее… Обычно в Индии та или иная философская школа называется даршан. Слово «даршан» происходит от слова «дриш», «видеть». Т. е. даршан — «то, что увидено». Но каким образом увидено? Увидено определенным способом. Сначала духовное знание приходит в форме звука. Поэтому перед тем, как формировать даршану, ведический риши, мудрец, специалист по духовному знанию, обращается к так называемому шрути. Шрути — это Веды. Это как раз и есть Веды — то, что услышано.

Сейчас информация общедоступна, и люди, когда набирают в «Гугле» слово «Веды», выходят в разные «Википедии», и там написано: «Четыре Веды: Риг-, Сама-, Яджур-, Атхарва-» и пошло-поехало… Это правильно, но это абсолютно ничего не говорит нашему сердцу.

#00:17:16#

Например, мы хотим изучить поэзию Анны Ахматовой. Самый лучший способ понять Ахматову — это просто прочесть.

Мы знаем, что ныне лежит на весах
И что совершается ныне.
Час мужества пробил на наших часах…

Замечательно! Прекрасно! Когда мы читаем учебник литературы… Я не знаю, хорошо ли преподается поэзия Ахматовой. Я, честно говоря, сомневаюсь. Для меня Ахматова просто была… Когда я учился в советское время, для меня Ахматова была вызовом советскому обществу. Читать Ахматову было вызовом, и всем было очень интересно. А потом я говорил с одним молодым человеком… Зашел разговор: «Ахматова, Цветаева…» Я сравнил Ахматову с Цветаевой, и он сказал: «А, опять эта Ахматова! Опять Цветаева!» Я сказал: «Как так можно!» Он говорит: «Мы проходили ее в школе. Учитель был большим любителем словесности, и он нас замучил Ахматовой, Цветаевой». Поэтому я не знаю, хороший ли сейчас пример — Ахматова. Хороший пример?

Слушатель. Смотря к чему вы сейчас подведете.

Шрила Данди Махарадж. Ну, не знаю… Если бы я говорил для подростков, я сказал бы: «Виктор Цой». Просто публика собралась довольно утонченная.

Слушатель. Ахматова — хороший пример, да.

Шрила Данди Махарадж. Любое знание у нас «засушивается». Засушивается каким-то филологическим, академическим подходом. У Бориса Гребенщикова однажды спросили: «А как вы научились музыке?» Он сказал: «Я слушал. Много лет слушал». Он сказал: «От формального образования творческие органы коснеют. Поэтому как я научился музыке? Я слушал и пытался играть то, что услышал. Вот самый лучший способ обучиться музыке».

Помню, я пытался писать стихи. И, поскольку у меня склад ума довольно научный, я открыл «Поэтику» Томашевского, прочел, как правильно слагать стихи, и стал очень правильно [их] слагать. [Смеется.] Мои стихи стали лучше в целом, формально интереснее, но как-то пропало желание писать эти стихи. А потом я прочел у поэтов, что они никогда не читают филологов. Поэты не читают филологов на самом деле. Поэты читают других поэтов, которые вдохновляют их. И на основе этого они пишут стихи.

Подобным же образом, чтобы понять ведическое знание, нам нужно услышать настоящих [духовных] поэтов, тех, кто понял это ведическое знание. И пытаться жить, поступать, мыслить так же, как они. В этом главная идея, главный посыл. Изучать Веды в университетах — это довольно бесполезно. Я это знаю, потому что я сам изучал их в университете. Я учил их несколько лет с разных сторон. Я читал те труды, эти труды. И у меня возникало чувство глубокого разочарования в академической традиции в целом. Мы не согласны с моим другом Сахадевом [Прабху]. Сахадев считает, что академики явили миру очень много санскритских текстов, что они открыли миру «Махабхарату», открыли миру «Рамаяну». Он говорит: «Посмотри, сколько они всего сделали». Я думаю, лично я ощущаю, что самый лучший способ понять истории «Махабхараты» — это услышать их от духовного учителя. Когда я слышу истории «Махабхараты» в изложении Авадхута Махараджа… К сожалению, он уехал вчера. Когда я слышал, как он их рассказывает, я понимал сразу, в чем сокровенная, эзотерическая, мистическая сущность этих историй. И это меня всегда очень сильно вдохновляло. Идея ведического знания — вдохновить человека на определенные действия. На действия, которые ведут его к божественному, духовному плану [бытия]. На действия, которые позволяют ему преодолеть низшую природу, материальную природу, и войти в духовное измерение. В этом состоит основная идея: вдохновить. Знание должно нас вдохновить. Я тут сижу и пытаюсь вдохновить. Я не знаю, насколько у меня получается вас вдохновить, но я думаю, что если не передается вдохновение во время сат-санги, лекции и всего остального, если у вас не появилось вдохновение после этого что-то сделать для Бога, что-то понять более глубоко в своей жизни, — это значит, что все было бесполезно. Это будет что-то вроде греха или преступления — если не появилось вдохновения. Это не обязательно будет присоединение к какой-то конкретной традиции, приход куда-то. Но просто [важно, чтобы появилось желание совершать] такие внутренние шаги. Именно такие существенные внутренние шаги, внутренние изменения — они должны происходить.

Каким образом это происходит? Тут что-то написано… Ну, давайте скажу об этом. Четыре аспекта подлинного слушания. Как мы слушаем звук, ведический звук? Первое — это смиренное настроение. Т. е. первое качество слушания — это смиренное настроение. Второе качество слушания ведического звука — это отсутствие желания спорить. Непредубежденность. Смирение и непредубежденность — несколько разные вещи. Смирение означает, что мы слушаем сочувственно. А непредубежденность означает, что мы стараемся услышать, стараемся понять смысл идеи. Она [идея] может быть выражена совершенным языком, несовершенным языком. Лектор, который рассказывает, может делать какие-то ошибки. Так часто бывает. Он может какие-то детали путать — географические или исторические. Потому что не всегда лектор обладает какими-то серьезными познаниями в истории, географии. Потому что, когда лектор приводит какие-то примеры, он может перепутать имена, даты, какие-то события исторические. Но это не является его дисквалификацией. Нужно понять его сердце, смысл того, что он говорит, его настроение. Поэтому — смирение и непредубежденность.

Третье качество — сочувствие. Слушать сочувственно. Пытаться почувствовать. Сердце, как мы говорили, в духовной жизни важнее всего остального. Настоящее сердце, подлинное сердце. Не мясное сердце, не сердце, к которому аорта подходит, не этот мотор кровеносной системы. Не то сердце имеется в виду. Имеется в виду настоящее, духовное сердце. Это наша атма, или «я». Атма, т. е. я сам, находится в сердце.

Я объясняю основные, фундаментальные принципы. Конкретики очень много разной. Но если мы не поймем основные принципы, эта конкретика будет просто отвлекать, мешать. С другой стороны, если мы поймем эти принципы, то все эти сложные детали: санскрит, огромное количество писаний, названия, имена и т. д. — все это будет у нас в некую стройную систему укладываться. Это не значит, что мы не знаем этой системы. Все сидящие здесь вокруг — довольно образованные люди, которые много лет посвятили [себя] этому учению. Они знают очень много имен… Мы кое-что скажем об этом, но, поскольку это вводная лекция семинара, мы говорим об основных принципах духовной науки, о главных принципах. Они простые, фундаментальные, но их очень важно правильно осознать. Итак, сочувствие, смирение, непредубежденность.

И четвертое качество, о котором мы говорили, — это желание жить согласно этому знанию, желание себя отдать [ему в услужение]. Это наиболее важно. Духовное знание — это то, чему мы себя отдаем. Наше бытие, тот мир, который вокруг нас, который мы видим, который можно потрогать, ощутить на вкус и т. д. — этот мир не является реальностью. Настоящей, подлинной реальностью. Как сказал один индийский мистик [Шрила Шридхар Махарадж], этот мир — это айсберг, который плавает на поверхности океана сознания. Этот айсберг на поверхности океана — это и есть наш мир. А настоящая реальность, глубокая, серьезная реальность — она лежит за пределами [видимости, обнаружения с помощью несовершенного физического зрения]. И она гораздо богаче, гораздо сложнее, гораздо прекраснее, чем то, что мы видим. Она не просто чуть-чуть прекраснее. Она неизмеримо прекраснее. Мы говорили о санскрите — можно привести эти санскритские молитвы:

#00:27:50#

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи
чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парамам…^[3]

В этом стихе описывается духовная реальность. Там говорится, что в духовной реальности каждый шаг является танцем, каждое слово является песней, и каждый день — великий праздник. Это земля красоты. Земля, состоящая из индра-нила. Земля, состоящая из чинтамани. Чинтамани — чье-то имя?

Слушатель. Ее нет, она внизу.

Шрила Данди Махарадж. Чинтамани — это камень, исполняющий все желания. Любые желания. Этот камень, чинтамани — это очень известная идея. Идея, которая вдохновляла средневековую алхимию. Средневековые алхимики здесь, в Европе, искали определенную субстанцию, рецепт философского камня. Некоторые алхимики говорили, что философский камень — это абстракция, некий символ духовного знания. Но такова алхимическая идея. Некоторые говорили, что кто-то нашел. Но есть такая идея философского камня: он превращает все предметы, с которыми соприкасается, в золото. Есть такая идея. Но это не настоящий философский камень, не настоящий чинтамани.

Великий святой, Санатана Госвами, однажды нашел чинтамани на дороге. Он нашел его в пыли. Когда он пришел домой, он выбросил его в мусорную корзину. И прошел слух, что у этого святого где-то в доме лежит философский камень, который может любой предмет превратить в золото. Что интересно: вокруг была деревня праведных людей, и никто из них не заинтересовался этим камнем, никто не пришел. Но один мальчик подумал: «Да, у святого есть философский камень. Я пойду и заберу его. Но что мне предложить ему взамен?» И он набрал каких-то фруктов с дерева, пришел к Санатане, зашел к нему в дом и сказал: «Здравствуй, святой». Тот сказал: «Здравствуй». — «Давай меняться? Я тебе дам фрукты, а ты мне — философский камень». Санатана Госвами сказал: «Мне не нужны фрукты. Камень возьми там, в корзине». Этот мальчик порылся в мусоре, достал этот камень, прикоснулся к дереву, и оно превратилось в золото. «О! Работает!» Прикоснулся к скале, она стала золотой. Он сказал: «Вау! Работает!» Он забыл об этом святом и пошел к себе домой. Но по дороге он подумал: «А почему он выбросил этот камень в мусор?» Это обеспокоило его, он развернулся и пришел обратно к этому святому, к Санатане Госвами. И спросил у него: «Слушай, а почему ты выбросил этот камень в мусор? Почему ты так легко его отдал?» Санатана сказал: «Я объясню тебе. Дело в том, что этот камень не является настоящим сокровищем». Тот спросил: «А что же является настоящим сокровищем? Ты можешь мне объяснить?» Санатана Госвами ответил: «Нет, не могу тебе объяснить». — «Почему ты не можешь мне объяснить, что такое настоящее сокровище?» — «Потому что ты привязан к этому камню. Ты слишком ценишь его. Поэтому ты не сможешь понять, что такое настоящее сокровище. Для того чтобы понять это, ты должен сначала выкинуть этот камень». И этот подросток подумал: «Как же так?» Он взял камень в руку, замахнулся и понял, что у него нет сил выкинуть этот камень. Он сказал: «Я не могу выкинуть камень. Давай, лучше ты мне так расскажешь, дашь сокровище?» Санатана Госвами сказал: «Нет. Пока ты не выкинешь камень, ты не сможешь понять. Ты должен обязательно выкинуть его». И этот подросток в конце концов понял, что ни ему, ни Санатане Госвами этот камень не нужен. Этот камень, который всё превращает в золото, ради которого люди убивают друг друга. (Был такой алмаз Раджи, из-за которого погибло сто с лишним человек. Просто ради маленького камешка огромной ценности. Это было в девятнадцатом веке. Алмаз Раджи.) Этот философский камень, по мнению Санатаны Госвами, не стоил ничего. Абсолютно ничего не стоил для такого великого святого. И этот мальчик в конце концов выкинул этот камень. Он сказал: «Объясни мне, что такое настоящее сокровище! Поведай мне». И впоследствии Санатана Госвами сказал, что высшим сокровищем в этом мире является святое имя [Бога] и духовное знание: «Сейчас я расскажу тебе». И этот мальчик стал его учеником, предался ему. Такая игра.

Мы говорим, что звуковая вибрация в этом мире является основой всего. Звук из уст святого является настоящим сокровищем. Это такое сокровище, которое превыше всего самого ценного в этом мире, чем бы это самое ценное ни являлось. Был [Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада, духовный учитель. Кто были его учениками? У него были обычные ученики. Но многие из них были миллионерами. Один из учеников пришел к Прабхупаде и сказал: «Мой отец — миллионер. Он сказал [мне]: „Я положу миллион долларов на твой счет, если ты просто уйдешь, покинешь этих людей. Потому что ты забросил свою карьеру, ты ушел из моего мира, стал совсем другим. Если ты бросишь этих людей, я переведу на твой счет миллион долларов“». И его сын сказал: «Да пошел ты со своим миллионом! Я нашел настоящую ценность в своей жизни. Это гораздо более ценно, чем быть миллионером». И отец проклял его, он сказал: «Никогда больше не появляйся в моем доме!» Не самый лучший пример отношения к родителям. Но не в этом смысле я его привел. Это были хиппи [ученики Прабхупады] — у них был определенный стиль поведения. Это было нормально в Америке в то время, в 60-е годы. И он ушел из дома. Прабхупада сказал ему: «Не волнуйся, я буду твоим отцом. Я стану твоим настоящим отцом». Он пришел к Прабхупаде и, ради звука голоса Прабхупады, отверг все свои богатства, все свои знания. Но это не означает, что теперь мы все должны отвергнуть знания, богатство, что это все бесполезно.

Духовный звук является основой духовного мира. Он является субстанцией духовного мира. А его тень, обычный звук, — он порождает тот мир, который мы воспринимаем. Тень этого [божественного] звука, обычный звук, порождает этот мир. Описывается процесс рождения мира, как мир рождается из этого звука. Звук — это основа эфира. Эфир является основой, из которой происходит воздух. Эфир порождает воздух. В целом воздух связан с чувством осязания. Когда осязание соединяется с эфиром, возникает воздух. Воздух, соединенный с чувством зрения, порождает огонь и форму. Огонь — это сущность формы. Все, что видимо в этом мире, все, что имеет форму, — за это отвечает элемент огня. Это не физический элемент, а мистический элемент огня. Все эти элементы, бхуты, являются в некой комбинации. Поэтому каждый из ста с лишним элементов таблицы Менделеева состоит из комбинации этих первоначальных элементов. Есть пять основных, первоначальных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Они происходят друг из друга, подобно тому, как мы, например, разворачиваем телескоп… Или матрешка — более хороший пример. Мы открываем одну матрешку, в ней другая матрешка, в которой еще матрешка. Они вложены друг в друга, эти первоэлементы. Поэтому, скажем, элемент земли содержит в себе качества всех остальных элементов. Земля — самый грубый элемент. Земля связана с чувством запаха. То, что мы ощущаем как запах, связано с элементом земли, грубой земли. Если взять все эти пять начал и сложить их [друг с другом] в разных комбинациях, получится огромное многообразие творения.

Современная наука не то чтобы отрицает эти элементы… Сейчас говорят, что современная наука ушла далеко вперед от средневековой картины мира. У нас теперь не пять начал, мы знаем множество элементов. Естественно, они не смогли уйти от этих начал. Как можно уйти от элемента эфира? Он существует. Элемент воды существует. Без воды мы не можем воспринимать вкус. На любой вкус в этом мире влияет вода. Изначальная вода в философии санкхьи, мистическая вода, мистический первоэлемент творения. Это очень простое описание, абстрактное описание. Когда в Ведах, пуранах описывается творение, то, как устроен мир… Допустим, в «Бхагаватам» описываются эти пять первоэлементов и три тонких элемента: ум, разум, эго. Очень часто это не описывается подробно. Описываются основные принципы, основные начала. Вот эти пять основных начал. Грубых. Три начала тонких. Это не значит, что их только пять и только три. Они сочетаются в разных пропорциях и порождают сложные комбинации. Но, поскольку духовное знание сосредоточено именно на духовных предметах, на духовном понимании, то в первую очередь делается акцент на духовных вопросах. А материальный мир описывается в общем, как он есть. Он в целом не так важен сам по себе. Мы живем, суетимся, встаем утром, надеваем брюки, идем на работу, едем в трамвае — это все не так важно, по сути. Хотя в целом психология говорит, что это самое важное в нашей жизни. Сейчас пойдем туда, заработаем денег, пойдем поразвлекаемся. Друзья, родственники, работа, дом… В одной молитве из «Шримад-Бхагаватам» это описывается как некий океан и прибой. Когда выбрасывается пена, кажется, что пены очень много. Но в следующий момент океан убирает эту пену и песчаный берег снова чистый. Жизнь человека подобна такой пене. Прилив — и кажется, что ее очень много, потом отлив — и снова она исчезает. Поэтому в «Брахма-самхите» говорится:

#00:42:22#

…йасма̄д бхаванти вибхаванти виш́анти йан̃ ча…^[4]

Элементы мира входят в мир и затем исходят из него, разъединяются опять. Они соединяются, порождают мир, а потом разъединяются опять. И душам кажется, что мир состоит из огромного количества

предметов. Но эти начала соединяются, потом разъединяются и остаются как были. А мир, который был ими порожден, исчезает. Они соединяются, разъединяются, а мир, который казался таким реальным, исчезает. Он был реальным. Просто он временный. Временные ценности, временный мир не имеют такого большого значения для души, для сознания человека. Он не имеет большого значения. Поэтому не нужно придавать большое значение временным ценностям, тому, что связано с временем, тому, что связано со страной, с историей и т. д. Это важно на каком-то уровне, но не нужно делать на этом самый большой акцент.

Что еще тут было? Рождение шлоки, наука… В целом мы сказали обо всем понемногу. Как передается духовное знание? Связь сердец, парампара. Через звук. Почему слушать важнее, чем видеть? Допустим, мы сидим в пещере, и мы никогда не видели солнце, поскольку очень сложно увидеть солнце, сидя в пещере. Это платоновский пример с солнцем. Платон приводил такой пример. Люди, которые сидят в пещере, видят только тени. Такой мистический пример, которым он описывает склонность [ищущих людей] к духовному знанию. Люди, которые сидят в пещере, не могут видеть солнце. Каким образом они узнают, что солнце существует? Они могут узнать об этом только на слух. Только от того, кто видел солнце, если он придет и расскажет. Таким же образом духовный учитель приходит и рассказывает нам о настоящей реальности. Поэтому слух имеет большее значение, чем зрение. Прежде чем увидеть, необходимо услышать. Прежде чем увидеть дальние страны, нам необходимо услышать о них.

Я думаю, что самый лучший пример, это пример с любовью. Говорится, что женщина любит ушами. Мужчина любит другими органами, но женщина любит ушами. Для женщины услышать гораздо важнее, чем увидеть. Когда женщина видит себя в зеркало, она не уверена, что она красивая. Но когда она слышит от любимого человека, что она красивая, она верит этому. Любовь в ее сердце возникает через слух. Любовь, которая возникает от того, что мы слышим. И когда мы слышим, мы можем полюбить на самом деле. А когда мы видим, это не так просто. Если мы просто видим человека… Внешность обманчива. Полюбить, увидев, не так просто. По-настоящему полюбить. В целом сердце захватывается звуком. И сердце открывается через звук. По-настоящему полюбить мы можем, только когда мы слышим. Когда мы слышим о славе, о величии кого-то, о славе кого-то. Поэтому если во время фильма отключат видеоряд, то мы все равно поймем по звуку, что там происходит. Но если отключат звук, нам будет очень сложно понять. Если это не немой фильм. Мы просто берем пример такой. Если это не немой фильм, где принципиально эстетика построена так, чтобы все было понятно без звука. Но если это обычный фильм, нам очень сложно будет понять чувства героев, их переживания, их мысли. И чем сложнее фильм, тем сложнее это сделать. Поэтому, если отключат видеоряд, нам все равно будет понятно, о чем речь в этом фильме. Но если отключат звук, мы не поймем, почему этот герой, допустим, пошел туда, расстроился, свил веревку и повесился. Почему он это сделал? Нам непонятно, о чем они говорили, о чем они думали. Поэтому основные идеи, мысли, всегда передаются через звук прежде всего.

Помню, я ходил в Русский музей и смотрел на «Черный квадрат» Малевича. Нам рассказывал экскурсовод, что Жорес Алферов, лауреат Нобелевской премии по физике, не понял, что такое «Черный квадрат». Он сказал: «Какая пошлость — „Черный квадрат“!» И этот наш экскурсовод все расстраивался, что Жорес Алферов не удосужился послушать о том, что это такое, — о том, почему Малевич нарисовал «Черный квадрат». А Малевич написал об этой картине четыре тома, объясняя, почему он написал эту картину. Жорес Алферов просто посмотрел и подумал: «Какая гадость!»

Звук дает более глубокое понимание реальности, чем зрение. Зрение является вспомогательным. Оно не является чем-то ложным, но оно только вспомогательно. Шабда, звук, постигается на слух. То, что невидимо обычными глазами, можно увидеть и понять… До какой-то степени понять, в человеческой степени понять, через звук. Есть два вида звука: духовный и материальный. Звук передается из сердца в сердце. Очень важно найти сердце, которое передаст этот звук. И когда мы говорим о принципе парампары, о принципе духовного учителя… Прежде всего учитель — это тот, кто транслирует нам божественный звук. Это не значит, что любой звук — божественный. Нам нужен человек, который транслирует божественный звук. Почему он транслирует его? Потому что этот человек сделал себя прозрачным для этого звука, открыл себя для этого духовного звука.

Вьясадев сидел на берегу реки Сарасвати пять тысяч лет назад. Историки спорят сейчас, было это на самом деле или нет, и как давно это было. Действительно ли это был один Вьясадев или это было множество людей, которые просто обозначили себя этим символом «Вьяса», — это совершенно не важно. Важна сама идея, которая выражена в этом писании, в «Бхагаватам». Вьясадев, из сострадания к тем, кто не может запоминать, составил эти книги. Вьясадев, видя состояние людей, окружавших его, из сострадания разделил единую Веду, которая передавалась по цепи ученической преемственности, т. е. на слух, из сердца в сердце, — он составил эти книги, записал их. Вьясадев записал их не обычным способом, а мистически. Но об этом мы поговорим в другой раз, чтобы не утомлять вас. Это был мистический процесс.

Я попытался сказать в этом семинаре, что есть определенный способ передачи этого [трансцендентного] знания. Духовное знание передается на слух, оно передается от учителя к ученику. И для того, чтобы понять духовный звук, необходимо самопредание этому звуку. Звук ведических писаний — духовный звук, нисходящий из высшей реальности. Таким образом составляются ведические писания и в этом состоит смысл ведического откровения. Через звук, слушая речи святого, осознать себя. Прошу прощения — может быть, я говорю сбивчиво немного. Я пытался объяснить какие-то основные принципы ведического познания. Если есть какие-то вопросы… На самом деле гигантское количество разной информации, самой разнородной. Если есть какие-то вопросы или что-то осталось непонятным… Я думаю, что многое осталось непонятным. Или задавайте вопросы, или подходите лично.

Слушатель. Выходит, слуховая память лучше, чем зрительная? Для духовного знания.

Шрила Данди Махарадж. Лучше, лучше.

Слушатель: А как же поговорка русская: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать»?

Шрила Данди Махарадж. Я как раз хотел об этом поговорить. «Один раз увидеть — лучше, чем сто раз услышать». Это народная мудрость. Но не вся народная мудрость правильна. Это верно в определенном смысле, когда мы говорим о чем-то простом. Тогда действительно лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать.

Слушательница. Чтоб насладиться больше, конечно, лучше увидеть.

Шрила Данди Махарадж. Да, чем-то простым таким, чем-то очень примитивным. Да, тогда действительно лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Например, я помню рассказ о Диснейленде. Мне о нем столько рассказывали, но когда я посетил его, я наконец-то понял, что это такое, как это на самом деле здорово. Я увидел это. Да, это правда. Но когда мы говорим о каких-то фундаментальных вещах, сложных вещах, таких как «Черный квадрат», например, то там один раз увидеть, сто раз увидеть, тысячу раз увидеть — бесполезно. Нужно услышать, что это такое.

Слушатель. С точки зрения духовного знания к какой силе обращается человек, повторяя мантру «Ом»? Почему все-таки преданные не повторяют мантру «Ом»?

Шрила Данди Махарадж. Хороший вопрос. Лучше один раз увидеть… Вы все видели, как изображается звук «Ом». Увидели мы один раз — ну и чего? Что значит «один раз увидеть»? Видели мы и не один раз — и ничего непонятно в этом звуке «Ом». Но когда мы слышим о звуке «Ом»; о том, что это такое; о том, как он проявляет себя; о том, почему звук «Ом» — источник всего мироздания… Каким образом звук «Ом» является источником всего мироздания? Помню, я читал об этом много раз. Я читал об этом в «Агни-йоге»… И я никак не мог понять, что это такое вообще. Ом — источник мироздания… Он источник, он изначальная вибрация — и что? И как это все происходит? Как это понять? Это можно как-то понять или нет? Нет, не поймешь. Никогда не поймешь. «Постигается только в молчании. Нужно молчать, и тогда раскроется». Я молчал и… Я думаю, не то, чтобы это было ложно — мауна-врата, обет молчания, постигать через него, но это не способ, которым постигается нечто настоящее. Молчанием можно добиться успокоения ума. Это можно, да. Есть такой в Индии храм Лотоса, куда приходишь и просто молчишь. Никаких божеств, ничего. Просто приходишь, садишься и молчишь. Чем это состояние отличается от сна? Ничем. Но «вечный покой сердце вряд ли обрадует. Вечный покой — для седых пирамид»^[5]. Мы не ищем покоя на самом деле. Мы ищем чего-то более глубокого. Мы ищем взаимности, как мы говорили. Мы ищем ответа на свои вопросы. Мы не ищем покоя. Просто убить эти вопросы, что у нас есть? Зачем мы живем? Как живем? Правильно [ли] живем? Для чего живем? Любим мы или нет по-настоящему? В чем смысл нашей жизни? Как мне устроиться? Как мне обрести себя? Как мне понять себя? На все эти вопросы нужны ответы. Это не означает, что если мы просто замолчим… Что эти вопросы нужно уничтожить, и это будет решением. Это неправда. Это не решение. Можно, конечно, отдохнуть от этих мыслей, уйти от этих мыслей. Можно на какое-то время. Но это время не будет долгим. Молчаливая медитация, которая рекомендуется, может на какое-то время успокоить ум. Но по самой своей природе наша атма, джива, наше «я», все наше существо — оно активно (мы будем говорить об этом на следующих семинарах), оно жаждет любви, оно жаждет реализации своего потенциала.

Один хороший мыслитель [Шрила Госвами Махарадж] написал в блоге: «Позитивное бессмертие». Он говорит: «Просто бессмертие означает „без смерти“. В этом нет ничего привлекательного». Карел Чапек написал такую пьесу «Средство Макропулоса». Женщина благодаря этому средству, какому-то лекарству, жила триста лет. Она пережила своих родственников, всех… И она думает: «Какая тоска! Зачем я живу триста лет? Все уже кончилось в моей жизни». Прямой противоположностью этому является ведический царь Кхатванга, с которым произошло то же самое. Просто он сражался на стороне богов, где-то в высших мирах. В силу закона относительности один день в райских мирах равен тремстам шестидесяти дням здесь, на Земле. Поэтому, пока он в течение нескольких лет сражался за богов, на Земле умерли все его родственники, друзья, весь его город ушел под землю. Он спросил богов: «Чем вы меня наградите?» Они сказали: «Выбирай любую награду, какую пожелаешь». Он сказал: «А сколько мне осталось жить?» Они говорят: «Тебе осталось жить не больше мига. Но на Земле это будет чуть больше». Он сказал: «Лучше я за это время предамся Богу». И он всем сердцем предался Богу. Таков был его ответ на это.

Поэтому звук «Ом» зависит от концепции. Звук «Ом» проявляется как Гаятри-мантра. Гаятри-мантра, в самом своем сокровенном смысле, — это звук флейты. Вообще, Ом — это три звука «А-У-М». Самое эзотерическое, сокровенное объяснение [этих звуков]: это Кришна, Радхарани (Его божественная энергия) и живое существо. Есть разные концепции. Можно сказать: Бог, мир и джива. Можно сказать: чувства, ум и тело. Есть разные идеи звука «Ом». Звук «Ом» зависит от того, от какого Гуру мы его получили, каково его сознание. Если у Гуру осознание, что нужно стать Брахманом, то он скажет, что Ом — это образ безличного Брахмана. Если Гуру вайшнав, то он скажет, что нужно посвятить чувства, ум и тело служению Богу. А если Гуру — гаудия-вайшнав, т. е. представитель очень сокровенной линии рупануга-сампрадаи, то он скажет, что звук «Ом» указывает на изначальную реальность, на вечные божественные игры во Вриндаване. Звук сам по себе, без того, от кого мы его услышали, ничего не стоит. Это просто форма, звуковые волны. Ничего не стоит. Но вместе со звуком дается определенная концепция этого звука. Звук «Ом» приходит вместе с определенной концепцией. И все зависит от того, от кого мы его получили.

В Харе Кришна маха-мантре содержится звук «Ом». Множество раз. Между любыми двумя буквами маха-мантры содержится слог «Ом». Поэтому мы не говорим: «Ом! Харе Кришна, Харе Кришна…» Мы так не говорим, потому что звук «Ом» содержится в имени Кришны. Содержится во всех именах этой мантры. Но брахманы в Индии так говорят. Они говорят: «Ом! Харе Кришна, Харе Кришна…», когда проводят какую-то ягью. Но это необязательно.

Я прошу прощения, если было сложно или скучно, или долго. Я старался объяснить простым языком. Очень сложные вещи простым языком. Есть разные подходы, как давать ведическое знание. Некоторые начинают говорить и объясняют про четыре Веды, аюрведу, науку о здоровье и т. д. Но я так не могу. Во-первых, я не специалист по аюрведе, не медик. Я не специалист по астрологии также. И я не специалист ни в чем другом. Это во-первых. А во-вторых, мне очень жалко тратить свою жизнь на объяснение астрологии или аюрведы. Мне кажется, что каждая душа в этом мире нуждается в чем-то очень важном, очень серьезном. В очень серьезном духовном понимании. Это важнее всего услышать человеку. Когда мы говорим о ведическом знании, это важнее всего услышать.

А так есть в Ведах, конечно, прикладные разделы. Есть Веды, есть веданги… Есть наука о том, как строить дома правильно, гармонично, [с расположением] по сторонам света. Есть наука о том, как найти своего любимого, есть психология… Но кто наш настоящий любимый? Авадхут Махарадж недавно давал посвящение, и он сказал: «Твой настоящий любимый — это Господь. Ты не тело, ты душа. И твой настоящий любимый — это Господь. Поэтому, повторяя эту мантру, ты стараешься развить в себе любовь к Нему. Если ты будешь стараться повторять эту мантру без оскорблений, стараться медитировать на нее, то со временем, может быть не так быстро [как ты ожидаешь], ты вступишь в молитвенную жизнь, разовьешь в себе это».

Мы можем стать здоровыми — это неплохо, это помогает. Это помогает в духовной практике — быть здоровыми. Но это некое «техническое» средство. И потом, это необязательно должно быть основано на ведической традиции — есть много замечательных оздоровительных техник: даосская техника, акупунктура… Все это тоже работает в какой-то степени. Кто-то может просто выпить таблетку — это тоже сработает. Это работает. Знание должно работать. Не так важно, где мы его получили, — если оно работает, значит, работает.

Говорят: «Почему не западная религия? Вы родились в западном мире. Русский — значит, православный». Неправда. Знание должно работать. Где бы вы ни получили то, что должно работать, это нужно принять. Если это работает, если вы чувствуете, что это вдохновляет вас и ведет к Богу, это нужно принять, откуда бы это ни приходило. Мы же не ездим исключительно на «Ладе Калине». Машина если ездит, то она ездит. Не обязательно это должна быть «Лада Калина». Или операционная система «Росинка». Кто ей пользуется? У меня не «Росинка» стоит. Стоит американская система. Либо та, либо другая — все равно американская. Проклятые американцы, но создали хорошую операционную систему. Почему ее не использовать?

Ведическое знание имеет некую индийскую специфику, индийскую «окраску», но это все не так важно. Важно понять духовную сущность, тот духовный смысл, который оно имеет. Веды — санскритское слово. Санскрит — это язык индийский… Хотя на самом деле санскрит не индийский язык. Он просто сохранился в Индии лучше всего. Но изошел-то он не из Индии. Деванагари, мы говорим, язык богов. Деванагари. Дева — это боги. Это божественный язык, он низошел из духовной реальности, для того чтобы выражать эти истины. Но если истина хочет явиться, если Бог хочет явиться, Он явится на любом языке, на каком бы мы ни говорили. Он же является не языку, Он является сердцу прежде всего. Если Бог явился в сердце, если прежде всего Он пришел в сердце духовного учителя, Гуру, на каком бы языке Гуру ни говорил — на английском, на русском, на санскрите… Если Бог хочет явиться — это самое главное. Из сердца в сердце Он передается. Духовное знание и духовный Господь — Он совершенно не зависим ни от менталитета, ни от языка, ни от привычек. Ни от чего Он не зависит. Он приходит из сердца в сердце. Это очень важно — понять духовный аспект ведического знания. Знание, которое живет в сердце, по природе своей духовно. Оно не имеет исторической или географической специфики. Абсолютно никакого отношения к этому [оно не имеет]. Оно вечно. Оно трансцендентно. Вечное знание. Оно никак не связано с временным миром. Оно не имеет материального очертания, может быть, оно не имеет материальной формы. Но оно имеет духовные очертания, духовные формы. И эти формы как раз изначально абсолютны. Но это уже на следующей лекции. Сейчас просто нет времени рассказать обо всем.

_{Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{(нем.) «Вы говорите по-немецки?»}

² ↑  _{Есть, однако, мнение, что эта фраза принадлежит индийскому индологу и санскритологу Рамчандре Нараяну Дандекару. Похожее определение Ведам также давал Шри Ауробиндо.}

³ ↑  _{Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво / друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там / катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам́ш́ӣ прийа-сакхи / чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парамам апи тад а̄сва̄дйам апи ча / са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сарвати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н / нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣ / бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇ / видантас те шантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение никогда не отчуждается прошлым или будущим... той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома эта обитель — лишь очень немногим чистым преданным Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).}

⁴ ↑  _{Агнир-махӣ-гаганам-амбу-маруд-диш́аш́ ча, ка̄лас татха̄тма-манасӣти джагат-трайа̄н̣и / йасма̄д бхаванти вибхаванти виш́анти йан̃ ча, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Огонь, земля, небо, вода и воздух, пространство, время, душа и ум — из этих девяти стихий созданы три мира. Тому, из кого стихии возникают; тому, в ком они пребывают; тому, в кого они входят в конце — тому предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь» («Шри Брахма-самхита», 5.51).}

⁵ ↑  _{Строки из стихотворения Леонида Дербенева, на которое композитором Александром Зацепиным написана песня для советского фильма 1973 года «Земля Санникова».}