«Искренность непобедима». Лекция Шрипада Б. С. Госвами Махараджа. 21 января 2008 года, Сочи

 Прослушать полностью (01:04:38)

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 31.2 МБ)

Shrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Sincerity is Invincible

(21th of January 2008, Sochi)


Vishvapati Prabhu: In 2006 in autumn Gurudev told me that, “You’re moving in right direction, you’re in a proper position, so that you’re probably progressing.” Does it mean that I am still in that position, that I’m still moving right direction. Is it so, is it still valid?

Goswami Maharaj: We hope so. Devotee, their anxiety is that their service may not being accepted. So they’re thinking, “I can’t properly serve.” So they want to hear from others that that service is being accepted. But we require constant guidance. So we don’t assume that because past we’re told, that we mowing right direction that’s necessarily true in present. We hope that it’s true. But we also have our God-brothers and God-sisters to insolate us, help us, they can also give some guidance. They’re not complaining, that we going in the wrong direction, then we may think that we’re maybe okay.


Disciple: Is it possible to get permanent position in Krishna-consciousness? Meaning... sometimes we feel happy, it’s..., and sometimes we feel unsatisfied. When this stage of constancy comes.

Goswami Maharaj: We’re told that, shraddha, sadhu-sangha, means that culture of faith lead us to take shelter in the association of devotee, and to put ourselves under the guidance of the Vaishnava-Guru. And there is initial excitement or inspiration, that in some time fades, and requires more serious commitment in following. So there’s sadhu-sangha, bhajana-kriya and we’re under the guidance of... Then our misconceptions are gradually we’re starting to properly conceived. Then it can take root, become something fixed. That... called nishtha.


It’s like we’re told bhakti-lata-bij, the seed of devotional plantlet. And it’s sprouts and starts to grow. But it takes some time for it to become deeply rooted. But it will become deeply rooted. We have to be patient and determined. But mainly our situation will improve by superior association, by association with those who are inspired. That’s part of the power of association. It is like people climbing on mountain in a group. At one point someone despairs, “Oh, we’ll never get there, it is going on forever.” And another colleague says, “No, don’t give up now, it’s just around the corner!” So with some renewed inspiration they proceed. Association is helpful.


But it takes some time to become deeply rooted. Like someone may be studying a musical instrument. And they have to rudimentary practice, it’s repetitive and monotones. And they may be saying, “When I just can be able to play my instrument?” Sometime. But it’s important to practice. So when the inspiration does come, you’ll have the ability to express it. So you know with writing. There is something called writer’s block, when you can’t, you have no inspiration to be creative.

There is writers discusses, but there’s nothing anyone can really say, like, “How do I overcome writer’s block?” Someone might suggest some type of distraction or diversion or trick, but there is no one knows how to overcome that. We just have to persevere, and that time will come when inspiration is there again. But it cannot be like step and repeat process. Then it became something mundane. You simply adopt this method and then you’re in a perpetual state of inspiration—not like that.


Krishna is the opposite of that. He reveals something of Himself to us and we’re elated; and then vanishes, and then we’re left in a position of hankering for more, feeling devastated in the aftermath, but increased hankering for another connection. So it’s like hunger is an indication of health.

If we don’t become hungry, it means you possibly seek. So hunger is s sign of health. Like sometimes when people are seek—no appetite, nothing; when the hunger returns, they’re getting better now. So and that has to do with our necessity, hunger, hankering—these things are synonymous. “How can I hunker more? How can I get that hunger?” Guru Maharaj once said, “Associate with the hungry.” Like maybe you were not feeling hungry, but you associate with some hungry people and they start talking about food, “We going to eat this and that.” And hearing their descriptions now suddenly you’re hungry.

So by hearing from them and associating with them their hunger was transferred to you. So association is best, superior association. But we have to be patient and determined.


Question: What is sincerity in Vaishnava understanding, and what it means to be sincere about yourself?

Goswami Maharaj: It means... Guru Maharaj defined it this way, once he said, “Sincerity is appreciation for the truth.” And within Krishna-consciousness the truth is not something abstract. It means Krishna-conception in all of its fullness. Truth about Krishna, His devotees, et cetera, appreciation for that, and the appreciation is demonstrated in terms of adherence, chastity and determined pursuit.


And with regard to ourselves we can say what is needed is honesty, being candid about our situation. We hear Vaishnava’s [unclear] expressions of great negativity about themselves that they’re fallen souls unqualified, but they feel it. Anybody can say that, can memorize this, think and say that. But their heartfelt expressions of ... negativity, and that attracts Krishna, cause He sees really such devotees cannot live without His connection, so He reveals Himself to them.

…dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te


Ishvara Chandra Prabhu: Maharaj, what kind of question should we ask to progress and what should we do if have no questions?

Goswami Maharaj: Well I answer the second one: continue to hear. Guru Maharaj heard this expression when he was a young boy, it is said, “Āvṛttiḥ sarva śāstrānam bodhād api garīyasi.” It is said, it’s not as important to understand the meaning of the shastra as it is to continually repeatedly hear them. The meaning is gradually revealed in a heart through service and association. And what was the first question?

Ashutosh Krishna Prabhu: What kind of question for... progress…

Goswami Maharaj: Praṇipātena paripraśnena sevayā2. Question, questions the purpose of which is service, about the/what of the service necessity. But that include that we’re told... Guru Maharaj said, “What is our service?” Beyond the common sense understanding of many varieties of service. In summary form what is our service—to acquire the proper angle of vision. So we will enquire to acquire the proper angle of vision with the intent to serve. Service call.


Disciple: Maharaj, could you please tell something more.

Goswami Maharaj: Naturally we will. But I’m wandering about initiates. I need a report on them from our reporter.

Ashutosh Krishna Prabhu: Everything is ready for initiation, we have a question and everything is ready for initiation.

Goswami Maharaj: Jay! Hare Krishna! So his question in a meantime?

Ashutosh Krishna Prabhu: About Aghasura. What kind of deficiency he is per... We know that demons in Vrindavan are personifications of some of bad qualities. So what about Aghasura?

Goswami Maharaj: I don’t recall. But his body was this eight mile serpentine body was the result—we’re told—of a lot of sinful reactions. Perhaps being devoured by sinful reaction—I don’t know. But in the end after the pastime conclude something very peculiar is said. Because—you know—after the cowherd boys enter Aghasura, Krishna enters in. And Krishna expanse Himself and that forces, the soul and a life air of Aghasura move upward in his body and burst out of his brahma-randra3. And it’s mentioned in there that in conclusion some how or other we have to allow the Krishna-conception to enter us. Any other question?


Vishvapati Prabhu: Sometimes when we’re doing service we can memorize some stories from Krishna-book, from Bhagavatam et cetera, krishna-lila. Is it really krishna-smaranam or is it a kind of mental sahajiya?

Goswami Maharaj: Good point. Because smaranam for to be substantial, Shridhar Swami says, adho arpita pashchat kriyeta(?—#00:22:24#)—that what we’re doing it has to be really offered to Krishna, the results. So one of the flaws of sahajiism is to trying force remembrance, through memorization. It’s not the natural outcome of an affectionate heart.


Mahaprabhu begins His teachings to Rupa Goswami with the sojourn of the jiva in the realm of misconception.

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Brahmāṇḍa bhramite means, we wandering throughout the length and breadth of this brahmanda or universe. What is the universe? A bunch of stars and planets, what is it? Really, it’s layers of misconception. There is a world of exploitation and there are levels of misconception going from gross to subtle. So we’re compelled to travel thought out the universe through the different species of life experiencing karmic reaction. For the actions we’ve taken based upon a misconceived notion of self.


But we’re told that bhāgyavān, bhāgyavān jīva, fortunate souls wandering in the plane of misconception come in connection with Krishna through His agent, Guru. And they hear from him the conception of reality the beautiful, the Krishna-conception of divinity. And the seed of affection for Krishna is planted in their heart.


One Shrila Saraswati Thakur was given the Harinam to one gentleman. And that man had some involvement in the war at some capacity. So he gave him military style example. When on the boat, the navy, they bring the soldiers to the shore and on the shore they establish a pitched and then begin their campaign. He said, “So Krishna should be allowed to land in our heart.” How? Through the medium of transcendental sound. Hare Krishna maha-mantra is transcendental sound vibration form of the Lord.

When heard from the substantial Vaishnava the Krishna-conception, which means Krishna, the Holy Name of Krishna is Krishna lands in a heart. And then Krishna tells all these unwanted uninvited guests, these desires in our heart, “You have to all leave, this heart is Mine, and Mine alone!”


So one gentleman said, “We’re very fortunate, that Krishna is a thieve.” That because a thieve needs no invitation, he has his own purpose. But here we inviting Krishna to steal our hearts. We’re approaching His agent and offering ourselves. So Shrila Gurudev mentions that Guru Maharaj told him, wherever he meets sincere seekers, to give them this Holy Name of Krishna. And he can’t be here right now, but as his representative I am accepting you on his behalf as sincere seekers. And he authorized us to distribute the Holy Name of Krishna to you on his behalf. But we’re reminded for all of this to be meaningful and fruitful, there’re ten offences that we should be cautious about. First called satam ninda is to abuse devotees. There’re neophyte devotees, intermediate devotees and the most advanced devotees, all of them are helpful to us. And they’ve been accepted by Krishna. We’re asking Krishna to accept us He is already accepted them. And Krishna is known as bhakta-vatsala, He loves His devotees. So there is no question of pleasing Krishna and abusing His devotees.


And we have to understand the supremacy of Krishna. We hear there’re many gods and goddesses, but they’re retailers, Krishna is the wholesaler, supplier. So they’re not in any way equal to Him, but they’re also His representatives in various departments. So they’re to be respected. Guror avajna means to disregard Guru.

ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvanmanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ

Krishna says, “Actually I am descending in a Vaishnava-Guru to deal with you, to meet you, greet you, advice you. So don’t think, because objectively you see the traits of a human being, that Guru is an ordinary man.”


Then there’re the Scriptures, the Revealed Truth, they are not books created by men, but it’s divine revelation descended through qualified agents. And the Holy Name in those scriptures, we find so many wonderful descriptions of the glories of the Holy name. We shouldn’t think that it is some kind of exaggeration or hyperbole. We’re told, as a side effect of vibrating the Holy Name of Krishna one is relieved of more sinful activities then it’s possible to commit. That is not hyperbole or exaggeration.


Neither should we think, “Oh, that means I can commit sinful activities and then chant ‘Hare Krishna’ and nullify the effects.” That’s cheating mentality. Self-deception will obstruct our progress. Neither should we interrogate the Krishna-conception, interrogate the Holy Name by trying to parse its meaning linguistically. It’s Krishna Himself. Like a person. You interrogate someone ask him to many questions—it becomes insulting.


As much as He wants to reveal Himself to you—that much you can know. And we’re happy with that. And there is nothing that compares to chanting the Holy Name of Krishna.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
pūrṇa śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma nāmiṇoḥ

Because it is identical with Krishna. So it’s mentioned in one place in the Scriptures with regard to other types of pious activities, some comparison is there. You can offer a mountain of gold in sacrifice, live on the banks of the holy rivers for millions of years or give ten million cows in charity, it’s not equal to one hundredth the merit of the side effects of taking a Name of Krishna.

Neither shall we distribute the Holy Name or the glories of the Holy Name to faithless. Someone has at least have basic faith, which means believe in the prospect or possibility. And—cause we’re told—faith means dedicating everything to one. Then we’re told everything become satisfied in the process. How is that possible?


It appears from rational, logical point, if I’m dedicating everything to one I’m neglecting so many others. We’re told, “No, if pour water under root of the three, the trunk, the branches, the twigs, the leaves—they’re all nourished.” So if you dedicate yourself to the absolute center then everyone, everything is pleased and satisfied and served. And finally we’re told not to allow ourselves be anchored to the mundane to the degree that it obstructs our spiritual progress.


Guru Maharaj gave the example of men, they’re rowing their boat in the dead of night from midnight till sunrise, and they’re really rowing, they’re sweating. Then the sun rises and they see: they haven’t gone anywhere because the boat is still moored to the dock.

So we’re inviting Krishna, “Come and take us to our home, back home, back to Godhead!” But we’re hanging on to something mundane and obstructing that progress. So we have to try to let go, try as we can.


Like Guru Maharaj told Gurudev when he approach him for initiation, “Are you prepared to listen to me and not your own mind?” And Gurudev said, “I was young so I said, “Yes.”” He said, “I didn’t know that it would be difficult, that I might not always be able to follow that.” But na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati7, but if we’re sincere we may fail in different ways, but if we’re sincere, Guru Maharaj said, “Ultimately sincerity is invincible.” So we’re accepting you as sincere souls. Sincerely seeking a connection with Guru and Krishna.



Disciple: Gurudev gave blessing for preaching. What should beginner preachers aspires for?

Goswami Maharaj: Well, faithful representation. Not to... Ostensively you’re trying to represent Krishna-consciousness, when people come to know that you’re an aspiring devotee of Krishna, they expect to hear something authentic from you. Then we have to try and be very accurate in our reproduction, our representation and resist the tendency to trying impress others with what we know. But we can legitimately share with others what we’ve appreciated about Krishna consciousness from the very beginning. We might say, “Well, I’m not really qualified to represent this.” That’s true. Everyone in connection with Krishna-consciousness will feel like that. But still we can’t deny that some things come to us. So what we’ve appreciated with that faith we can extend that to someone else.


Ashutosh Krishna Prabhu: Sometime at the end of program, we’re chanting bhajan of Narottam Das Thakur, but we know very little about him. Could you please tell us something.

Goswami Maharaj: Well, that he was born in the last year of Mahaprabhu’s manifest appearance and that sometimes—we’re told—when Mahaprabhu was travelling with His devotees in a mood of deep internal absorption sometimes He would cry out, “Naru, Naru!”, the nickname of Narottam. So that would mystify the devotees, cause at that time Narottam was only... a baby. But Mahaprabhu knows that, “One of My great devotees has appeared.” And as the service of Narottam Thakur to take it to the next generation. By the time he had achieve maturity the Goswamis were elderly or left the world. So he was entrusted with their teachings. Narottam Das, Shrinivas Acharja and Shyamananda Prabhu. And they went off and conquered different parts of India with Mahaprabhu’s Krishna conception. And genius of Narottam Thakur is that all of Krishna consciousness he is condensed into simple songs and beautiful poetry. So whatever we may want to express is found within the songs of Narottam Das.


Bhaktivinod Thakur is done that in a similar way as well. But in a case of Narottam Das... They both wrote songs for the... some are for the siddha-plane, the perfection and for the conditional plane. So perhaps most of the songs of Narottam Thakur are targeting that siddha-plane and sometimes misunderstood by neophytes. They think that it is appropriate for them to sing these confidential songs about the interior of the most confidential section of the spiritual world.


Saraswati Thakur cautions us by saying, “Pūjalā rāgapatha gaurava bhaṅge,” that raga-marg plane is shall always remain above as worshipable and from here we’ll serve. And Narottam Das Thakur personifies the proper approach to that plane. He shows the willingness to accept the least position in service. His estimation is, millions of time greater than my own life or existence is the least aspect of the spiritual domain. His Guru was Lokanath Goswami.


Lokanath Goswami is a parshada, associate of Mahaprabhu, he was bhajananandi type, meaning he didn’t interact with the public. In fact—we’re told—in his water-pot he didn’t keep any water. So there’s no questions, “You got any water in there? Oh, no...” Because that would bring him in connection with people. And he wouldn’t accept any disciple. We should be aware that sometimes great Vaishnavas, they would/will not accept disciples. So he was like that. But Narrotam Das Thakur came and wanted to become his disciple. He told, “I’m not accepting any disciple.”


So Narottam device the strategy to gain his acceptance. Babajis have no residence, toilet, [unclear] so they have stool in the forest. So Lokanath Goswami every day he would go to have stool, he noticed, that the area was very tidy. So he thought, “This is strange. This area looks very nice and clean.” And some other informed, they said, “Oh, that boy Narottam, he comes every day after you finish and he cleans this area.” Then Lokanath Goswami realized, “He is very serious. That doesn’t disturb him.” So he consented to give his connection. So we’re told, Lokanath Goswami had one disciple, Narottam Thakur. And Narottam Thakur converted Bengal and what is known at present as State of Manipur, so it is considered he might have a hundred thousands disciples. So we may see, like Gaurakishor Das Babaji Maharaj—one disciple, Saraswati Thakur. Then Saraswati Thakur—thousands [disciples]. So in the background is the will of Krishna.


Ashutosh Krishna Prabhu: If Krishna’s will is such, then why did He gave us such a choice, why are we here?

Goswami Maharaj: That is His mercy. Otherwise what is the difference, we would be like chairs. He extended to us choice, free will, that means voluntary acceptance. So it is our choosing, want to serve in heaven or reign in hell. We’re seduced by the prospect of exploitation. But He is not going to force us to appreciate Him. It must be voluntary, love has to be voluntary.


Disciple: Is it a hell here on Earth?

Goswami Maharaj: Well the material world has been compared to a jail. So within the jail you have some cells are better than others, but everyone is a prisoner. So those who’re obedient prisoners they get better facilities in a jail. Some of them may even—you know—get early release. But even Bramha, the creator, is within the material world, there is inauspiciousness in his life. But there’re extremes in/of material world: heavenly pleasures and hellish suffering. Heavenly pleasure leads to forgetfulness of the value and necessity of spiritual culture. And those in the lowest position of hellish suffering they’ve no question of the spiritual culture.


So we’re told that human life is the most advantaging position where is generally a balance of happiness and suffering. So we’re told,

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

that we should try for that thing that’s not available wandering the length and breadth of this universe from hellish to heavenly. And that has to do with spiritual culture. Human form of life is an opportunity for liberation, and not only release from negative reaction but entrance into the positive service domain. Everything is like that. Like someone would say, “Oh, it is very nice here in Sochi.” But we’re in a traffic gap. Everything is like that. There is something to be appreciated, something to be lamented. That’s the nature of this world. But we’re looking for something substantial, that remains when this world vanishes. Where is that domain? How do we connect with it? Through faith. Just like in the world, there is the earth and its atmosphere. Air is good up to a certain level. When we go beyond that we have to start dealing with ether. So faith is that element that connects us with the permanent domain of the infinite. It is not something abstract or insubstantial.

But we can only learn to appreciate that through the spiritual culture. Right now we think this world is solid even though we know theoretically intellectually that we have to leave it. And our future is uncertain. So we think, this world is solid and then these spiritual discussions it is all sort of abstract or ethereal or lucking this sort of substance. But actually as we make spiritual progress we start to realize thing, “This world is insubstantial and the world I am connecting through the medium of faith is the substantial plane.”

Captured by Gandharva Devi Dasi & Nilambari Devi Dasi
Edited by Nilambari Devi Dasi and Tradish Das



Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Искренность непобедима

(21 января 2008 года, Сочи)


Вишвапати Прабху: Несмотря на мои привязанности и нехорошие привычки, [Гурудев] сказал, что я иду по правильному пути и занимаю правильное положение. Вот с тех пор я это наставление и продолжаю выполнять. Это значит, остается в силе то, что Гурудев сказал в 2006 году осенью в Лахте?

Госвами Махарадж: Мы надеемся, что это так. Преданные тревожатся, принимается ли их служение. Поэтому они думают: «Я не способен служить должным образом». И они желают услышать от других, что это служение принимается. Однако мы нуждаемся в постоянном руководстве. Поэтому, даже если в прошлом нам говорили, что мы движемся в правильном направлении, мы не считаем, что это обязательно верно и поныне. Мы надеемся, что это верно. Но также у нас есть духовные братья и сестры, которые видят нас, помогают нам, и они также могут дать нам некоторые наставления. [Если] они не выражают недовольства тем, что мы идем в неправильном направлении, тогда мы можем полагать, что, возможно, с нами все в порядке.

Ученица: Возможно ли в сознании Кришны обрести постоянство? Иногда в сердце чувствуешь счастье, и оно кажется простым и естественным. А иногда полная противоположность. Кидает из стороны в сторону. Когда наступает постоянство?

Госвами Махарадж: Нам говорят [о этапах духовной жизни]: шраддха, садху-санга — это значит, что взращивание веры приводит нас к тому, чтобы принять прибежище в общении с преданными и отдать себя под руководство вайшнава-Гуру. Первоначальное оживление или вдохновение через некоторое время гаснет, и следование [учению] требует более серьезных вложений. Таким образом, садху-санга, бхаджана-крия, мы находимся под руководством... Затем постепенно наши заблуждения уходят, и мы начинаем воспринимать все должным образом. Затем это укореняется, становится чем-то устойчивым. Это[т этап духовной жизни] называется ништха.

Нам говорят о бхакти-лата-бидже, семени ростка преданности. Оно пробивается и начинает расти. На то, чтобы оно пустило глубокие корни, требуется некоторое время. Но оно укоренится глубоко. Мы должны быть терпеливыми и решительными. Но главным образом наше положение [дел] улучшится благодаря общению с теми, кто выше, благодаря общению с теми, кто вдохновлен. Это часть силы общения. Это подобно тому, как группа людей восходит на гору. В какой-то момент один из них впадает в отчаяние: «О, мы никогда туда не дойдем, мы идем уже целую вечность!» Тогда другой товарищ говорит: «Нет, не сдавайся сейчас, это совсем близко». И они продолжают путь с возрожденным вдохновением. Общение помогает [нам].

Но чтобы глубоко укорениться, [семени преданности] требуется некоторое время. Допустим, некто учится играть на музыкальном инструменте. Они должны выполнять базовые упражнения, монотонные и повторяющиеся, снова и снова. И некто может сказать: «Когда же я смогу сыграть на своем инструменте?» Со временем. Необходимо упражняться. Чтобы, когда вдохновение придет, у тебя была способность выразить его. Вы знаете, в писательстве есть явление, называемое творческий кризис, когда вы не в состоянии [писать], у вас нет вдохновения творить.

Писатели обсуждают это, но на самом деле сказать тут нечего. [Можно спросить:] «Как мне преодолеть творческий кризис?» Кто-нибудь может посоветовать какой-то способ отвлечься, переключиться, некую хитрость, но никто не знает, как преодолеть его. Мы должны просто упорно продолжать, и наступит время, когда вдохновение снова вернется. Но это не может быть неким пошаговым процессом. Тогда это стало бы чем-то мирским. Ты просто четко следуешь этому методу, и вот — ты в состоянии непрекращающегося вдохновения. Так не бывает.

Кришна противоположен этому. Он до какой-то степени открывает Себя нам, и мы чувствуем восторг; затем [все] исчезает, и мы остаемся в состоянии жажды большего, чувствуя себя опустошенными после этого [соприкосновения]. Но наша жажда снова обрести связь [с Ним] возрастает. Подобно тому, как голод — признак здоровья.

Если вы не испытываете чувства голода, это означает, что, вероятно, вы больны. Таким образом, голод — это признак здоровья. Иногда, когда люди болеют, у них совсем нет аппетита. Если возвращается голод, значит, они пошли на поправку. И это связано с нашей потребностью, голодом, стремлением — это синонимичные понятия. «Как мне усилить свою жажду? Как мне обрести этот голод?» Гуру Махарадж однажды сказал: «Общайтесь с голодными». Может быть, вы не чувствовали голод, но вы оказались в обществе голодных людей, и они начинают говорить о пище: «Мы съедим это и то». И, слушая их описания, неожиданно вы сами испытываете голод.

Итак, благодаря тому, что вы слушали их и пребывали в их обществе, их голод передался вам. Поэтому общение, общение с теми, кто выше нас, — это самое лучшее средство. Но мы должны быть терпеливы и исполнены решимости.

Вопрос: Что такое искренность в вайшнавском понимании, и что означает быть искренним в отношении самого себя?

Госвами Махарадж: Это значит... Гуру Махарадж определил это следующим образом: «Искренность — это способность оценить истину». И в сознании Кришны истина не является чем-то абстрактным. Истина — это Кришна-концепция во всей своей полноте: истина о Кришне, Его преданных, способность оценить это и так далее. И способность оценить это выражается в верности, чистоте и непреклонном стремлении.

Что касается [искренности] в отношении самих себя. Мы можем сказать, что необходима честность, необходимо беспристрастно оценивать свое положение. Мы слышим, что вайшнавы очень негативно отзываются о себе: что они падшие души, что они недостойны, но они [на самом деле] чувствуют это. Любой может произнести эти слова, может выучить их, подумать и повторить их. Но они говорят о своей негативности от всего сердца. И это привлекает Кришну, потому что Он видит, что такие преданные на самом деле не могут жить без связи с Ним. Потому Он являет Себя им.

…дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те9

Ишвара Чандра Прабху: Махарадж, какие вопросы нам задавать, чтобы прогрессировать, и что делать, когда нет вопросов?

Госвами Махарадж: Ну, я отвечу на второй вопрос: продолжайте слушать. Когда Гуру Махарадж был ребенком, он услышал выражение, которое гласило: āвр̣ттих̣ сарва ш́āстрāнам бодхāд апи гарӣйаси. Говорится, что не столь важно понимать смысл шастр, сколь непрерывно, снова и снова, слушать их. Благодаря служению и общению смысл постепенно раскрывается в сердце. А каким был первый вопрос?

Ашутош Кришна Прабху: Какого рода вопросы [способствуют] прогрессу?

Госвами Махарадж: Пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄10. Вопросы, целью которых является служение, связанные с необходимостью служения. Однако они включают в себя, как говорил Гуру Махарадж [следующий вопрос]: «Что такое наше служение?» Помимо понимания на уровне здравого смысла о том, что есть разные виды служения, если подытожить: что такое наше служение? Это обретение правильного угла зрения. Поэтому мы будем вопрошать, чтобы обрести правильный угол зрения, с намерением служить. Служение зовет.

Ученик: Махарадж, расскажите еще что-нибудь.

Госвами Махарадж: Естественно, расскажу. Но мне интересно, как там инициируемые. Скажите мне, как там у них дела.

Ашутош Кришна Прабху: Для инициации все готово. У нас есть вопросы, а для инициации все готово.

Госвами Махарадж: Джай! Харе Кришна! Между тем, какой у него вопрос?

Ашутош Кришна Прабху: Вопрос об Агхасуре. Какой он олицетворяет недостаток? Мы знаем, что демоны во Вриндаване — это воплощенные отрицательные качества. Таким образом, что олицетворяет Агхасура?

Госвами Махарадж: Я не помню. Но говорится, что его тело, это восьмимильное змеиное тело, было результатом огромного количества грехов. Возможно, он был поглощен последствиями грехов, я не знаю. Однако в завершение этой игры было сказано нечто весьма особенное. Вы знаете, что после того, как мальчики-пастушки вошли к Агхасуру, вошел [и] Кришна. Кришна начал увеличиваться в размерах, душа и жизненный воздух Агхасуры были вынуждены подниматься вверх по его телу и вырвались из его брахма-рандры11. В заключение там было сказано, что мы должны так или иначе позволить Кришна-концепции войти в нас. Есть ли еще вопросы?

Вишвапати Прабху: Махарадж, бывает, во время служения вспоминаются игры Кришны из «Источника [вечного наслаждения]» или из «Шримад-Бхагаватам». Является ли это кришна-лила-смаранам или умственной сахаджией?

Госвами Махарадж: Хороший вопрос. Шридхар Свами говорит, что для того, чтобы смаранам был подлинным, адхо арпита пашчат крийета(?), результаты всего, что мы делаем, должны быть по-настоящему предложены Кришне. Потому один из изъянов сахаджиизма — это попытка обрести памятование о Кришне насильно, при помощи запоминания. Это не является естественным выражением любящего сердца.

Махапрабху начинает свои наставления Рупе Госвами с того, что джива находится в мире заблуждений.

брахмāн̣д̣а бхрамите кона бхāгйавāн джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-прасāде пāйа бхакти-латā-бӣджа

Брахма̄н̣д̣а бхрамите означает, что мы скитаемся по этой брахманде, или вселенной, вдоль и поперек. Что такое вселенная? Скопление звезд и планет? Что это? На самом деле это уровни заблуждений. Здесь мир эксплуатации, и он подразделяется на уровни заблуждений, от грубых до тонких. И мы вынуждены путешествовать по этой вселенной в различных формах жизни, испытывая последствия собственных поступков. Вследствие действий, совершенных на основании нашего неверного представления о себе.

Однако нам говорят, что бхагьяван дживы, удачливые души, странствуя в измерении заблуждений, соприкасаются с Кришной через Его посланника, Гуру. И от него они слышат концепцию Прекрасной Реальности, Кришна-концепцию Божественного. И в их сердце сажается семя любви к Кришне.

Однажды Шрила Сарасвати Тхакур давал одному джентльмену Харинам. Этот человек каким-то образом был связан с войной. Поэтому Сарасвати Тхакур привел ему пример в военном стиле. Когда военно-морские силы на корабле высаживают солдат на берег, на этом берегу они разбивают лагерь, а затем начинают кампанию. Он сказал: «Также нам нужно позволить Кришне высадиться в нашем сердце». Как? Посредством трансцендентного звука. Харе Кришна маха-мантра — это Господь в облике трансцендентной звуковой вибрации.

Когда Кришна-концепция, которая и есть Кришна (Святое Имя Кришны — это Кришна), услышана от подлинного вайшнава, она высаживается в сердце. И тогда Кришна говорит всем нежелательным незваным гостям — желаниям в нашем сердце: «Вы все должны уйти отсюда, это сердце принадлежит Мне и только Мне!»

Один джентльмен сказал: «Нам очень повезло, что Кришна вор». Потому что вору не нужно приглашение, у него свои цели. Но в данном случае мы приглашаем Кришну, чтобы Он похитил наши сердца. Мы обращаемся к Его представителю и предлагаем себя. Шрила Гурудев говорит, что он получил наставление от Шрилы Гуру Махараджа: всякий раз, когда он встретит искреннего искателя, давать ему Святое Имя Кришны.

Хотя он сам не может быть здесь сейчас, но, как его представитель, от его имени я принимаю вас как искренних искателей. Он наделил нас полномочиями передать Святое Имя Кришны вам от его имени. Но нам напоминают: чтобы все это имело смысл и было плодотворным, необходимо избегать десяти оскорблений. Первое, называемое сатам нинда — это оскорблять преданных. Будь это преданные-неофиты, преданные среднего уровня или наиболее продвинутые преданные — все они помогают нам. И Кришна принял их. Мы просим Кришну принять нас, а Он уже принял их. Кришну называют бхакта-ватсала, Он любит Своих преданных. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы удовлетворить Кришну, при этом оскорбляя Его преданных.

Также нам необходимо понять высшее положение Кришны. Мы слышали, что есть много богов, богинь. Но они розничные торговцы, а Кришна оптовик, главный поставщик. Поэтому они никоим образом не равны Ему. Однако они являются Его представителями в различных ведомствах. Поэтому их следует уважать.

Гуру-авагья означает пренебрегать Гуру.

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н на̄ванманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣

Кришна говорит: «На самом деле Я Сам нисхожу в облике вайшнава-Гуру, чтобы взаимодействовать с тобой, встретить тебя, поприветствовать тебя, наставлять тебя. Поэтому не думай, что Гуру — поскольку объективно ты видишь [в нем] человеческие черты, — обычный человек».

Также существуют писания, явленная истина. Это не книги, созданные людьми, но божественное откровение, нисшедшее через достойных представителей. И в этих писаниях мы встречаем столь много прекрасных описаний славы Святого Имени. Нам не следует думать, что это некоего рода преувеличение или гипербола. Нам говорят, что побочный эффект произнесения Святого Имени Кришны — избавление от большего количества последствий грехов, чем человек способен совершить. Это не гипербола, не преувеличение.

Также нам не следует думать: «О, так значит, я могу совершать грехи, а затем воспеть Харе Кришна и свести последствия на нет». Это жульническое мышление. Самообман будет препятствовать нашему развитию.

Также нам не следует детально исследовать Кришна-концепцию, препарировать Святое Имя, пытаясь с лингвистической точки зрения разобраться в Его значении. Это Сам Кришна. Личность. Если вы какого-то человека допрашиваете, задаете ему слишком много вопросов, это становится оскорбительным.

Насколько Он захочет открыть Себя вам — столько вы и узнаете. И мы довольны этим. Далее: нет ничего, что могло бы сравниться с воспеванием Святого Имени Кришны.

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́
пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто
’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣

Потому что Оно тождественно Кришне. Что касается иных видов благочестивой деятельности, в одном месте в писаниях можно найти некоторые сравнения. Вы можете на жертвоприношении предложить гору золота, миллионы лет жить на берегах святых рек или пожертвовать десять миллионов коров, и все это не сравнится даже с одной сотой заслуги от побочного действия воспевания Имени Кришны.

Также нам не следует рассказывать о славе Святого Имени неверующим. У человека должна быть хотя бы первичная вера, что означает [этот человек должен] верить в возможность или вероятность [что может быть так]. И — как нам говорят — вера означает посвящать все одному. И тогда, говорят, в этом процессе удовлетворяются все чаяния. Как это возможно?

С точки зрения логики, разума кажется, что если я посвящаю все [чему-то] одному, то пренебрегаю множеством других вещей. Нам говорят: «Нет, если вы поливаете корень дерева, то ствол, ветви, листья — все они получают питание». Потому если вы посвящаете себя абсолютному Центру, тогда вы даруете радость, удовлетворение и служение всем и вся.

Наконец, нам говорят не позволять себе привязываться к мирскому до такой степени, чтобы это стало препятствием нашему духовному развитию.

Гуру Махарадж приводил пример, как некие люди гребут на своей лодке глубокой ночью с полуночи до самого рассвета. И они гребут, выкладываются изо всех сил, потеют. Затем восходит солнце, и они видят, что не сдвинулись с места, потому что лодка все еще пришвартована к пристани. Мы приглашаем Кришну: «Приходи и забери нас в наш дом, домой, назад к Богу!» Но мы держимся за что-то мирское, препятствуем этому продвижению. Поэтому нам следует постараться отпустить это. Стараться, как можем.

Как Гуру Махарадж сказал Гурудеву, когда тот попросил его об инициации: «Готов ли ты слушать меня, а не свой ум?» И Гурудев рассказывал: «Я был молод, поэтому сказал: „Да“. Я не знал, что это будет сложно, что, возможно, я не смогу всегда этому следовать». Но на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати15: мы можем терпеть различные неудачи, но если мы искренни, то, [как] говорит Гуру Махарадж: «Искренность непобедима». Итак, мы принимаем вас как искренние души, искренне ищущие связи с Гуру и Кришной.

Ученик: Гурудев благословил нас на проповедь. К чему стоит стремиться начинающему проповедовать?

Госвами Махарадж: К верной передаче [учения]. Очевидно, что вы стараетесь представлять сознание Кришны, и когда люди узнают, что вы устремленный преданный Кришны, они ожидают от вас услышать что-то подлинное.

Поэтому мы должны стараться быть крайне точными в своем воспроизведении, в своем представлении [идей]. И противиться стремлению впечатлить других своими познаниями. Но мы имеем законное право делиться с другими тем, что мы оценили в сознании Кришны с самого начала. Мы можем сказать: «Ну на самом деле я не достоин представлять это». Это правда. Любой, связанный с сознанием Кришны, будет чувствовать себя подобным образом. Но все равно, мы не можем отрицать, что что-то к нам пришло. И с верой в это мы можем передать другим то, что сами оценили.

Ашутош Кришна Прабху: Иногда в конце программы мы поем бхаджан Нароттама Даса Тхакура, но мы знаем о нем очень мало. Пожалуйста, расскажите нам что-нибудь.

Госвами Махарадж: Он родился в последний год проявленного присутствия Махапрабху. Мы слышали, что иногда, когда Махапрабху странствовал со Своими преданными, погруженный в глубокое настроение, Он взывал: «Нару, Нару!» Это прозвище Нароттама.

Это озадачивало преданных, потому что в то время Нароттам был всего лишь младенцем. Но Махапрабху знал, что явился один из Его великих преданных. И служением Нароттама Тхакура было передать это следующему поколению.

Ко времени, когда он достиг взрослого возраста, Госвами были престарелыми, либо же покинули этот мир. Поэтому их учение было доверено ему. Нароттаму Дасу, Шринивасу Ачарье и Шьямананде Прабху. Они отправились и покорили различные части Индии Кришна-концепцией Махапрабху. И гений Нароттама Тхакура состоит в том, что он сжато выразил все сознание Кришны в простых песнях и прекрасной поэзии. Поэтому, что бы мы ни захотели выразить, можно найти в песнях Нароттама Даса.

Бхактивинод Тхакур делал это подобным же образом. Но в случае Нароттама Даса... Оба они [и Нароттам Дас, и Бхактивинод Тхакур] писали песни... какие-то для уровня сиддха, совершенных [душ], и [какие-то] для уровня обусловленных [душ]. И, вероятно, большая часть песен Нароттама Тхакура адресована душам уровня сиддх, и иногда неофиты неправильно понимают их. Они думают, что для них уместно петь эти сокровенные песни о внутренней стороне наиболее сокровенной области духовного мира.

Сарасвати Тхакур предостерегает нас словами «пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге»16. Измерение рага-марга всегда должно оставаться над нами как объект поклонения, а мы будем служить отсюда. И Нароттам Дас Тхакур олицетворяет собой правильный подход к тому миру. Он проявляет готовность занять нижайшее положение в служении.

Он оценивает себя так: малейший аспект духовного мира в миллион раз ценнее моей собственной жизни. Его Гуру Локанатх Дас Госвами. Локанатх Госвами — паршада, спутник Махапрабху. Он принадлежал к типу бхаджанананди, то есть не взаимодействовал с [обычными] людьми. Нам говорят, что на самом деле в своем сосуде для воды он не держал воды. Поэтому у него не спрашивали: «Есть ли у тебя там вода? А, нет». Потому, что из-за этого ему пришлось бы общаться с людьми. И он не принимал никаких учеников. Нам следует знать, что некоторые великие вайшнавы не принимают учеников. Он был таким.

Но Нароттам Дас Тхакур пришел и захотел стать его учеником. Тот сказал: «Я не принимаю учеников». Нароттам разработал стратегию, чтобы снискать его одобрение. У бабаджи нет жилья, туалета, удобств, поэтому они справляют нужду в лесу. И [позднее] Локанатх Дас заметил, что место, куда он каждый день ходит справлять нужду, тщательно прибрано. Он подумал: «Это странно. Это место выглядит приятным и чистым». И кто-то, кто знал об этом, сказал [Локанатху]: «О, это тот мальчик, Нароттам, приходит каждый день после того, как ты заканчиваешь [свои дела], и прибирается здесь».

Тогда Локанатх Госвами понял, что он очень серьезно настроен, что это не беспокоит его. Тогда он согласился дать [Нароттаму Дасу] связь. Нам говорят, что у Локанатха Госвами был лишь один ученик, Нароттам Тхакур. А Нароттам Тхакур обратил Бенгалию и то место, которое известно нам как штат Манипур. Полагают, что у него могло быть сто тысяч учеников. Мы видим, это похоже на случай Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа — у него был один ученик, Сарасвати Тхакур. А у Сарасвати Тхакура — тысячи. За этим стоит воля Кришны.

Вопрос: Если такова воля Кришны, тогда зачем Он дал нам такой выбор? Почему мы здесь?

Госвами Махарадж: Это Его милость. В противном случае, чем бы мы отличались от стульев? Он предоставил нам выбор, свободу воли, что значит возможность принимать что-либо по своей воле. Итак, это наш выбор: хотим ли мы служить на небесах или править в аду? Нас соблазняет перспектива эксплуатации. Но Он не собирается заставлять нас быть Ему признательными. Это должно быть добровольно, любовь должна быть добровольной.

Ученица: Здесь что, ад?

Госвами Махарадж: Материальный мир сравнивают с тюрьмой. В тюрьме какие-то камеры лучше, чем другие, но все в ней заключенные. И послушные заключенные получают в тюрьме более хорошие условия. Некоторые из них могут, знаете, даже досрочно освободиться. Но даже Брахма, сам творец, находится в материальном мире. И в его жизни есть что-то неблагоприятное. Однако в материальном мире есть крайности: райские наслаждения и адские страдания. Райские наслаждения ведут к тому, что душа забывает о ценности и необходимости духовного развития. А у тех, кто находится в низшем положении, испытывая адские страдания, не возникает вопроса о духовном развитии.

Поэтому нам говорят, что человеческая жизнь — самое выгодное положение, в котором, как правило, присутствует баланс наслаждений и страданий. Поэтому нам говорят:

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣…

Нам надо стремиться к тому, что невозможно обрести, даже если мы вдоль и поперек, от ада до рая, обойдем всю вселенную. И это должно быть связано с духовным развитием.

Человеческая форма жизни — это возможность обрести освобождение, и не только избавиться от негативных последствий, но войти в позитивное царство. Все обладает такой природой. Кто-то может сказать: «Здесь в Сочи так хорошо». Но вдруг ты попадаешь в пробку. Везде так: есть за что быть благодарным, и есть над чем сокрушаться. Такова природа этого мира. Но мы ищем чего-то существенного, того, что останется, если этот мир исчезнет. Где то царство? Как нам обрести связь с ним? Посредством веры.

Как в этом мире: есть земля, а есть атмосфера. Воздухом можно дышать до определенной высоты. Когда мы поднимаемся выше, мы начинаем иметь дело с эфиром. Таким образом вера — это то начало, которое связывает нас с непреходящим миром. Она не что-то абстрактное или несущественное. Мы можем научиться ценить это только благодаря духовному развитию. Сейчас мы думаем, что этот мир прочен, несмотря на то, что теоретически, на уровне разума, мы знаем, что нам придется покинуть его, что наше будущее неопределенно. Однако мы думаем, что этот мир прочен, а эти рассуждения о духовном — это нечто абстрактное, несущественное, чему не хватает реальности. Но на самом деле, развиваясь духовно, мы начинаем осознавать, что этот мир несущественен, а мир, с которым я устанавливаю связь посредством веры, подлинное измерение.

Переводчики: Ашутош Кришна Дас,
Гандхарва Деви Даси, Ниламбари Деви Даси
Редакторы: Ниламбари Деви Даси, Традиш Дас


Прослушать по частям:

Постоянство в практике (13:06)

Искренность (10:19)

Десять оскорблений (19:14)

Нароттам Дас Тхакур (13:42)

Мир материи (08:14)



1 Teṣāṁ satata-yuktānāṁ, bhajatāṁ prīti-pūrvakam / dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ, yena mām upayānti te—“To those devotees who are always lovingly engaged in My service, I give the divine inspiration by which they can come to Me” (Bhagavad-gītā, 10.10).

2 Tad viddhi praṇipātena, paripraśnena sevayā / upadekṣyanti te jñānaṁ, jñāninas tattva-darśinaḥ—“You will be able to attain knowledge by satisfying the divine master with submission, relevant inquiry, and sincere service. The enlightened souls who are learned in scriptural knowledge and endowed with direct realization of the Supreme Absolute Truth will impart divine knowledge to you” (Bhagavad-gītā, 4.34).

3 A point at the top of the head called the brahma-randra or ‘the tenth gate’.

4 “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Krishna. By the mercy of both Krishna and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service” (“Śrī Caitanya-caritāmṛta”, Madhya-līlā, 19.151).

5 “One should know the Acharya as Myself and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods” (“Śrīmad-Bhāgavatam”, 11.17.27).

6 “In as much as there is no difference between Krishna Himself and His Name, Krishna’s Name like the philosopher’s stone gives the wished—for object of His servitors, is Krishna’s own Self and is the embodiment of spiritual ecstatic bliss; that is to say, it is not an object of perverted, worldly pleasures because of its being outside the sphere of empiricism and being also in-capable of adulteration with maya. Krishna’s Name is perfect that is incapable of being measured by maya. His Name is pure that is un-adulterated with illusion as it rejects maya. His Name is eternally free that is beyond the region of maya” (“Padma-purana”; “Bhakti-rasamrita-sindhu”, 2.223).

7 Śrī-bhagavān uvāca / pārtha naiveha nāmutra, vināśas tasya vidyate / na hi kalyāṇa-kṛt kaścid, durgatiṁ tāta gacchati—“The Supreme Lord said: O Arjuna, son of Kunti, there is no loss for the unsuccessful yoga practitioner as he is not denied the happiness of the heavenly plane in this world, nor is he denied the chance of the fortune to see the Supersoul in the transcendental realm. This is so, O dear one, because a person who performs virtuous actions never suffers an ill fate” (Bhagavad-gītā, 6.40).

8 Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ / tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ, kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā—“Persons who are actually intelligent and philosophically inclined should endeavor only for that purposeful end which is not obtainable even by wandering from the topmost planet [Brahmaloka] down to the lowest planet [Pātāla]. As far as happiness derived from sense enjoyment is concerned, it can be obtained automatically in course of time, just as in course of time we obtain miseries even though we do not desire them” (“Śrīmad-Bhāgavatam”, 1.5.18).

9 Теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам / дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те — «Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным любовным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной» (Бхагавад-гита, 10.10).

10 Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

11 Точка в верхней части головы называется брахма-рандра или «десятые врата». Считается, что через это отверстие в темени душа покидает тело, когда живое существо умирает.

12 «Согласно своей карме все живые существа скитаются по вселенной, сменяя различные формы жизни. Из множества таких душ те, кому выпала удача обрести духовные заслуги (сукрити), по милости Кришны и Гуру обретают семя преданного служения. Это семя есть благая вера (шраддха)» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 19.151).

13 Господь Кришна говорит: «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

14 «Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое, подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств, и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи» («Падма-пурана»; «Бхакти-расамрита-синдху», 2.223).

15 Ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча / па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Всевышний Господь сказал: „Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел“» (Бхагавад-гита, 6.40).

16 Ма̄тала хариджана кӣртана ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге — «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».

17 Тасйаива хетох̣ прайатета ковидо, на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ / тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇, ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄ — «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.18).

← «Харе Кришна маха-мантра». Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Индия, Калькутта. 10 января 2009 года ·• Архив новостей •· «Закон кармы и воля Кришны». Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Индия, Калькутта. 9 января 2009 года. →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация