«Очерки о ведической цивилизации и вайшнавском мировоззрении. 5. Духовная практика и образ жизни». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж


Russian

Дорогие друзья!

Мы рады представить вам новую рубрику нашего сайта — очерки Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа о ведической цивилизации и мировоззрении, а также о сущности и практике бхакти-йоги в традиции гаудия-вайшнавов.

В них будет затронуто множество тем: ведическая космология, учение об аватарах, наука о вселенских циклах, учение о человеке, ведическая литература, карма, многообразие и цель духовных практик.

Надеемся, что все искатели Красоты, Любви и Гармонии смогут почерпнуть вдохновение и свежие мысли из предлагаемых материалов.


Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж 

5. Духовная практика и образ жизни


А) На пути к бессмертию

Этот раздел должен располагаться в конце этой серии очерков, но для того, кто испытывает безусловное вдохновение к духовной практике, он должен стать первым.

Различные уровни наставников
и понятие прогресса

Глубокое соприкосновение с ведическим знанием, а также опыт из прошлых жизней и духовная удача приводят человека к потребности подлинной трансформации. Однако она невозможна без руководства опытного духовного наставника. Как и в любой науке, [в духовной традиции] есть светила и авторитеты, а есть учителя «младших», «средних» и «старших классов». Духовная жизнь — прогресс, где мы отвергаем этапы собственного несовершенного понимания и при этом утверждаемся в более фундаментальных истинах благодаря прогрессивному общению.

Этапы духовного пути

Священные писания перечисляют этапы духовного пути. Прежде всего необходима вера, которая рождается благодаря духовным заслугам из прошлых жизней, и духовная удача. Затем — духовное общение, которое мы обретаем в результате поиска, соответствующего нашей вере. Далее — углубленное духовное общение, построенное на том, что мы слушаем наставления возвышенных духовных личностей, которые укрепляют нашу веру и побуждают нас к духовной жизни. Мы совершаем служение и действуем под руководством наставников.

В свою очередь, углубленная практика устраняет сомнения и остатки греховных последствий, которые тянут нас вниз. А это, в свою очередь, порождает духовный вкус и ощущения, ведет к более глубокой внутренней жизни и затем пробуждает любовь к Богу, со временем перерастающую в подлинные божественные отношения со Всевышним.

Писания приводят пример, что тот, кто болен желтухой, не в состоянии почувствовать сладкий вкус сахара — таков симптом болезни. Подобно этому человек, опьяненный материей, не может ощутить более тонкий духовный вкус в силу того, что его чувства пребывают в материалистичном дурмане.

Но когда осознание Бога, подобно восходящему солнцу, пробуждается в сердце, то туман невежества рассеивается, и человек постепенно обретает духовное зрение, которое позволяет ему беспрепятственно двигаться вперед, следуя божественным ориентирам.

Пагубность оскорблений

Этапы, описанные выше, напрямую связаны с опытом прошлых жизней, духовной удачей, а также с отсутствием оскорблений во время практики. Оскорбления великих преданных, писаний, Святого Имени Бога обладают невероятно разрушительным эффектом для духовной жизни. Потому подлинный практикующий будет избегать этого, стараясь оказать почтение всем, даже тем, кто этого недостоин. При этом уровень духовного совершенства будет определяться не столько его внешними успехами, сколько его способностью видеть духовность в других, почитать совершенных духовных личностей, отсутствием враждебности и зависти.

Все эти принципы в развернутом виде вы найдете в вайшнавской литературе и лекциях духовных учителей. В этой работе автор упоминает лишь главные принципы, постижение которых требует постоянного внимания и переосмысления.

Б) Духовность как образ жизни,
мышления и поведения

Представим себе, что духовная жизнь подобна исцелению безнадежного ракового больного на тяжелой стадии болезни. Именно так стоит относиться к себе: как к безнадежному больному. Если пациент не поставит перед собой выздоровление как самую важную цель, то результаты его терапии будут недостаточными и, в лучшем случае, лишь ненадолго продлят жизнь.

Две проблемы на духовном пути

Именно поэтому люди, которые поверхностно отнеслись к духовной жизни и не смогли оценить шанс, дарованный Господом и духовным учителем, а также критиковали и оскорбляли других, были вынуждены оставить духовный путь в этой жизни. При этом такие люди часто обвиняют всех вокруг в несовершенствах, абсолютно не замечая, что главная проблема в них самих.

Вторая проблема на духовном пути — сентиментализм и привязанность к быстрому результату. Сентиментализм — это следствие поверхностной веры и отсутствия духовного опыта. Привязанность к начальным результатам можно сравнить с тем, когда после нескольких приемов лекарства тяжелобольному человеку стало немного лучше, и он решил, что отныне обладает крепким здоровьем и пришло время наслаждаться. Следствием такого мышления становится то, что болезнь переходит в неизлечимую стадию.

Есть множество других препятствий на духовном пути, поэтому без опытного наставника и сокровенного общения, а также серьезного подхода к духовной практике усилия не приведут к результату и достижения будут частичными. Хотя стоит признать, что даже небольшие шаги на духовном пути приводят человека к более глубокой вере и возможности духовного общения в следующем рождении.

Начать практиковать незамедлительно

Но давайте сконцентрируемся на этой жизни с тем, чтобы максимально реализовать доступный в ней духовный потенциал. Здесь и сейчас мы можем определить свои возможности и начать практиковать незамедлительно. Почему сделан акцент на незамедлительности? Потому что многие интересующиеся, будучи неофитами, начинают отговаривать себя от дальнейших шагов: «Я не готов, у меня нет опыта». Но такое мышление можно сравнить с тем, что человек стоит в пылающем небоскребе, ему кидают спасательный трос, а он возвращает его обратно со словами: «У меня нет опыта, чтобы воспользоваться вашим предложением». Цезарь сказал: «Тот, кто не рискует, рискует больше всех». Это значит, каким бы трудным ни было исцеление, нам незамедлительно стоит стать на духовный путь и решать проблемы по мере поступления, не уклоняясь от прогресса. Личность развивается в преодолении трудностей, а трудности на духовном пути, безусловно, развивают нас духовно.

В) Духовный настрой и распорядок дня

Движение Земли, времена года, жизнь и каждый день человека разделены на циклы. Когда человек начинает жить в соответствии с этими циклами, его жизнь становится гармоничной и позволяет двигаться по пути совершенствования. Важная часть духовной практики — это избавление от старых вредных привычек и выработка благоприятных новых.

Ложиться и вставать рано.
Пополнение водного баланса с утра

Привычка первая: ложиться рано. «Кто рано встает, тому Бог подает» — известная пословица. Но чтобы рано встать, надо рано лечь. Ведь если человек не добирает определенных часов сна и отдыха в правильное время, то нарушаются его гормональная и иммунная система, что ведет к болезням. Чтобы раньше лечь, нужно успокоить ум. Существуют определенные рекомендации для этого. 1. Принимать легкую пищу за два-три часа до сна. 2. Отказаться от возбуждающих напитков, таких как чай, кофе, перед сном, а также от телевидения и интернета.

Благоприятно действуют травяной чай, либо горячее молоко с куркумой, а также прогулки перед сном, вознесение молитв и дыхательные упражнения. Еще лучше — все в комплексе. Например, легкий ужин в семь часов, потом домашние дела до восьми, и до половины девятого прогулка с молитвой, дыхательные упражнения. Затем — стакан горячего молока, чая с медом, полчаса изучения духовной литературы и засыпание с медитацией на божественные истины. Такой режим в значительной степени позволяет вставать до шести утра и дает современному занятому человеку два-три часа интенсивной духовной практики.

Пробуждение должно быть легким и желанным, с мыслями о Всевышнем. Благоприятно начать утро с благодарственной медитации на Господа. Можно поставить духовную музыку или аудиокнигу.

Затем следует приступить к утренним гигиеническим процедурам, таким как чистка зубов, языка, опорожнение кишечника (утром перед омовением важная часть гигиены). После опорожнения кишечника человек должен омываться левой рукой, так как правая, согласно ведической культуре, предназначена для духовных действий. Если возникают затруднения, то с помощью очищения организма и сбалансированной диеты следует привести функции кишечника в порядок.

Следует помнить, что организм — биокомпьютер, который работает, исходя из наших привычек, и через какое-то время он настроится на правильную волну, стоит лишь уделить некоторое время формированию правильных склонностей.

Проснувшись, нам следует также пополнить свой водный баланс в организме. Во время сна тело теряет воду и утром следует пить большое количество воды, желательно теплой, добавив туда ложку меда и лимонного сока. Такой напиток в количестве от половины литра до литра, в зависимости от веса, будет очень благоприятен для внутреннего очищения. В зимние месяцы можно добавлять сок имбиря, либо порошок куркумы. Существует огромное количество литературы по аюрведе (ведической медицине), поэтому здесь упомянуты лишь некоторые доступные принципы гигиены, которые может использовать любой человек.

Чистка зубов и языка,
промывка носа
, пранаяма

Отдельно несколько слов следует сказать о чистке зубов, корня языка и промывке носа. Не секрет, что многие бактерии скапливаются в носоглотке. Поэтому йог тщательно следит за ее гигиеной. Нос можно промывать соленой водой или закапывать масляные капли. Глубокое дыхание носом и животом позволяет человеку насыщать свое тело праной (жизненной силой). Поэтому перед омовением рекомендуется несколько минут выполнять очищающее дыхание, такое как агнисара, капалабхати, анулом, вилом и т. д. Суть этой практики — активизировать воздушные потоки и начать выводить токсичные газы, а также насытить кровь кислородом благодаря активному дыханию. А задержки дыхания способствуют поглощению кислорода из крови и стимулируют обмен веществ. Безусловно, существуют индивидуальные противопоказания, в особенности, когда у человека есть проблемы с сосудами или сердцем. Важна умеренность и осторожность.

Омовение разных типов

Проведя дыхательные практики перед омовением, которое совершается после опорожнения кишечника, мы принимаем омовение, которое называется снан. Это омовение не является грубой церемонией, но тонким действием, в котором мы сначала медитируем на воды Ганги и других священных рек, на стопы Господа, источника нектара бессмертия, и совершаем омовение, повторяя святые имена. Таким образом, само омовение является медитацией, а вода, наполненная божественным сознанием во время медитации, обретает уникальные духовные свойства, позволяющие соприкоснуться с божественным миром. Ранее мудрецы описывали омовение так: горячая вода очищает физическое тело, холодная вода — психику, а священная вода — душу. Соответственно, контрастный душ с молитвами и активным дыханием дает нам все эти результаты. Сам автор обрел огромное благо от омовения ледяной водой. Но к этому следует приходить постепенно, начиная по очереди омывать суставы ног, а затем полностью вставая под ледяной душ. Для людей с хрупкой конституцией тела или в преклонном возрасте достаточно, чтобы вода была освежающей и прохладной. Такое омовение увеличивает жар в теле и при правильном дыхании дает быстрый благоприятный результат на физическом и ментальном плане.

Зарядка и молитва

Итак, когда, проснувшись с мыслями о Всевышнем, вы послушали духовную музыку, совершили дыхательную гимнастику и омовение, то, вытерев тело насухо, можно приступить к молитве. В зависимости от привычки и уровня глубины молитвы, воспевание маха-мантры может продолжаться от получаса до нескольких часов. Воспевать Святое Имя необходимо без оскорблений, с концентрацией и верой. Поэтому рекомендуется читать за один раз как минимум четыре круга мантры, что позволяет войти в молитвенное состояние и удерживать в нем ум.

Если молитва становится механической, сила ее утрачивается. Для начинающих не рекомендуется чересчур погружаться в молитвенную практику, не имея соответствующих веры и опыта. Все шаги на духовном пути должны быть размеренными. Гораздо важнее стабильная ежедневная практика, чем духовные «запои», сменяемые апатией и депрессией.

Питание в трех гунах.
Прасад

Итак, духовная практика должна представлять из себя позитивную деятельность и совмещаться с избавлением от вредных привычек. Самая вредная привычка, заключающая в себе все остальные формы греха, — это неправильное питание. Обычно мы едим три раза в день или даже чаще. Поэтому употребление вредной неодухотворенной пищи несет в себе разрушительные последствия для личности. Духовное же питание позволяет быстро прогрессировать и пребывать в духовном тонусе. В Бхагавад-гите (6.16–17) Кришна говорит: «Арджуна, не сможет стать йогом тот, кто переедает или недоедает, кто спит слишком мало или слишком много. Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания»[1].

А в главе про три гуны, состояния материи, Он говорит про три типа пищи (Бхагавад-гита (17.7–10))[2]. Невежественная — это невегетарианская консервированная пища (колбаса, консервы, сало, тушенка и прочий трупный яд долгого хранения). Пища в страсти — свежее мясо и рыба, лук, чеснок, перец чили и другие продукты, пробуждающие низкие стимулирующие энергии. В благости — это вегетарианская свежая, маслянистая (с правильным количеством жиров), вкусная, без переизбытка или недостатка специй сбалансированная пища. В соответствии с аюрведой, разные вкусы активизируют разные процессы пищеварения. Например, горький вкус активизирует печень и выделение желчи. Сладкий — ум и чувства, соленый — гормональную систему и т. д.

Но главное, пища должна быть приготовлена с любовью и поднесена Всевышнему и духовному учителю (на алтаре или в сердце, в зависимости от обстоятельств). Такая предложенная Господу пища является лучшей из всех, ибо так же, как духовное омовение, сочетает в себе как тонкие, так и грубые аспекты, глубоко удовлетворяя не только тело, но и душу. Раздача такой пищи является лучшей формой благотворительности и дарует величайшее благо тем, кто раздает ее, и тем, кто вкушает. Поэтому духовные встречи должны заканчиваться раздачей прасада — освященной пищи.

Существует множество вегетарианских блюд ведической кулинарии, а также других здоровых направлений питания, таких как веганство или сыроедение. Каждый человек, в силу возраста и стиля жизни, должен подобрать себе диету, чтобы пища быстро усваивалась и давала тонкую и грубую энергию. Дешевая, качественная и быстро усвояемая пища — это кичри. Ей кормят почти в каждом индийском доме и ашраме. Это универсальное блюдо, в которое можно добавлять свежие овощи и другие ингредиенты. Рецепт кичри прост: качественный рис, маш (мунг-дал), топленое масло (гхи), имбирь, специи. Это блюдо можно есть утром, днем и вечером. Но Веды предписывают активное питание в обеденное время, когда Солнце в зените и пищеварение находится в самой активной фазе.

Питание на бегу фастфудом и питье газированных напитков во время приема пищи приводят к ухудшению здоровья и являются вредной привычкой, пришедшей из западных стран. Привычка питаться в общепите — одна из самых вредных. Для тех, кто работает, рекомендуется во время приготовления завтрака также приготовить обед.

Г) Жизнь в преданности

«Срединный» путь в обуздании чувств

Итак, духовно практикующий должен вести себя, как беременная женщина или хронически больной, зная, что ему можно есть и делать, а чего нельзя. Это касается интоксикаций и других вредных привычек. Веды говорят, что, подчинив себе ум, человек сможет постепенно подчинить чувства. Он «будет ездить на повозке чувств», тогда как сейчас чувства несут нас как бешеные кони, вышедшие из-под контроля. Поэтому один из аспектов йоги — постепенное обуздание чувств. Следует помнить, что, подобно тому как вожжи нельзя слишком ослаблять или слишком натягивать, так и в практике контроля чувств следует избегать крайностей. Все изменения должны быть фундаментальными и стабильными, а это требует трансформации сознания, которая изменит наши вкусы. В ее основе лежит вера. Когда-нибудь вы будете говорить сами себе с насмешкой: «Не могу поверить, что мне нравились алкоголь, мясо и пустое времяпрепровождение».

Как мы проводим свою жизнь:
два способа использования времени

Теперь необходимо поговорить о времени. Время — это великое богатство, которым можно распорядиться двумя способами. Первый — воспользоваться отпущенным сроком жизни, чтобы достичь просветления. Вложить это сокровище в достижение бессмертия и блаженства. Второй — растранжирить это богатство, потратив его на иллюзорные и не приносящие вечного блага действия.

Можно сравнить время с рекой, у которой есть исток, и которая рано или поздно впадает в океан. Нам неведомо начало реки времени, и мы не знаем, где ее конец. Мы плывем по течению этой реки, порой забывая, что не знаем, сколько времени нам отпущено судьбой.

Нет оснований предполагать, что мы доживем до ста лет. В 1817 году предприниматель Роберт Оуэн описал, в рамках требований рабочих, образ жизни среднестатистического труженика: «Восемь часов — труд. Восемь часов — отдых. Восемь часов — сон». Таким образом, в сущности, человек располагает только восемью часами свободного времени, которые в абсолютном большинстве случаев тратятся на домашние дела и развлечения. Для осознания себя как души у простого обывателя нет времени. Не будет же он тратить время, отведенное еде, наслаждениям и близким, на постижение непонятного внутреннего «я»!

Таково мышление сбитого с толку и погруженного в иллюзию человека: «нужно идти на поводу чувств». Напротив, человек, обладающий богосознающим разумом, будет использовать каждое мгновение жизни для обретения просветления. Необходимо преображение материалистичной жизни в трансцендентную. Пищу следует освящать, предлагая Всевышнему. Гигиену связывать с молитвенной практикой. Место развлекательной литературы должна занять духовная.

Отношения с родственниками

Родственники станут либо единомышленниками, либо антитезисом вашим взглядам. Когда ты демонстрируешь человеку отличную от общепринятой модель мышления, нередко это вызывает непонимание. Но в любом случае необходимо стараться донести свои убеждения до ближних.

Мы не выбираем родственников. Согласно принципу кармы Господь сближает души. Любовь к ближним должна выражаться в нашем терпении и смирении, но не следует идти на поводу у родственников, которые проецируют свои принципы на наши жизненные установки. Многие хотят, чтобы их дети были богаты и успешны, но каждый становится тем, кем ему уготовано судьбой. Нет гарантий, что близкие будут разделять наши идеалы. Но это не должно смущать нас в духовном продвижении, ибо все трудности посланы для укрепления веры и развития характера.

Если Господь сочтет, что вам необходима духовная супруга (что накладывает очень высокие обязательства), тогда вы встретите свою половину среди преданных. В иных случаях ваши родители, жена или дети не всегда могут разделять вашу веру. Если вы оказались в таких обстоятельствах, примите их с любовью. Не проявляя фанатизма, который отпугивает, а дух смирения и терпения.

Итак, мы должны расставить приоритеты — и сделать это не только мысленно, но начать жить духовной жизнью, смело наращивая потенциал. Тогда Господь сделает наши обстоятельства более благоприятными для духовного развития. Такое понимание дарует жизнь с верой.

Формы духовного общения

Крайне важен поиск духовных единомышленников, к которым мы должны относиться как к духовным родственникам, братьям и сестрам, с заботой и уважением. Необходимы духовные встречи, цель которых укрепить веру. Во время этих встреч должно происходить воспевание молитв, слушание и обсуждение духовной литературы, вкушение освященной пищи, сокровенный обмен духовными чувствами в правильном умонастроении. Не следует искать в обществе преданных возможность увеличения материального благосостояния, а также партнеров для чувственных удовольствий и интоксикаций.

О посещении храмов и мест паломничества

При посещении духовных собраний, мест паломничества, храмов нужно проявлять скромность, выдержку, внимание, а также желание сделать пожертвование и совершить служение. Например, помыть посуду или вынести мусор. Такое отношение к духовному сообществу и святым местам всегда пробуждает у служителей храма уважение к гостю, и он быстро становится полноценным членом общины. Следует почитать старших преданных, относиться к ним с уважением и перенимать все хорошее от них.

Стоит остерегаться религиозных фанатиков, имитаторов и поверхностных псевдоинтеллектуалов, которые, как правило, привлекают к себе внимание социума. Людей оценивают не только по словам, но также по поступкам и по идеалам. Однако даже здесь не стоит быть слишком критичным. Скорее, следует научиться избегать бессмысленных конфликтов и неблагоприятного общения.

Составитель: Сахадев Дас
Редактор: Традиш Дас

(продолжение следует)



1 На̄тй аш́натас ту його ’сти, на чаика̄нтам-анаш́натах̣ / на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа, джа̄грато наива ча̄рджуна // йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄.

2  А̄ха̄рас тв апи сарвасйа, три-видхо бхавати прийах̣ / йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇, теш̣а̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у — «В соответствии с тремя качествами материальной природы различают три вида предпочтений в пище. Также существуют три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Выслушай же об этом!» (17.7). А̄йух̣-саттва-бала̄рогйа-сукха-, прӣти-вивардхана̄х̣ / расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄, а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣ — «Пища, увеличивающая продолжительность жизни, дарующая добродетель, силу, здоровье, радость и удовлетворенность, вкусная, сочная, маслянистая, питательная, обладающая приятным видом и запахом, нравится тем, кто пребывает в благости» (17.8). Кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-уш̣н̣а-, тӣкш̣н̣а-рукш̣а-вида̄хинах̣ / а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйеш̣т̣а̄, дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣ — «Те, кто обладает страстной природой, любят чрезмерно горькую, кислую, соленую, пряную, острую, сухую и горячую пищу. Такая пища приводит к несчастью, печали и болезням» (17.9). Йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇, пӯти парйуш̣итам̇ ча йат / уччхиш̣т̣ам апи ча̄медхйам̇, бходжанам̇ та̄маса-прийам — «Пища несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, испортившаяся, состоящая из остатков пищи других (исключая остатки трапезы личностей, достойных поклонения) и нечистая (такая, как мясо и вино) дорога тем, кто пребывает в невежестве» (17.10).




←  «Отвержение посредника между преданным и Господом возможно лишь на внешнем уровне». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 ноября 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Условия для отвержения утратившего веру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 10 марта 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия  →
Russian

Дорогие друзья!

Мы рады представить вам новую рубрику нашего сайта — очерки Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа о ведической цивилизации и мировоззрении, а также о сущности и практике бхакти-йоги в традиции гаудия-вайшнавов.

В них будет затронуто множество тем: ведическая космология, учение об аватарах, наука о вселенских циклах, учение о человеке, ведическая литература, карма, многообразие и цель духовных практик.

Надеемся, что все искатели Красоты, Любви и Гармонии смогут почерпнуть вдохновение и свежие мысли из предлагаемых материалов.


Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж 

5. Духовная практика и образ жизни


А) На пути к бессмертию

Этот раздел должен располагаться в конце этой серии очерков, но для того, кто испытывает безусловное вдохновение к духовной практике, он должен стать первым.

Различные уровни наставников
и понятие прогресса

Глубокое соприкосновение с ведическим знанием, а также опыт из прошлых жизней и духовная удача приводят человека к потребности подлинной трансформации. Однако она невозможна без руководства опытного духовного наставника. Как и в любой науке, [в духовной традиции] есть светила и авторитеты, а есть учителя «младших», «средних» и «старших классов». Духовная жизнь — прогресс, где мы отвергаем этапы собственного несовершенного понимания и при этом утверждаемся в более фундаментальных истинах благодаря прогрессивному общению.

Этапы духовного пути

Священные писания перечисляют этапы духовного пути. Прежде всего необходима вера, которая рождается благодаря духовным заслугам из прошлых жизней, и духовная удача. Затем — духовное общение, которое мы обретаем в результате поиска, соответствующего нашей вере. Далее — углубленное духовное общение, построенное на том, что мы слушаем наставления возвышенных духовных личностей, которые укрепляют нашу веру и побуждают нас к духовной жизни. Мы совершаем служение и действуем под руководством наставников.

В свою очередь, углубленная практика устраняет сомнения и остатки греховных последствий, которые тянут нас вниз. А это, в свою очередь, порождает духовный вкус и ощущения, ведет к более глубокой внутренней жизни и затем пробуждает любовь к Богу, со временем перерастающую в подлинные божественные отношения со Всевышним.

Писания приводят пример, что тот, кто болен желтухой, не в состоянии почувствовать сладкий вкус сахара — таков симптом болезни. Подобно этому человек, опьяненный материей, не может ощутить более тонкий духовный вкус в силу того, что его чувства пребывают в материалистичном дурмане.

Но когда осознание Бога, подобно восходящему солнцу, пробуждается в сердце, то туман невежества рассеивается, и человек постепенно обретает духовное зрение, которое позволяет ему беспрепятственно двигаться вперед, следуя божественным ориентирам.

Пагубность оскорблений

Этапы, описанные выше, напрямую связаны с опытом прошлых жизней, духовной удачей, а также с отсутствием оскорблений во время практики. Оскорбления великих преданных, писаний, Святого Имени Бога обладают невероятно разрушительным эффектом для духовной жизни. Потому подлинный практикующий будет избегать этого, стараясь оказать почтение всем, даже тем, кто этого недостоин. При этом уровень духовного совершенства будет определяться не столько его внешними успехами, сколько его способностью видеть духовность в других, почитать совершенных духовных личностей, отсутствием враждебности и зависти.

Все эти принципы в развернутом виде вы найдете в вайшнавской литературе и лекциях духовных учителей. В этой работе автор упоминает лишь главные принципы, постижение которых требует постоянного внимания и переосмысления.

Б) Духовность как образ жизни,
мышления и поведения

Представим себе, что духовная жизнь подобна исцелению безнадежного ракового больного на тяжелой стадии болезни. Именно так стоит относиться к себе: как к безнадежному больному. Если пациент не поставит перед собой выздоровление как самую важную цель, то результаты его терапии будут недостаточными и, в лучшем случае, лишь ненадолго продлят жизнь.

Две проблемы на духовном пути

Именно поэтому люди, которые поверхностно отнеслись к духовной жизни и не смогли оценить шанс, дарованный Господом и духовным учителем, а также критиковали и оскорбляли других, были вынуждены оставить духовный путь в этой жизни. При этом такие люди часто обвиняют всех вокруг в несовершенствах, абсолютно не замечая, что главная проблема в них самих.

Вторая проблема на духовном пути — сентиментализм и привязанность к быстрому результату. Сентиментализм — это следствие поверхностной веры и отсутствия духовного опыта. Привязанность к начальным результатам можно сравнить с тем, когда после нескольких приемов лекарства тяжелобольному человеку стало немного лучше, и он решил, что отныне обладает крепким здоровьем и пришло время наслаждаться. Следствием такого мышления становится то, что болезнь переходит в неизлечимую стадию.

Есть множество других препятствий на духовном пути, поэтому без опытного наставника и сокровенного общения, а также серьезного подхода к духовной практике усилия не приведут к результату и достижения будут частичными. Хотя стоит признать, что даже небольшие шаги на духовном пути приводят человека к более глубокой вере и возможности духовного общения в следующем рождении.

Начать практиковать незамедлительно

Но давайте сконцентрируемся на этой жизни с тем, чтобы максимально реализовать доступный в ней духовный потенциал. Здесь и сейчас мы можем определить свои возможности и начать практиковать незамедлительно. Почему сделан акцент на незамедлительности? Потому что многие интересующиеся, будучи неофитами, начинают отговаривать себя от дальнейших шагов: «Я не готов, у меня нет опыта». Но такое мышление можно сравнить с тем, что человек стоит в пылающем небоскребе, ему кидают спасательный трос, а он возвращает его обратно со словами: «У меня нет опыта, чтобы воспользоваться вашим предложением». Цезарь сказал: «Тот, кто не рискует, рискует больше всех». Это значит, каким бы трудным ни было исцеление, нам незамедлительно стоит стать на духовный путь и решать проблемы по мере поступления, не уклоняясь от прогресса. Личность развивается в преодолении трудностей, а трудности на духовном пути, безусловно, развивают нас духовно.

В) Духовный настрой и распорядок дня

Движение Земли, времена года, жизнь и каждый день человека разделены на циклы. Когда человек начинает жить в соответствии с этими циклами, его жизнь становится гармоничной и позволяет двигаться по пути совершенствования. Важная часть духовной практики — это избавление от старых вредных привычек и выработка благоприятных новых.

Ложиться и вставать рано.
Пополнение водного баланса с утра

Привычка первая: ложиться рано. «Кто рано встает, тому Бог подает» — известная пословица. Но чтобы рано встать, надо рано лечь. Ведь если человек не добирает определенных часов сна и отдыха в правильное время, то нарушаются его гормональная и иммунная система, что ведет к болезням. Чтобы раньше лечь, нужно успокоить ум. Существуют определенные рекомендации для этого. 1. Принимать легкую пищу за два-три часа до сна. 2. Отказаться от возбуждающих напитков, таких как чай, кофе, перед сном, а также от телевидения и интернета.

Благоприятно действуют травяной чай, либо горячее молоко с куркумой, а также прогулки перед сном, вознесение молитв и дыхательные упражнения. Еще лучше — все в комплексе. Например, легкий ужин в семь часов, потом домашние дела до восьми, и до половины девятого прогулка с молитвой, дыхательные упражнения. Затем — стакан горячего молока, чая с медом, полчаса изучения духовной литературы и засыпание с медитацией на божественные истины. Такой режим в значительной степени позволяет вставать до шести утра и дает современному занятому человеку два-три часа интенсивной духовной практики.

Пробуждение должно быть легким и желанным, с мыслями о Всевышнем. Благоприятно начать утро с благодарственной медитации на Господа. Можно поставить духовную музыку или аудиокнигу.

Затем следует приступить к утренним гигиеническим процедурам, таким как чистка зубов, языка, опорожнение кишечника (утром перед омовением важная часть гигиены). После опорожнения кишечника человек должен омываться левой рукой, так как правая, согласно ведической культуре, предназначена для духовных действий. Если возникают затруднения, то с помощью очищения организма и сбалансированной диеты следует привести функции кишечника в порядок.

Следует помнить, что организм — биокомпьютер, который работает, исходя из наших привычек, и через какое-то время он настроится на правильную волну, стоит лишь уделить некоторое время формированию правильных склонностей.

Проснувшись, нам следует также пополнить свой водный баланс в организме. Во время сна тело теряет воду и утром следует пить большое количество воды, желательно теплой, добавив туда ложку меда и лимонного сока. Такой напиток в количестве от половины литра до литра, в зависимости от веса, будет очень благоприятен для внутреннего очищения. В зимние месяцы можно добавлять сок имбиря, либо порошок куркумы. Существует огромное количество литературы по аюрведе (ведической медицине), поэтому здесь упомянуты лишь некоторые доступные принципы гигиены, которые может использовать любой человек.

Чистка зубов и языка,
промывка носа
, пранаяма

Отдельно несколько слов следует сказать о чистке зубов, корня языка и промывке носа. Не секрет, что многие бактерии скапливаются в носоглотке. Поэтому йог тщательно следит за ее гигиеной. Нос можно промывать соленой водой или закапывать масляные капли. Глубокое дыхание носом и животом позволяет человеку насыщать свое тело праной (жизненной силой). Поэтому перед омовением рекомендуется несколько минут выполнять очищающее дыхание, такое как агнисара, капалабхати, анулом, вилом и т. д. Суть этой практики — активизировать воздушные потоки и начать выводить токсичные газы, а также насытить кровь кислородом благодаря активному дыханию. А задержки дыхания способствуют поглощению кислорода из крови и стимулируют обмен веществ. Безусловно, существуют индивидуальные противопоказания, в особенности, когда у человека есть проблемы с сосудами или сердцем. Важна умеренность и осторожность.

Омовение разных типов

Проведя дыхательные практики перед омовением, которое совершается после опорожнения кишечника, мы принимаем омовение, которое называется снан. Это омовение не является грубой церемонией, но тонким действием, в котором мы сначала медитируем на воды Ганги и других священных рек, на стопы Господа, источника нектара бессмертия, и совершаем омовение, повторяя святые имена. Таким образом, само омовение является медитацией, а вода, наполненная божественным сознанием во время медитации, обретает уникальные духовные свойства, позволяющие соприкоснуться с божественным миром. Ранее мудрецы описывали омовение так: горячая вода очищает физическое тело, холодная вода — психику, а священная вода — душу. Соответственно, контрастный душ с молитвами и активным дыханием дает нам все эти результаты. Сам автор обрел огромное благо от омовения ледяной водой. Но к этому следует приходить постепенно, начиная по очереди омывать суставы ног, а затем полностью вставая под ледяной душ. Для людей с хрупкой конституцией тела или в преклонном возрасте достаточно, чтобы вода была освежающей и прохладной. Такое омовение увеличивает жар в теле и при правильном дыхании дает быстрый благоприятный результат на физическом и ментальном плане.

Зарядка и молитва

Итак, когда, проснувшись с мыслями о Всевышнем, вы послушали духовную музыку, совершили дыхательную гимнастику и омовение, то, вытерев тело насухо, можно приступить к молитве. В зависимости от привычки и уровня глубины молитвы, воспевание маха-мантры может продолжаться от получаса до нескольких часов. Воспевать Святое Имя необходимо без оскорблений, с концентрацией и верой. Поэтому рекомендуется читать за один раз как минимум четыре круга мантры, что позволяет войти в молитвенное состояние и удерживать в нем ум.

Если молитва становится механической, сила ее утрачивается. Для начинающих не рекомендуется чересчур погружаться в молитвенную практику, не имея соответствующих веры и опыта. Все шаги на духовном пути должны быть размеренными. Гораздо важнее стабильная ежедневная практика, чем духовные «запои», сменяемые апатией и депрессией.

Питание в трех гунах.
Прасад

Итак, духовная практика должна представлять из себя позитивную деятельность и совмещаться с избавлением от вредных привычек. Самая вредная привычка, заключающая в себе все остальные формы греха, — это неправильное питание. Обычно мы едим три раза в день или даже чаще. Поэтому употребление вредной неодухотворенной пищи несет в себе разрушительные последствия для личности. Духовное же питание позволяет быстро прогрессировать и пребывать в духовном тонусе. В Бхагавад-гите (6.16–17) Кришна говорит: «Арджуна, не сможет стать йогом тот, кто переедает или недоедает, кто спит слишком мало или слишком много. Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания»[1].

А в главе про три гуны, состояния материи, Он говорит про три типа пищи (Бхагавад-гита (17.7–10))[2]. Невежественная — это невегетарианская консервированная пища (колбаса, консервы, сало, тушенка и прочий трупный яд долгого хранения). Пища в страсти — свежее мясо и рыба, лук, чеснок, перец чили и другие продукты, пробуждающие низкие стимулирующие энергии. В благости — это вегетарианская свежая, маслянистая (с правильным количеством жиров), вкусная, без переизбытка или недостатка специй сбалансированная пища. В соответствии с аюрведой, разные вкусы активизируют разные процессы пищеварения. Например, горький вкус активизирует печень и выделение желчи. Сладкий — ум и чувства, соленый — гормональную систему и т. д.

Но главное, пища должна быть приготовлена с любовью и поднесена Всевышнему и духовному учителю (на алтаре или в сердце, в зависимости от обстоятельств). Такая предложенная Господу пища является лучшей из всех, ибо так же, как духовное омовение, сочетает в себе как тонкие, так и грубые аспекты, глубоко удовлетворяя не только тело, но и душу. Раздача такой пищи является лучшей формой благотворительности и дарует величайшее благо тем, кто раздает ее, и тем, кто вкушает. Поэтому духовные встречи должны заканчиваться раздачей прасада — освященной пищи.

Существует множество вегетарианских блюд ведической кулинарии, а также других здоровых направлений питания, таких как веганство или сыроедение. Каждый человек, в силу возраста и стиля жизни, должен подобрать себе диету, чтобы пища быстро усваивалась и давала тонкую и грубую энергию. Дешевая, качественная и быстро усвояемая пища — это кичри. Ей кормят почти в каждом индийском доме и ашраме. Это универсальное блюдо, в которое можно добавлять свежие овощи и другие ингредиенты. Рецепт кичри прост: качественный рис, маш (мунг-дал), топленое масло (гхи), имбирь, специи. Это блюдо можно есть утром, днем и вечером. Но Веды предписывают активное питание в обеденное время, когда Солнце в зените и пищеварение находится в самой активной фазе.

Питание на бегу фастфудом и питье газированных напитков во время приема пищи приводят к ухудшению здоровья и являются вредной привычкой, пришедшей из западных стран. Привычка питаться в общепите — одна из самых вредных. Для тех, кто работает, рекомендуется во время приготовления завтрака также приготовить обед.

Г) Жизнь в преданности

«Срединный» путь в обуздании чувств

Итак, духовно практикующий должен вести себя, как беременная женщина или хронически больной, зная, что ему можно есть и делать, а чего нельзя. Это касается интоксикаций и других вредных привычек. Веды говорят, что, подчинив себе ум, человек сможет постепенно подчинить чувства. Он «будет ездить на повозке чувств», тогда как сейчас чувства несут нас как бешеные кони, вышедшие из-под контроля. Поэтому один из аспектов йоги — постепенное обуздание чувств. Следует помнить, что, подобно тому как вожжи нельзя слишком ослаблять или слишком натягивать, так и в практике контроля чувств следует избегать крайностей. Все изменения должны быть фундаментальными и стабильными, а это требует трансформации сознания, которая изменит наши вкусы. В ее основе лежит вера. Когда-нибудь вы будете говорить сами себе с насмешкой: «Не могу поверить, что мне нравились алкоголь, мясо и пустое времяпрепровождение».

Как мы проводим свою жизнь:
два способа использования времени

Теперь необходимо поговорить о времени. Время — это великое богатство, которым можно распорядиться двумя способами. Первый — воспользоваться отпущенным сроком жизни, чтобы достичь просветления. Вложить это сокровище в достижение бессмертия и блаженства. Второй — растранжирить это богатство, потратив его на иллюзорные и не приносящие вечного блага действия.

Можно сравнить время с рекой, у которой есть исток, и которая рано или поздно впадает в океан. Нам неведомо начало реки времени, и мы не знаем, где ее конец. Мы плывем по течению этой реки, порой забывая, что не знаем, сколько времени нам отпущено судьбой.

Нет оснований предполагать, что мы доживем до ста лет. В 1817 году предприниматель Роберт Оуэн описал, в рамках требований рабочих, образ жизни среднестатистического труженика: «Восемь часов — труд. Восемь часов — отдых. Восемь часов — сон». Таким образом, в сущности, человек располагает только восемью часами свободного времени, которые в абсолютном большинстве случаев тратятся на домашние дела и развлечения. Для осознания себя как души у простого обывателя нет времени. Не будет же он тратить время, отведенное еде, наслаждениям и близким, на постижение непонятного внутреннего «я»!

Таково мышление сбитого с толку и погруженного в иллюзию человека: «нужно идти на поводу чувств». Напротив, человек, обладающий богосознающим разумом, будет использовать каждое мгновение жизни для обретения просветления. Необходимо преображение материалистичной жизни в трансцендентную. Пищу следует освящать, предлагая Всевышнему. Гигиену связывать с молитвенной практикой. Место развлекательной литературы должна занять духовная.

Отношения с родственниками

Родственники станут либо единомышленниками, либо антитезисом вашим взглядам. Когда ты демонстрируешь человеку отличную от общепринятой модель мышления, нередко это вызывает непонимание. Но в любом случае необходимо стараться донести свои убеждения до ближних.

Мы не выбираем родственников. Согласно принципу кармы Господь сближает души. Любовь к ближним должна выражаться в нашем терпении и смирении, но не следует идти на поводу у родственников, которые проецируют свои принципы на наши жизненные установки. Многие хотят, чтобы их дети были богаты и успешны, но каждый становится тем, кем ему уготовано судьбой. Нет гарантий, что близкие будут разделять наши идеалы. Но это не должно смущать нас в духовном продвижении, ибо все трудности посланы для укрепления веры и развития характера.

Если Господь сочтет, что вам необходима духовная супруга (что накладывает очень высокие обязательства), тогда вы встретите свою половину среди преданных. В иных случаях ваши родители, жена или дети не всегда могут разделять вашу веру. Если вы оказались в таких обстоятельствах, примите их с любовью. Не проявляя фанатизма, который отпугивает, а дух смирения и терпения.

Итак, мы должны расставить приоритеты — и сделать это не только мысленно, но начать жить духовной жизнью, смело наращивая потенциал. Тогда Господь сделает наши обстоятельства более благоприятными для духовного развития. Такое понимание дарует жизнь с верой.

Формы духовного общения

Крайне важен поиск духовных единомышленников, к которым мы должны относиться как к духовным родственникам, братьям и сестрам, с заботой и уважением. Необходимы духовные встречи, цель которых укрепить веру. Во время этих встреч должно происходить воспевание молитв, слушание и обсуждение духовной литературы, вкушение освященной пищи, сокровенный обмен духовными чувствами в правильном умонастроении. Не следует искать в обществе преданных возможность увеличения материального благосостояния, а также партнеров для чувственных удовольствий и интоксикаций.

О посещении храмов и мест паломничества

При посещении духовных собраний, мест паломничества, храмов нужно проявлять скромность, выдержку, внимание, а также желание сделать пожертвование и совершить служение. Например, помыть посуду или вынести мусор. Такое отношение к духовному сообществу и святым местам всегда пробуждает у служителей храма уважение к гостю, и он быстро становится полноценным членом общины. Следует почитать старших преданных, относиться к ним с уважением и перенимать все хорошее от них.

Стоит остерегаться религиозных фанатиков, имитаторов и поверхностных псевдоинтеллектуалов, которые, как правило, привлекают к себе внимание социума. Людей оценивают не только по словам, но также по поступкам и по идеалам. Однако даже здесь не стоит быть слишком критичным. Скорее, следует научиться избегать бессмысленных конфликтов и неблагоприятного общения.

Составитель: Сахадев Дас
Редактор: Традиш Дас

(продолжение следует)



[1] На̄тй аш́натас ту його ’сти, на чаика̄нтам-анаш́натах̣ / на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа, джа̄грато наива ча̄рджуна // йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄.

[2] А̄ха̄рас тв апи сарвасйа, три-видхо бхавати прийах̣ / йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇, теш̣а̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у — «В соответствии с тремя качествами материальной природы различают три вида предпочтений в пище. Также существуют три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Выслушай же об этом!» (17.7). А̄йух̣-саттва-бала̄рогйа-сукха-, прӣти-вивардхана̄х̣ / расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄, а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣ — «Пища, увеличивающая продолжительность жизни, дарующая добродетель, силу, здоровье, радость и удовлетворенность, вкусная, сочная, маслянистая, питательная, обладающая приятным видом и запахом, нравится тем, кто пребывает в благости» (17.8). Кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-уш̣н̣а-, тӣкш̣н̣а-рукш̣а-вида̄хинах̣ / а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйеш̣т̣а̄, дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣ — «Те, кто обладает страстной природой, любят чрезмерно горькую, кислую, соленую, пряную, острую, сухую и горячую пищу. Такая пища приводит к несчастью, печали и болезням» (17.9). Йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇, пӯти парйуш̣итам̇ ча йат / уччхиш̣т̣ам апи ча̄медхйам̇, бходжанам̇ та̄маса-прийам — «Пища несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, испортившаяся, состоящая из остатков пищи других (исключая остатки трапезы личностей, достойных поклонения) и нечистая (такая, как мясо и вино) дорога тем, кто пребывает в невежестве» (17.10).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования