«Шри Нитьянанда Прабху — спаситель падших душ». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 29 января 2018 года. Киев, Украина



скачать (формат MP3, 34.63M)

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Шри Нитьянанда Прабху —
спаситель падших душ

(29 января 2018 года. Киев, Украина)

 

«В Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени»[1]. Бхактивинод Тхакур поселился в Годруме для того, чтобы открыть людям забытые места, связанные с именем Господа Чайтаньи. Он жил в Навадвипе, в месте под названием Свананда-сукхада-кунджа. И отсюда он начал движение нама-хатт. В целом он основал, наверное, около пятисот нама-хатт. По крайней мере, несколько сотен нама-хатт по всей Бенгалии. Нама-хатта: нама — это «[Святое] Имя», хатта — это «рынок»: «рынок Святого Имени». Идея Бхактивинода Тхакура была такая, что в каждой семье могут петь Святое Имя, поклоняться Господу, жить святой жизнью и совершать все принципы служения в преданности дома. Т. е. поклоняться Божеству дома, поклоняться туласи, готовить прасад и главное — петь киртан. Такова была его идея. И здесь он говорит, что «в Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени».

[Шрила Данди Махарадж прославляет при открытии или закрытии алтаря: «Шри Гирирадж-Говардхан ки джай!»]

#00:01:09#

Эта идея нама-хатты была внедрена в сознание Бхактивинода Тхакура самим Господом Нитьянандой. В этой песне он открывает секрет, откуда к нему пришла идея нама-хатты. Он не придумал ее. Это не было просто его творческим воображением. Сам Господь Нитьянанда проявился в Бхактивиноде Тхакуре и вдохновил его на движение нама-хатт. Поэтому это идея Господа Нитьянанды: нама-хатта, «рынок Святого Имени». «Поклоняйтесь Господу, воспевайте Имя Господа, почитайте кришна-прасад, и Кришна будет доволен вами». Это не означает, что каждому нужно быть отшельником или каждому должно жить в храме. Нама-хатта — это очень массовое движение. Центром его могут быть храмы, но в целом это движение людей, живущих в миру. Нитьянанда Прабху не хочет, чтобы к Богу приходили только отшельники. Он хочет, чтобы вся вселенная пришла к Богу. Он хочет, чтобы каждый человек, какое бы положение он ни занимал, пришел к Богу и развил в себе чистую божественную любовь. Поэтому Он говорит: «Создавайте нама-хатты. Распространяйте рынок Святого Имени. Идите от двери к двери, стучите в двери и просите каждого поклоняться Кришне и петь Его Святое Имя». Таково было настроение Господа Нитьянанды. И Он сам показал этому пример. Он ходил с Харидасом Тхакуром, стучал в каждую дверь. И, когда ему открывали, Он говорил: «Пойте Имя Господа!» Если двери перед Ним закрывались, Он шел дальше. Если люди заинтересовывались, Он входил и проповедовал. Таково было его настроение.

#00:02:36#

И Он не различал падших и достойных, злых и добрых, грешных и праведных. Никого не различал. Он был настолько милостив, что мог растопить любое сердце. Поэтому Он спас даже Джагая и Мадхая. Не просто Джагая и Мадхая, но Вриндаван Дас Тхакур говорит нам, что «даже Джагая и Мадхая», т. е. даже самых падших из всех падших, даже самых последних грешников из всех грешников тем не менее Он спас. Настолько велико великодушие Господа Нитьянанды, что Он смог спасти их. Но в одной песне Бхактивинод Тхакур проявляет особое настроение. Он говорит: «Даже Джагай и Мадхай уже спасены, а я все еще влачу свое падшее существование». Это его настроение смирения вайшнава, в котором он совершает свой бхаджан, свои молитвы. Он говорит: «Даже столь падшие грешники спаслись, а я все еще влачу свою жизнь в этом мире». Конечно, мы понимаем, что Бхактивинод Тхакур нисколько не влачит свою жизнь в этом мире. Наоборот, каждый миг своей жизни он посвящает служению в преданности [Богу]. Тем не менее Бхактивинод Тхакур чувствует так, это его искреннее чувство. Он на самом деле чувствует, что он самый падший из всех самых падших, потому что он видит во всех сердцах божественную любовь. И, по сравнению с этой божественной любовью, он считает, что у него нет никакой преданности. Таково настроение преданности. Каждый преданный, каждый вайшнав считает, что у него нет ни капли преданности, что вокруг него все преданные, все знатоки [науки о преданности Богу], все святые души, а он сам ничего не стоит. И пока в человеке есть это настроение, он является вайшнавом, он является преданным Господа. Господь Нитьянанда может спасти абсолютно любое сердце. Но нам нужно избавиться от гордыни.

#00:04:20#

Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии к «Чайтанья Бхагавате», что человек, даже выглядящий как преданный, если он не принимает Господа Нитьянанду, никогда не достигнет божественной любви. Просто его неприятие Господа Нитьянанды уже закрывает от него путь божественной любви. Господь Нитьянанда — это духовный учитель. Самое для нас близкое и понятное проявление Господа Нитьянанды — это проявление нашего духовного учителя. Поэтому тот, кто не принимает Гуру и не следует его наставлениям всерьез, тот не имеет шанса постичь божественную любовь. И Сарасвати Тхакур говорит об этом. Нужно принимать Господа Нитьянанду. Только Господь Нитьянанда открывает путь к Гауре. Только Гаура открывает путь к Радхе и Кришне. Только через духовного учителя, через его милость, через его наставления мы можем прийти к Богу. Это и есть восточный подход к духовности. Он этим очень известен, очень замечателен. Он основан на личности духовного учителя. Восточный подход к духовности. Без Гуру нет милости. Тому, у кого есть милость, открывается все сокровище ведического знания. Для того, у кого нет милости Гуру, все сокровища закрыты. Тот, кто не принимает Господа Нитьянанду, даже если он совершает служение в преданности, даже если он исповедует философию бхакти, все равно не обретет любви к Богу. С другой стороны, если у человека, который просто почитает Гуру, даже если он особенно не знает философию, даже если он совершает множество ошибок, есть преданность Гуру, то по милости Гуру он преодолеет все препятствия в духовной жизни.

#00:05:45#

Поэтому Господь Нитьянанда так милостив и поэтому Махапрабху не принимает ничьего поклонения без поклонения Господу Нитьянанде. Бхактивинод Тхакур здесь говорит: «Верующие! Верующие! Следуя настроению Господа Гауранги, братья, прошу вас: взывайте к Кришне, поклоняйтесь Кришне и учите других науке о Кришне»:

#00:06:07#

…боло ‘кр̣ш̣н̣а’, бхаджо кр̣ш̣н̣а, коро кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄[2]

Это его желание, это его настроение.

#00:06:14#

апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма…

«Заботясь лишь о том, чтобы избегать оскорблений, просто примите Святое Имя Кришны. Кришна — мать, Кришна — отец, Кришна — сокровище твоей жизни»[3]. В таком возвышенном настроении он пребывает. Заботясь лишь о том, чтобы избегать оскорблений. Это единственный грех, который можно совершить, — оскорбления. Все остальные грехи не так важны по большому счету. Если человек избавился от оскорблений по отношению к вайшнавам, то все остальные грехи уйдут из его сердца.

#00:06:54#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣[4]

«Я освобожу тебя от всех твоих грехов, только если ты предашься Мне. Только если ты предашься Мне в облике духовного учителя и преданных, тогда все твои грехи постепенно уйдут». Но оскорбления — это очень страшно. Поэтому он [Бхактивинод Тхакур] говорит, что единственное, о чем нужно беспокоиться, — это избегать оскорблений, апарадх.

#00:07:21#

апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма…

Кришна-нам не откроется тому, кто совершает апарадхи.

#00:07:29#

Сегодня день явления Господа Нитьянанды. В этот день Он особенно милостив. И в этот день мы не просто поем Его славу, но и должны молиться Ему, чтобы Он избавил нас от оскорблений, от апарадх по отношению к вайшнавам, сидящим в том числе вокруг нас. Не то что [Нитьянанда Прабху может освободить нас по нашим молитвам] от плохого отношения к каким-то возвышенным вайшнавам, но и от оскорбления ко всем вайшнавам, в том числе к тем, которые сидят вокруг нас. Все мы — вайшнавы, все мы — преданные Господа. И если мы не видим в других преданности, то мы наносим им оскорбление. Эти несовершенства, эти оскорбления могут уйти по милости Господа Нитьянанды, потому что Господь Нитьянанда особенно милостив к оскорбителям.

#00:08:22#

Мы видим, что Шридхар Махарадж основал свой Матх в апарадха-бханджан-пате. Это особенное место, где Шрила Шридхар Махарадж основал свой Матх. Он является проявлением Господа Нитьянанды. Вся эта прекрасная лила, когда Шрила Шридхар Махарадж приходит в Экачакру просить у Господа Нитьянанды, чтобы его пустили в святую дхаму, в Навадвипа-дхаму… Он понимает прекрасно, что прежде, чем прийти и поселиться в Навадвипа-дхаме, прежде чем погрузиться в духовную жизнь в Навадвипе, нужно получить милость Господа Нитьянанды. Если мы не получим милость Господа Нитьянанды, нам не откроется Навадвипа-дхама.

#00:09:04#

Скоро будет паломничество в Навадвипа-дхаму. И мы всегда принимаем Навадвипа-дхаму только в словах духовного учителя. Это настоящая Навадвипа-дхама: в словах и в сердце духовного учителя. Навадвипа-дхама, которую мы увидим своими глазами, — это не настоящая Навадвипа-дхама. Это ее внешний покров. Она покрыта маха-майей. Маха-майя скрывает о нас подлинную Навадвипу, которая была Навадвипой Джаганнатха Даса Бабаджи, Гауракишора Даса Бабаджи, Бхактивинода Тхакура, Сарасвати Тхакура, Шридхара Махараджа, Шрилы Прабхупады, Говинды Махараджа. Та самая Навадвипа, которая была их Навадвипой, для нас не доступна. Пока не доступна для нас. Мы поем здесь:

#00:09:45#

надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана…[5]

«Нитьянанда живет в Годруме». Для того, чтобы увидеть Его в Годруме, нам необходимо обладать той же чистотой восприятия, что и Бхактивинод Тхакур. И это возможно только по милости Господа Нитьянанды. Как проявляется Господь Нитьянанда в этом случае? Как Гуру и как садху. В словах Гуру и садху мы воспринимаем Навадвипу такой, какой она должна быть, следуя их словам, следуя их указаниям. Мы не можем увидеть Навадвипу своими глазами.

#00:10:18#

Однажды, когда Шрила Прабхупада строил Кришна-Баларама-мандир во Вриндаване, там было столько всего. Его западные ученики приехали в Индию строить храм. И это было для них что-то вроде ядерного взрыва. Потому что западные люди не знали тогда, что такое Индия вообще. Массовые эпидемии лихорадки, кто-то болел тифом, кто-то страдал от насекомых, от москитов, кто-то спал на холодной земле и простужался. И все были просто в шоке. А это были бывшие калифорнийские хиппи, которые привыкли к мягкому климату, привыкли к уюту. Это был для них «ядерный взрыв» — таскать ведра с цементом по колено в грязи. И один ученик пришел к Шриле Прабхупаде и буквально стал кричать на своего духовного учителя: «Мы не можем так жить! Мы западные люди. Мы не можем так жить. Мы привыкли к ручкам на дверях туалетов, мы привыкли к уютным гостиницам. Мы не можем так жить! Это не для нас!» Прабхупада посмотрел на него и сказал тихо: «Неужели ты не хочешь очиститься?» Этому ученику не было что сказать. Прабхупада сказал либо в этот раз, либо [в другой раз] по этому поводу: «Не надейтесь увидеть Кришну, поглядывая в рощу Вриндавана. Сначала работа, потом самадхи. Сначала ты должен очистить сердце, потом ты увидишь настоящий Вриндаван — только сердцем, полным любви. Но для этого ты должен отказаться от эгоизма, от привязанности к собственному эгоистическому комфорту. Нужно раскрыть свое сердце другим и нужно жить на благо других». Нужно учиться жить только во благо других и тогда ты поймешь настоящий Вриндаван, тогда он действительно проявится в твоем сердце, когда оно станет кристально чистым. Но пока оно не стало кристально чистым, ты должен следовать указаниям Гуру из чувства долга. Из чувства долга следуя указанию Гуру, ты постепенно избавишься от всех своих оскорблений. С другой стороны, если мы противопоставляем себя воле Гуру, сопротивляемся его указаниям, мы наносим оскорбление духовному учителю. И тогда наше воспевание кришна-нама будет очень сильно затруднено. Но Нитьянанда Прабху имеет особое настроение. Поэтому Шридхар Махарадж основала свой Матх именно в этом месте.

#00:12:43#

Обычно все Матхи духовных братьев Шридхара Махараджа [строились в Маяпуре], в том числе Шрила Прабхупада, Кешава Махарадж, Госвами Махарадж, Пури Махарадж — все они строили свои Матхи вокруг Бхактисиддханта-роуд. Это [остров] Антардвипа, центральная дорога, и вокруг нее построены все Матхи духовных братьев Шрилы Шридхара Махараджа. Но Шрила Шридхар Махарадж подумал: «Я построю свой Матх не там. Я построю его не в Антардвипе, а в Коладвипе, в стороне». Потому что его настроение было настроением Господа Нитьянанды в большей степени. Поэтому он построил свой Матх в Кулия-граме. Кулия-грам — это место, где Махапрабху простил Чапала Гопала, оскорбителя Шриваса Тхакура. Чапал Гопал завидовал Шривасу Тхакуру. Шривас Тхакур бы великим вайшнавом, и все это знали. Но Чапал Гопал завидовал его славе. Очень сложно сказать, чему именно завидовал Чапал Гопал. Он просто видел, что Шривас Тхакур славится на всю округу своей праведностью. А Чапал Гопал не славился своей праведностью на всю округу. И он подумал: «Почему его славят, а меня не славят?» Он завидовал Шривасу Тхакуру и решил опорочить его репутацию. Он разбросала вокруг дома Шриваса Тхакура рыбные кости и еще разные атрибуты для поклонения богине Кали. И, довольный собой, он ушел. Он думал: «Утром люди придут и что они увидят?»

#00:14:17#

А Шривас Тхакур утром открыл дверь и стал кричать: «Люди! Люди! Смотрите — я поклоняюсь богине Кали. Какой я лицемер!» У Шриваса Тхакура было непостижимое настроение — он действительно считал себя самым падшим. И когда он увидел, что вокруг его дома разбросаны рыбные кости, он не стал думать: «Что обо мне подумают люди?» Он, наоборот, стал всех звать и говорить: «Посмотрите, какой я лицемер! Я поклоняюсь богине Кали и ем рыбу». Но, конечно, никто не поверил. Люди стали говорить: «Какой-то злопыхатель решил опорочить твое имя». Попытка Чапала Гопала не удалась. Тем не менее Чапал Гопал заболел страшной проказой. И он пришел к Махапрабху. Махапрабху шел по дороге… Прекрасный фильм «Нимай из Надии», снятый в Индии где-то в пятидесятые годы. Там прекрасно показана эта сцена. Чапал Гопал смиренно лежал в кустах и умирал от проказы. Потому что в Индии не лечат проказу. Ты просто умираешь от проказы и все. И он лежал в кустах и умирал от проказы. А мимо проходил Махапрабху. Тогда он вышел к Махапрабху и сказал: «Господь, пожалуйста, смилуйся надо мной! Я понял, что нанес великое оскорбление». Но Господь сказал: «Ты нанес оскорбление не Мне, а Шривасу Тхакуру. Ты должен просить его милости». Тем самым Он отверг Чапала Гопала. И Чапал Гопал в страшном раскаянии и в страшной скорби отступил и продолжил умирать от проказы. Но, по всей видимости, он все-таки попросил прощения у Шриваса Тхакура. Там [в «Шри Чайтанья-чаритамрите»] не написано это прямо, но, по всей видимости, он попросил прощения у Шриваса Тхакура.

#00:16:17#

И когда Махапрабху вернулся из Пури и посетил Навадвипу, Он посетил это самое место апарадха-бханджан-пат в Коладвипе. Кола — это пятачок Варахадева. Кстати, за день до явления Господа Нитьянанды [явился Варахадев], вчера был день явления Варахадева. Праздновали, да? Читали историю о том, как Варахадев явился и поднял Землю? В этом самом месте [Коладвипе] один брахман поклонялся Варахадеву, и тот предстал перед ним в облике прекрасного вепря. Наша космическая эпоха названа в честь Варахи: Швета-Вараха-кальпа. Если кто-то читал эзотерическую литературу, он знает, что наша эпоха называется Швета-Вараха-кальпой. Кальпа — это день Брахмы. В этот день Брахмы Господь Вараха явился в теле белого цвета, швета. Поэтому Швета-Вараха-кальпа. Он явился дважды. Один раз — в эпоху Сваямбхувы Ману, первого Ману из четырнадцати. А второй раз — в эпоху Чакшуши Ману, шестого Ману из четырнадцати. И когда Он явился в первую эпоху, Он понял Землю, а когда Он явился в шестую манвантару, Он убил демона Хираньякшу. В «Бхагаватам» эти истории совмещены. Но на самом деле Господь Варахадев явился дважды. И, поскольку Он был белого цвета, то потом, когда Он сражался с Хираньякшей, Его тело покраснело от крови демона. А затем, когда Он поднял Землю, Его тело посинело. Поэтому в писаниях мы найдем все три цвета тела Варахи: белый, красный, синий. Но изначальный цвет Его белый. Поэтому Швета-Вараха-кальпой называется наша эпоха.

#00:18:09#

А кола — это пятачок Варахадева. Один брахман поклонялся Господу Варахадеву, и Господь предстал перед ним. Это было за много тысяч лет до Махапрабху. И Варахадев предсказал, что Он в будущем, в Кали-югу, явится в этом самом месте. Он благословил брахмана и сказал, что этот брахман станет Его великим преданным. Поэтому Коладвипа называется так. Двипа — это «остров». И в этом самом месте, в Кулии, жил Девананда Пандит, который тоже оскорбил Шриваса Тхакура. Девананда Пандит объяснял «Шримад-Бхагаватам». Он был знатоком «Шримад-Бхагаватам», знал его наизусть, был великим пандитом. Но когда он читал «Шримад-Бхагаватам», он в свои объяснения встраивал разные имперсональные толкования «Шримад-Бхагаватам». По сути, атеистические толкования. А Шривас Тхакур пришел послушать лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в исполнении Девананды Пандита. Когда Девананда Пандит стал предлагать свои атеистические объяснения «Шримад-Бхагаватам», Шривас Тхакур просто расплакался. Девананда Пандит увидел, что тот плачет, и спросил: «Почему ты плачешь?» Шривас Тхакур сказал: «Я не могу слушать, как ты искажаешь [смысл] „Шримад-Бхагаватам“. Я не могу слушать твои дурацкие объяснения». Ученики Девананды Пандита вскочили: «Ах ты считаешь объяснения нашего гуру дурацкими!» И они вытолкали взашей Шриваса Тхакура. А Девананда Пандит смотрел на все это и молчал. И поскольку он молчал, Господь счел, что Девананда Пандит все-таки оскорбил Шриваса Тхакура. Поэтому Господь всегда обходил его дом стороной. Но Девананде повезло: в конце концов он защитил великого вайшнава, Вакрешвара Пандита, от толпы. И Господь все-таки дал ему Свою милость.

#00:19:56#

Когда Господь пришел в это самое место, Кулия-грам… Сначала Он пришел в дом Видьи Вачаспати. Когда Господь шел, за Ним всегда шла огромная толпа людей. И как только Он пришел в Бенгалию, слух об этом распространился по всей Бенгалии. До принятия санньясы Махапрабху было тяжело найти с жителями Навадвипы общий язык. Он был великим ученым, Его все почитали. Но потом, когда Он вернулся из Гаи, Он стал великим вайшнавом и стал петь только Имя Кришны и говорить только о Кришне. Поэтому ученые Навадвипы утратили к Нему интерес, они фактически выгнали Его из Навадвипы. Тогда Махапрабху покинул Навадвипу и принял санньясу. Но когда Он вернулся как санньяси, Он уже был прославленным проповедником. И все жители Навадвипы, в том числе Его критики, собрались, чтобы увидеть Махапрабху.

#00:21:01#

Махапрабху вошел в дом Видьи Вачаспати, там собралась огромная толпа, которая кричала: «Где Махапрабху? Где Шри Чайтанья Махапрабху? Видья Вачаспасти, ты прячешь Его от нас!» Видья Вачаспати вышел [из дома] и увидел, что положение очень серьезное, потому что люди уже готовились выносить двери его дома и ворваться силой. Но Видья Вачаспати сказал: «Люди, смотрите: вот я открываю двери в свой дом — и там никого нет». В это время Махапрабху тайно покинул дом Видьи Вачаспати и ушел. Он пошел как раз в это место [Коладвипу] втайне от всех. И в этом месте Он жил в доме одного брахмана. И в этой самой Коладвипе Он явил Свой даршан всем оскорбителям. Пришли Чапал Гопал, Девананда Пандит и все другие оскорбители. Махапрабху простил всех этих оскорбителей здесь, в этом самом месте. И Шридхар Махарадж решил: «Я построю свой Матх именно в этом самом месте, в месте, где прощаются все оскорбления, даже оскорбления преданных».

#00:22:05#

Поэтому это совершенно особый Матх. И тот, кто не нашел прибежище в других Матхах нашей сампрадаи, тот может найти прибежище в нашем Матхе. Таково было настроение Шридхара Махараджа. Однажды его спросили: «Неужели вы построили свой Матх в таком месте, чтобы даже самые падшие пришли к вам? Неужели вы хотите в своем Матхе видеть самых падших?» Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Да. Да. Мы хотим видеть в своем Матхе самых падших. Настроение Господа Нитьянанды таково, что даже самые падшие должны обрести милость Махапрабху и милость Нитьянанды». Именно в этом, наверное, заключается пришествие Махапрабху — чтобы дать людям самую большую милость. Поэтому Махапрабху не требует особых качеств от человека. Он не требует особого аристократизма, образования. Он не требует учености. Он не требует искусства в йоге. Он не требует от человека рождения в святой земле Индии. Он требует только одного: человек смиренно должен служить вайшнавам и воспевать Святое Имя с вайшнавами. И почитать прасад Господа, поклоняться Божеству Господа. Делать что-то простое для служения своему духовному учителю. Таким образом человек, несомненно, обретет любовь к Богу. Это очень простое поклонение. Он не вводит серьезных, строгих стандартов. Он не требует серьезной процедуры арати. Он не требует правил панчаратрики, Он ничего не требует. По большому счету Он даже не требует дикши. т. е. посвящения. Элементы дикши, конечно, вводятся, но, тем не менее, вся суть именно в этом: джива-доя, вайшнава-сева и нама-киртана. Это три основных столпа религии Господа Чайтаньи. Нама-киртана — пение Святого Имени. Вайшнава-сева — служение вайшнавам. И джива-дойа — сострадание ко всем живущим. Это эти основных столпа религии, которую Он принес, — прекрасной религии, бхагавата-дхармы, чистой любви к Богу. Поэтому он [Бхактивинод Тхакур] говорит: «Кришна — мать, Кришна — отец, Кришна — сокровище твоей жизни»[6].

#00:24:28#

кр̣ш̣н̣ера сам̇са̄ра коро чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра…

«Отказываясь от греховных поступков, исполняй мирские поступки, связывая их с Господом Кришной»[7]. Он говорит:

кр̣ш̣н̣ера сам̇са̄ра коро чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра…

Буквально Он говорит: «Свою самсару посвящай Кришне». Он говорит: «Отказывайся от греховных поступков, но все, что ты делаешь, посвящай Кришне». Чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра: «исполняй мирские поступки, связывая их с Господом Кришной».

#00:24:57#

…джӣве дойа̄, кр̣ш̣н̣а-на̄ма — сарва-дхарма-са̄ра

Очень простые слова. Джӣве-дойа̄ — сострадание к дживам. Кр̣ш̣н̣а-на̄ма — Имя Кришны. Это суть всей дхармы. «Сострадание ко всем душам и воспевание Святого Имени Кришны — суть всей религии»[8]. Такова милость Нитьянанды Прабху. Такова Его сева Господу Чайтанье, стопам Махапрабху. Поэтому каждый, кто свяжет себя с поклонением Гауре-Нитьянанде — это несомненно самая удачливая, самая счастливая душа во всей Вселенной. Он обретет самое высшее сокровище, которое может дать только Махапрабху. Сокровище самой глубочайшей, самой чистой любви к Богу. Такое может дать только сам Бог, бхагаван-сваям. Махапрабху — это бхагаван-сваям, Он не аватара. Иногда Его называют аватарой, но это в Нем не самое главное. Он сам Кришна, сам Господь, который дал это сокровище чистой любви падшим душам Кали-юги. И путь к обретению этого сокровища Он тоже дал. Но заботу о сохранении этого пути Он доверил Своему брату. И этот Его брат — Нитьянанда Прабху. Поэтому тот, кто не принимает милость Нитьянанды Прабху, тот не может рассчитывать на милость Господа Чайтаньи. Он милостив ко всем, кроме тех, кто оскорбляет Господа Нитьянанду. Это проявилось даже в этой лиле с Джагаем и Мадхаем. Он всем дает милость, всем падшим. Но все-таки Он не милостив к тем, кто оскорбляет Господа Нитьянанду. Поэтому поклонение Господу Нитьянанде для нас даже важнее поклонения самому Махапрабху. Потому что Нитьянанда Прабху — это Гуру, это ачарья. Без Гуру, без ачарьи невозможно поклонение Кришне. Это невозможно в абсолютной степени.

#00:27:07#

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи…[9]

«Тот, кто обрел милость Гуру, тот обрел милость Господа. А тот, кто не обрел милость Господа, тот потерял все». Тот никогда не может рассчитывать на получение милости Господу. Поэтому это не совсем просто. С одной стороны, доступно всем. Но, с другой стороны, не совсем просто. Нужно поклоняться Господу Нитьянанде. Нужно поклоняться духовному учителю. Но это совсем не сложно — поклоняться духовному учителю, поклоняться вайшнавам. Поклоняться Нитьянанде Прабху совсем не сложно. Это не требует ничего сложного. Он требует только чистого искреннего сердца. Лицемерного, гордого сердца Он не любит. Но чистое, искреннее сердце — это очень просто. Каждый способен на это. Независимо от того, кто он: взрослый, ребенок, женщина, мужчина — каждый способен на это. Если он просто искренен, не предубежден, он увидит истину в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Искреннее и непредубежденное сердце не может не увидеть истину в этом учении. Это настолько прекрасное учение, настолько чистое учение. Кто может отрицать, что это прекрасное чистое учение? Нам не так принципиально, насколько оно научно или антинаучно. Совершенно не важно. Махапрабху существует в Своем собственном мире, за пределами мира майи, мира материи. Никогда невозможно все понять на основе научных исследований. Что-то можно понять, но очень маленькая часть научной реальности открывается. Но тот, кто обрел милость… Идея милости — нисходящего потока откровения. Тот, кто обрел милость, только тот и может понять источник всего в этой Вселенной. Поэтому не так нужны научные исследования, и Бога не впечатляют даже самые высокие научные достижения. Нобелевские премии по физике Бога не впечатляют в такой степени, как чистое сердце. Даже молитвы брахманов, которые созданы на идеальном санскрите, не впечатляют Его так, как чувства Его преданных.

#00:29:17#

Эта преданность — это очень простое чувство. Чувство любви, чувство самопожертвования. Это очень простое чувство, и Он впечатлен именно этим. Действительно, Он принимает только это и ничто другое Его не удовлетворяет, поскольку Он источник всего: всех богатств, всей мудрости, всего отрешения, всей славы[10]. Его невозможно впечатлить. Один проповедник сказал: «Вы не удивите кондитера конфетой».

#00:29:49#

дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра…[11]

Дхана — это «богатство». Дхана мора — это «мое богатство». Очень простой язык. Дхана мора-нитйа̄нанада — «мое богатство — Нитьянанда». Пати — это «господин». Мора — это «мой». Пати мора гаурачандра. Дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра.

…пра̄н̣а мора джугала-киш́ора…

Джугала-киш́ор — это Радха-Кришна. Адваита а̄ча̄рйа боло — «моя сила — Адвайта Ачарья». Гада̄дхара мора кула. Мора — «моя». Кула — это «семья». Гуру-кула — «семья Гуру», как мы знаем. Нарахари виласаи мора — «Нарахари Саркар — моя слава». Великий вайшнав Нарахари Саркар. «Великий танцор и певец Нарахари Саркар — это моя слава». Здесь он [Шрила Нароттам Дас Тхакур] не говорит: «Мне не нужно богатства, не нужно славы». Здесь он говорит чуть более тонко: «Богатство мое — Нитьянанда. Господин мой — Гаурачандра. Моя жизнь — это Радха и Кришна. Моя сила — это Адвайта Ачарья. А моя семья — это Гададхар. Моя слава — это Нарахари Саркар».

#00:31:14#

Вайшнав не желает славы для себя. А для других он желает славы. Каким образом можно в себе искоренить желание славы? Нужно прославлять других преданных. Стремление к славе присуще каждому. Но если мы используем эту славу для себя, она оставит нас в мире рождения и смерти. Но если слава посвящена вайшнавам, то это чистое стремление к славе. Мы можем стремиться к славе, просто наше стремление в славе преобразуется в стремление прославить других вайшнавов: нашего духовного учителя, наших ачарьев, преданных вокруг нас. Тогда это нормальное стремление к славе. Он поет: «Нарахари Саркар — моя слава». «Пыль со стоп преданных — вода для моего омовения»[12]. Мы омываемся пылью со стоп преданных.

#00:32:06#

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́…[13]

Ва̄н̃чха̄-калпатару. Калпатару — это деревья желаний. Мы кланяемся преданным и говорим о том, что они — деревья желаний для нас, потому что могут выполнить любое наше желание. Кр̣па̄-синдху. Когда мы кланяемся, мы склоняем голову к их стопам, поэтому пыль, по которой они ходят стопами… Мы кланяемся этой пыли и тем самым получаем пыль со стоп преданных себе на голову. Мы кланяемся в пыль с их стоп. И это лучше всякой воды. Для чего мы моемся? Не только, чтобы избавиться от грязи на теле, но и [для того,] чтобы очиститься внутренне. Вода имеет такой эффект очищения тоже. И вот эта вода — это пыль со стоп преданных. Если мы поклонились стопам преданных, то нам можно не мыться. «Воспевание имен преданных — мое счастье»[14]. Кто-то может быть не успел помыться, но ему можно не мыться, потому что поклонение пыли со стоп преданных очищает лучше всякой воды.

#00:33:33#

Я шучу, конечно. Но, изучив все ведические писания, он говорит это не в шутку. Нароттам Дас Тхакур действительно изучил все ведические писания. Не только он изучил. Джива Госвами изучил ведические писания. Баладев Видьябхушан изучил все ведические писания. Их очень много. Четыре Веды. Как минимум сто восемь Упанишад. На самом деле их гораздо больше, но как минимум сто восемь. Канон муктика: сто восемь Упанишад, восемнадцать Пуран, маха-пуран. Восемнадцать упа-пуран. Еще Итихасы, Веданги. Очень много ведической литературы. Сутры, бхашьи — огромное количество священных книг. «Изучив все эти священные книги, я понял, что лучшая среди них — „Шримад-Бхагаватам“»[15]. Непростое очень утверждение. И Джива Госвами, который изучил все это в Бенаресе, приходит к тому же заключению в «Крама-сандарбхе». Он говорит, что лучшее из всех священных писаний, самое полное, самое непротиворечивое из всех писаний и самое возвышенное из них — это «Шримад-Бхагаватам». Восемнадцать тысяч шлок «Шримад-Бхагаватам» — это самые сливки всего ведического знания. Поэтому мы последователи ведической традиции. Можно подумать: «Какая ведическая традиция? Ведическая традиция — это поклонение богам, согласно „Ригведе“. А пение Имени Кришны — другая традиция». Они говорят, что пураническая традиция — это неправда. А Веда — это то, что изошло из уст Господа.

#00:35:26#

Все Веды изошли из уст Господа, из Его дыхания. Сначала Он вложил их в сердце Брахмы, затем Брахма проявил их сначала в виде четырех шлок. Но Веда существовала всегда. Веда существует вечно. Существует сейчас, существовала тысячу лет назад, существовала миллиард лет назад. И триллионы лет назад существовала. Анади — это знание не имеет начала во времени, поскольку оно вечное. Но для того, чтобы сделать его доступным людям Кали-юги, тогда, в начале Кали-юги, Вьясадева разделил его на четыре части сначала. Затем он написал «Махабхарату». И позже написали «Рамаяну». А потом Вьяса стал проявляться в других личностях. Поклоняясь в день явления Гуру, мы называем его [этот день явления учителя] Вьяса-пуджей, понимая, что это Вьяса проявляется в духовных учителях. Таким образом Вьяса проявляется в нашем духовном учителе. Тот, кто отрицает духовного учителя, тот отрицает Вьясу.

#00:36:39#

Но лучшее из всего, что он [Вьясадева] написал, самое глубокое, самое честное и чистейшее из всего, что он написал, — это «Шримад-Бхагаватам». Все остальное в какой-то степени покрыто. Чем покрыто? Карма, гьяна, йога. Он сделал некоторую уступку интересам людей, поэтому он включил в эти свои книги примеси кармы, гьяны, йоги. Аюрведа, джьотиш и все остальное связано со всеми этими интересами к хорошей карме, к освобождению, к мистическим силам. Но «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца повествует только о чистой преданности Богу и о самых разных великих преданных. Поэтому суть всего, что он написал, — это именно «Шримад-Бхагаватам».

#00:37:28#

«Мой ум твердо убежден в духовном благе, обретаемом при принятии остатков пищи, которые вкусили переданные. Имена преданных — мое счастье. Земля Вриндавана — средоточие моего ума. Так говорит нищий духом Нароттам Дас Тхакур»[16].

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана / па̄тийа̄чхе нама-хат̣т̣а дживера ка̄ран̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 1).

2  (Ш́раддха̄ва̄н джон хе, ш́раддха̄ва̄н джон хе) / прабхура а̄джн̃а̄йа, бха̄и, ма̄ги эи бхикш̣а̄ / боло ‘кр̣ш̣н̣а’, бхаджо кр̣ш̣н̣а, коро кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄ (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 2).

3  Апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма / кр̣ш̣н̣а ма̄та̄, кр̣ш̣н̣а пита, кр̣ш̣н̣а дхана-пра̄н̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 3).

4  Господь Кришна говорит Арджуне: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

5  Надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана / па̄тийа̄чхе нама-хат̣т̣а дживера ка̄ран̣а — «В Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 1).

6  Кр̣ш̣н̣а ма̄та̄, кр̣ш̣н̣а пита, кр̣ш̣н̣а дхана-пра̄н̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 3, вторая строка).

7  Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 4, первая строка.

8  Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 4, вторая строка.

9  Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа. Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).

10  Отличительное свойство Бхагавана (Личности Бога) состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Бхагаван — это Тот, кто обладает шестью достояниями: красотой, силой, славой, богатством, знанием и отречением в их абсолютной полноте (согласно «Вишну-пуране», 6.5.47). Подробнее происхождение и значение слова «Бхагаван» рассматриваются Шрилой Дживой Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» (1.3.1–11). В частности, он объясняет: «Слово „бхагаван“ начинается со слога бха, что означает „бхарта“: „хранитель и источник жизни“. Следующий слог, га, означает „гамайита“: „Тот, кто создает все виды благоприятных качеств, которыми обладают Его преданные“, или „Тот, кто приводит Своих преданных в Свою духовную обитель“. Ва означает „вас“, „находиться“, „пребывать“ (все живые существа пребывают в Господе, а Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово „бхага“ также означает „достояния“. Существуют шесть достояний: красота, сила, слава, богатство, знание и отречение. Слово „бхагаван“ указывает на Личность, обладающую всеми этими достояниями во всей полноте».

11  Дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра, пра̄н̣а мора джугала-киш́ора / адваита а̄ча̄рйа боло гада̄дхара мора кула, нарахари виласаи мора — «Господь Нитьянанда — мое богатство! Господь Гаурачандра — мой господин! Юная Божественная Чета — моя жизнь! Адвайта Ачарья — моя сила! Гададхар — моя семья! Нарахари Саракар — моя слава!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 1).

12  Ваиш̣н̣авера пада-дхӯли та̄хе мора сна̄на-кели (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

13  Ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча / патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣ — «Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, словно деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Преданные Господа подобны океану беспричинной милости, поскольку они спасают падшие души из пучины материального существования. Я предлагаю им свое почтение».

14  Тарпан̣а мора ваиш̣н̣авера на̄ма (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

15  Бича̄ра корийа̄ мане бхакти-раса а̄сва̄дане, мадхйастха ш́рӣ-бха̄гавата пура̄н̣а (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

16  Ваиш̣н̣авера учхиш̣т̣а та̄хе мора мано-ниш̣т̣ха, ваиш̣н̣авера на̄мете улла̄са / вр̣нда̄ване чатура̄ та̄хе мора мано-гхера̄, кохе дӣне нароттама да̄са (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 3).






←  “Sri Nityananda Prabhu’s Appearance, 1996.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 2 February 1996. India ·• Архив новостей •· «День явления Господа Нитьянанды». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 20 февраля 2016 года. Москва, Кисельный →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 36.3 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Шри Нитьянанда Прабху —
спаситель падших душ

(29 января 2018 года. Киев, Украина)

 

«В Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени»[1]. Бхактивинод Тхакур поселился в Годруме для того, чтобы открыть людям забытые места, связанные с именем Господа Чайтаньи. Он жил в Навадвипе, в месте под названием Свананда-сукхада-кунджа. И отсюда он начал движение нама-хатт. В целом он основал, наверное, около пятисот нама-хатт. По крайней мере, несколько сотен нама-хатт по всей Бенгалии. Нама-хатта: нама — это «[Святое] Имя», хатта — это «рынок»: «рынок Святого Имени». Идея Бхактивинода Тхакура была такая, что в каждой семье могут петь Святое Имя, поклоняться Господу, жить святой жизнью и совершать все принципы служения в преданности дома. Т. е. поклоняться Божеству дома, поклоняться туласи, готовить прасад и главное — петь киртан. Такова была его идея. И здесь он говорит, что «в Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени».

[Шрила Данди Махарадж прославляет при открытии или закрытии алтаря: «Шри Гирирадж-Говардхан ки джай!»]

#00:01:09#

Эта идея нама-хатты была внедрена в сознание Бхактивинода Тхакура самим Господом Нитьянандой. В этой песне он открывает секрет, откуда к нему пришла идея нама-хатты. Он не придумал ее. Это не было просто его творческим воображением. Сам Господь Нитьянанда проявился в Бхактивиноде Тхакуре и вдохновил его на движение нама-хатт. Поэтому это идея Господа Нитьянанды: нама-хатта, «рынок Святого Имени». «Поклоняйтесь Господу, воспевайте Имя Господа, почитайте кришна-прасад, и Кришна будет доволен вами». Это не означает, что каждому нужно быть отшельником или каждому должно жить в храме. Нама-хатта — это очень массовое движение. Центром его могут быть храмы, но в целом это движение людей, живущих в миру. Нитьянанда Прабху не хочет, чтобы к Богу приходили только отшельники. Он хочет, чтобы вся вселенная пришла к Богу. Он хочет, чтобы каждый человек, какое бы положение он ни занимал, пришел к Богу и развил в себе чистую божественную любовь. Поэтому Он говорит: «Создавайте нама-хатты. Распространяйте рынок Святого Имени. Идите от двери к двери, стучите в двери и просите каждого поклоняться Кришне и петь Его Святое Имя». Таково было настроение Господа Нитьянанды. И Он сам показал этому пример. Он ходил с Харидасом Тхакуром, стучал в каждую дверь. И, когда ему открывали, Он говорил: «Пойте Имя Господа!» Если двери перед Ним закрывались, Он шел дальше. Если люди заинтересовывались, Он входил и проповедовал. Таково было его настроение.

#00:02:36#

И Он не различал падших и достойных, злых и добрых, грешных и праведных. Никого не различал. Он был настолько милостив, что мог растопить любое сердце. Поэтому Он спас даже Джагая и Мадхая. Не просто Джагая и Мадхая, но Вриндаван Дас Тхакур говорит нам, что «даже Джагая и Мадхая», т. е. даже самых падших из всех падших, даже самых последних грешников из всех грешников тем не менее Он спас. Настолько велико великодушие Господа Нитьянанды, что Он смог спасти их. Но в одной песне Бхактивинод Тхакур проявляет особое настроение. Он говорит: «Даже Джагай и Мадхай уже спасены, а я все еще влачу свое падшее существование». Это его настроение смирения вайшнава, в котором он совершает свой бхаджан, свои молитвы. Он говорит: «Даже столь падшие грешники спаслись, а я все еще влачу свою жизнь в этом мире». Конечно, мы понимаем, что Бхактивинод Тхакур нисколько не влачит свою жизнь в этом мире. Наоборот, каждый миг своей жизни он посвящает служению в преданности [Богу]. Тем не менее Бхактивинод Тхакур чувствует так, это его искреннее чувство. Он на самом деле чувствует, что он самый падший из всех самых падших, потому что он видит во всех сердцах божественную любовь. И, по сравнению с этой божественной любовью, он считает, что у него нет никакой преданности. Таково настроение преданности. Каждый преданный, каждый вайшнав считает, что у него нет ни капли преданности, что вокруг него все преданные, все знатоки [науки о преданности Богу], все святые души, а он сам ничего не стоит. И пока в человеке есть это настроение, он является вайшнавом, он является преданным Господа. Господь Нитьянанда может спасти абсолютно любое сердце. Но нам нужно избавиться от гордыни.

#00:04:20#

Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии к «Чайтанья Бхагавате», что человек, даже выглядящий как преданный, если он не принимает Господа Нитьянанду, никогда не достигнет божественной любви. Просто его неприятие Господа Нитьянанды уже закрывает от него путь божественной любви. Господь Нитьянанда — это духовный учитель. Самое для нас близкое и понятное проявление Господа Нитьянанды — это проявление нашего духовного учителя. Поэтому тот, кто не принимает Гуру и не следует его наставлениям всерьез, тот не имеет шанса постичь божественную любовь. И Сарасвати Тхакур говорит об этом. Нужно принимать Господа Нитьянанду. Только Господь Нитьянанда открывает путь к Гауре. Только Гаура открывает путь к Радхе и Кришне. Только через духовного учителя, через его милость, через его наставления мы можем прийти к Богу. Это и есть восточный подход к духовности. Он этим очень известен, очень замечателен. Он основан на личности духовного учителя. Восточный подход к духовности. Без Гуру нет милости. Тому, у кого есть милость, открывается все сокровище ведического знания. Для того, у кого нет милости Гуру, все сокровища закрыты. Тот, кто не принимает Господа Нитьянанду, даже если он совершает служение в преданности, даже если он исповедует философию бхакти, все равно не обретет любви к Богу. С другой стороны, если у человека, который просто почитает Гуру, даже если он особенно не знает философию, даже если он совершает множество ошибок, есть преданность Гуру, то по милости Гуру он преодолеет все препятствия в духовной жизни.

#00:05:45#

Поэтому Господь Нитьянанда так милостив и поэтому Махапрабху не принимает ничьего поклонения без поклонения Господу Нитьянанде. Бхактивинод Тхакур здесь говорит: «Верующие! Верующие! Следуя настроению Господа Гауранги, братья, прошу вас: взывайте к Кришне, поклоняйтесь Кришне и учите других науке о Кришне»:

#00:06:07#

…боло ‘кр̣ш̣н̣а’, бхаджо кр̣ш̣н̣а, коро кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄[2]

Это его желание, это его настроение.

#00:06:14#

апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма…

«Заботясь лишь о том, чтобы избегать оскорблений, просто примите Святое Имя Кришны. Кришна — мать, Кришна — отец, Кришна — сокровище твоей жизни»[3]. В таком возвышенном настроении он пребывает. Заботясь лишь о том, чтобы избегать оскорблений. Это единственный грех, который можно совершить, — оскорбления. Все остальные грехи не так важны по большому счету. Если человек избавился от оскорблений по отношению к вайшнавам, то все остальные грехи уйдут из его сердца.

#00:06:54#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣[4]

«Я освобожу тебя от всех твоих грехов, только если ты предашься Мне. Только если ты предашься Мне в облике духовного учителя и преданных, тогда все твои грехи постепенно уйдут». Но оскорбления — это очень страшно. Поэтому он [Бхактивинод Тхакур] говорит, что единственное, о чем нужно беспокоиться, — это избегать оскорблений, апарадх.

#00:07:21#

апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма…

Кришна-нам не откроется тому, кто совершает апарадхи.

#00:07:29#

Сегодня день явления Господа Нитьянанды. В этот день Он особенно милостив. И в этот день мы не просто поем Его славу, но и должны молиться Ему, чтобы Он избавил нас от оскорблений, от апарадх по отношению к вайшнавам, сидящим в том числе вокруг нас. Не то что [Нитьянанда Прабху может освободить нас по нашим молитвам] от плохого отношения к каким-то возвышенным вайшнавам, но и от оскорбления ко всем вайшнавам, в том числе к тем, которые сидят вокруг нас. Все мы — вайшнавы, все мы — преданные Господа. И если мы не видим в других преданности, то мы наносим им оскорбление. Эти несовершенства, эти оскорбления могут уйти по милости Господа Нитьянанды, потому что Господь Нитьянанда особенно милостив к оскорбителям.

#00:08:22#

Мы видим, что Шридхар Махарадж основал свой Матх в апарадха-бханджан-пате. Это особенное место, где Шрила Шридхар Махарадж основал свой Матх. Он является проявлением Господа Нитьянанды. Вся эта прекрасная лила, когда Шрила Шридхар Махарадж приходит в Экачакру просить у Господа Нитьянанды, чтобы его пустили в святую дхаму, в Навадвипа-дхаму… Он понимает прекрасно, что прежде, чем прийти и поселиться в Навадвипа-дхаме, прежде чем погрузиться в духовную жизнь в Навадвипе, нужно получить милость Господа Нитьянанды. Если мы не получим милость Господа Нитьянанды, нам не откроется Навадвипа-дхама.

#00:09:04#

Скоро будет паломничество в Навадвипа-дхаму. И мы всегда принимаем Навадвипа-дхаму только в словах духовного учителя. Это настоящая Навадвипа-дхама: в словах и в сердце духовного учителя. Навадвипа-дхама, которую мы увидим своими глазами, — это не настоящая Навадвипа-дхама. Это ее внешний покров. Она покрыта маха-майей. Маха-майя скрывает о нас подлинную Навадвипу, которая была Навадвипой Джаганнатха Даса Бабаджи, Гауракишора Даса Бабаджи, Бхактивинода Тхакура, Сарасвати Тхакура, Шридхара Махараджа, Шрилы Прабхупады, Говинды Махараджа. Та самая Навадвипа, которая была их Навадвипой, для нас не доступна. Пока не доступна для нас. Мы поем здесь:

#00:09:45#

надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана…[5]

«Нитьянанда живет в Годруме». Для того, чтобы увидеть Его в Годруме, нам необходимо обладать той же чистотой восприятия, что и Бхактивинод Тхакур. И это возможно только по милости Господа Нитьянанды. Как проявляется Господь Нитьянанда в этом случае? Как Гуру и как садху. В словах Гуру и садху мы воспринимаем Навадвипу такой, какой она должна быть, следуя их словам, следуя их указаниям. Мы не можем увидеть Навадвипу своими глазами.

#00:10:18#

Однажды, когда Шрила Прабхупада строил Кришна-Баларама-мандир во Вриндаване, там было столько всего. Его западные ученики приехали в Индию строить храм. И это было для них что-то вроде ядерного взрыва. Потому что западные люди не знали тогда, что такое Индия вообще. Массовые эпидемии лихорадки, кто-то болел тифом, кто-то страдал от насекомых, от москитов, кто-то спал на холодной земле и простужался. И все были просто в шоке. А это были бывшие калифорнийские хиппи, которые привыкли к мягкому климату, привыкли к уюту. Это был для них «ядерный взрыв» — таскать ведра с цементом по колено в грязи. И один ученик пришел к Шриле Прабхупаде и буквально стал кричать на своего духовного учителя: «Мы не можем так жить! Мы западные люди. Мы не можем так жить. Мы привыкли к ручкам на дверях туалетов, мы привыкли к уютным гостиницам. Мы не можем так жить! Это не для нас!» Прабхупада посмотрел на него и сказал тихо: «Неужели ты не хочешь очиститься?» Этому ученику не было что сказать. Прабхупада сказал либо в этот раз, либо [в другой раз] по этому поводу: «Не надейтесь увидеть Кришну, поглядывая в рощу Вриндавана. Сначала работа, потом самадхи. Сначала ты должен очистить сердце, потом ты увидишь настоящий Вриндаван — только сердцем, полным любви. Но для этого ты должен отказаться от эгоизма, от привязанности к собственному эгоистическому комфорту. Нужно раскрыть свое сердце другим и нужно жить на благо других». Нужно учиться жить только во благо других и тогда ты поймешь настоящий Вриндаван, тогда он действительно проявится в твоем сердце, когда оно станет кристально чистым. Но пока оно не стало кристально чистым, ты должен следовать указаниям Гуру из чувства долга. Из чувства долга следуя указанию Гуру, ты постепенно избавишься от всех своих оскорблений. С другой стороны, если мы противопоставляем себя воле Гуру, сопротивляемся его указаниям, мы наносим оскорбление духовному учителю. И тогда наше воспевание кришна-нама будет очень сильно затруднено. Но Нитьянанда Прабху имеет особое настроение. Поэтому Шридхар Махарадж основала свой Матх именно в этом месте.

#00:12:43#

Обычно все Матхи духовных братьев Шридхара Махараджа [строились в Маяпуре], в том числе Шрила Прабхупада, Кешава Махарадж, Госвами Махарадж, Пури Махарадж — все они строили свои Матхи вокруг Бхактисиддханта-роуд. Это [остров] Антардвипа, центральная дорога, и вокруг нее построены все Матхи духовных братьев Шрилы Шридхара Махараджа. Но Шрила Шридхар Махарадж подумал: «Я построю свой Матх не там. Я построю его не в Антардвипе, а в Коладвипе, в стороне». Потому что его настроение было настроением Господа Нитьянанды в большей степени. Поэтому он построил свой Матх в Кулия-граме. Кулия-грам — это место, где Махапрабху простил Чапала Гопала, оскорбителя Шриваса Тхакура. Чапал Гопал завидовал Шривасу Тхакуру. Шривас Тхакур бы великим вайшнавом, и все это знали. Но Чапал Гопал завидовал его славе. Очень сложно сказать, чему именно завидовал Чапал Гопал. Он просто видел, что Шривас Тхакур славится на всю округу своей праведностью. А Чапал Гопал не славился своей праведностью на всю округу. И он подумал: «Почему его славят, а меня не славят?» Он завидовал Шривасу Тхакуру и решил опорочить его репутацию. Он разбросала вокруг дома Шриваса Тхакура рыбные кости и еще разные атрибуты для поклонения богине Кали. И, довольный собой, он ушел. Он думал: «Утром люди придут и что они увидят?»

#00:14:17#

А Шривас Тхакур утром открыл дверь и стал кричать: «Люди! Люди! Смотрите — я поклоняюсь богине Кали. Какой я лицемер!» У Шриваса Тхакура было непостижимое настроение — он действительно считал себя самым падшим. И когда он увидел, что вокруг его дома разбросаны рыбные кости, он не стал думать: «Что обо мне подумают люди?» Он, наоборот, стал всех звать и говорить: «Посмотрите, какой я лицемер! Я поклоняюсь богине Кали и ем рыбу». Но, конечно, никто не поверил. Люди стали говорить: «Какой-то злопыхатель решил опорочить твое имя». Попытка Чапала Гопала не удалась. Тем не менее Чапал Гопал заболел страшной проказой. И он пришел к Махапрабху. Махапрабху шел по дороге… Прекрасный фильм «Нимай из Надии», снятый в Индии где-то в пятидесятые годы. Там прекрасно показана эта сцена. Чапал Гопал смиренно лежал в кустах и умирал от проказы. Потому что в Индии не лечат проказу. Ты просто умираешь от проказы и все. И он лежал в кустах и умирал от проказы. А мимо проходил Махапрабху. Тогда он вышел к Махапрабху и сказал: «Господь, пожалуйста, смилуйся надо мной! Я понял, что нанес великое оскорбление». Но Господь сказал: «Ты нанес оскорбление не Мне, а Шривасу Тхакуру. Ты должен просить его милости». Тем самым Он отверг Чапала Гопала. И Чапал Гопал в страшном раскаянии и в страшной скорби отступил и продолжил умирать от проказы. Но, по всей видимости, он все-таки попросил прощения у Шриваса Тхакура. Там [в «Шри Чайтанья-чаритамрите»] не написано это прямо, но, по всей видимости, он попросил прощения у Шриваса Тхакура.

#00:16:17#

И когда Махапрабху вернулся из Пури и посетил Навадвипу, Он посетил это самое место апарадха-бханджан-пат в Коладвипе. Кола — это пятачок Варахадева. Кстати, за день до явления Господа Нитьянанды [явился Варахадев], вчера был день явления Варахадева. Праздновали, да? Читали историю о том, как Варахадев явился и поднял Землю? В этом самом месте [Коладвипе] один брахман поклонялся Варахадеву, и тот предстал перед ним в облике прекрасного вепря. Наша космическая эпоха названа в честь Варахи: Швета-Вараха-кальпа. Если кто-то читал эзотерическую литературу, он знает, что наша эпоха называется Швета-Вараха-кальпой. Кальпа — это день Брахмы. В этот день Брахмы Господь Вараха явился в теле белого цвета, швета. Поэтому Швета-Вараха-кальпа. Он явился дважды. Один раз — в эпоху Сваямбхувы Ману, первого Ману из четырнадцати. А второй раз — в эпоху Чакшуши Ману, шестого Ману из четырнадцати. И когда Он явился в первую эпоху, Он понял Землю, а когда Он явился в шестую манвантару, Он убил демона Хираньякшу. В «Бхагаватам» эти истории совмещены. Но на самом деле Господь Варахадев явился дважды. И, поскольку Он был белого цвета, то потом, когда Он сражался с Хираньякшей, Его тело покраснело от крови демона. А затем, когда Он поднял Землю, Его тело посинело. Поэтому в писаниях мы найдем все три цвета тела Варахи: белый, красный, синий. Но изначальный цвет Его белый. Поэтому Швета-Вараха-кальпой называется наша эпоха.

#00:18:09#

А кола — это пятачок Варахадева. Один брахман поклонялся Господу Варахадеву, и Господь предстал перед ним. Это было за много тысяч лет до Махапрабху. И Варахадев предсказал, что Он в будущем, в Кали-югу, явится в этом самом месте. Он благословил брахмана и сказал, что этот брахман станет Его великим преданным. Поэтому Коладвипа называется так. Двипа — это «остров». И в этом самом месте, в Кулии, жил Девананда Пандит, который тоже оскорбил Шриваса Тхакура. Девананда Пандит объяснял «Шримад-Бхагаватам». Он был знатоком «Шримад-Бхагаватам», знал его наизусть, был великим пандитом. Но когда он читал «Шримад-Бхагаватам», он в свои объяснения встраивал разные имперсональные толкования «Шримад-Бхагаватам». По сути, атеистические толкования. А Шривас Тхакур пришел послушать лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в исполнении Девананды Пандита. Когда Девананда Пандит стал предлагать свои атеистические объяснения «Шримад-Бхагаватам», Шривас Тхакур просто расплакался. Девананда Пандит увидел, что тот плачет, и спросил: «Почему ты плачешь?» Шривас Тхакур сказал: «Я не могу слушать, как ты искажаешь [смысл] „Шримад-Бхагаватам“. Я не могу слушать твои дурацкие объяснения». Ученики Девананды Пандита вскочили: «Ах ты считаешь объяснения нашего гуру дурацкими!» И они вытолкали взашей Шриваса Тхакура. А Девананда Пандит смотрел на все это и молчал. И поскольку он молчал, Господь счел, что Девананда Пандит все-таки оскорбил Шриваса Тхакура. Поэтому Господь всегда обходил его дом стороной. Но Девананде повезло: в конце концов он защитил великого вайшнава, Вакрешвара Пандита, от толпы. И Господь все-таки дал ему Свою милость.

#00:19:56#

Когда Господь пришел в это самое место, Кулия-грам… Сначала Он пришел в дом Видьи Вачаспати. Когда Господь шел, за Ним всегда шла огромная толпа людей. И как только Он пришел в Бенгалию, слух об этом распространился по всей Бенгалии. До принятия санньясы Махапрабху было тяжело найти с жителями Навадвипы общий язык. Он был великим ученым, Его все почитали. Но потом, когда Он вернулся из Гаи, Он стал великим вайшнавом и стал петь только Имя Кришны и говорить только о Кришне. Поэтому ученые Навадвипы утратили к Нему интерес, они фактически выгнали Его из Навадвипы. Тогда Махапрабху покинул Навадвипу и принял санньясу. Но когда Он вернулся как санньяси, Он уже был прославленным проповедником. И все жители Навадвипы, в том числе Его критики, собрались, чтобы увидеть Махапрабху.

#00:21:01#

Махапрабху вошел в дом Видьи Вачаспати, там собралась огромная толпа, которая кричала: «Где Махапрабху? Где Шри Чайтанья Махапрабху? Видья Вачаспасти, ты прячешь Его от нас!» Видья Вачаспати вышел [из дома] и увидел, что положение очень серьезное, потому что люди уже готовились выносить двери его дома и ворваться силой. Но Видья Вачаспати сказал: «Люди, смотрите: вот я открываю двери в свой дом — и там никого нет». В это время Махапрабху тайно покинул дом Видьи Вачаспати и ушел. Он пошел как раз в это место [Коладвипу] втайне от всех. И в этом месте Он жил в доме одного брахмана. И в этой самой Коладвипе Он явил Свой даршан всем оскорбителям. Пришли Чапал Гопал, Девананда Пандит и все другие оскорбители. Махапрабху простил всех этих оскорбителей здесь, в этом самом месте. И Шридхар Махарадж решил: «Я построю свой Матх именно в этом самом месте, в месте, где прощаются все оскорбления, даже оскорбления преданных».

#00:22:05#

Поэтому это совершенно особый Матх. И тот, кто не нашел прибежище в других Матхах нашей сампрадаи, тот может найти прибежище в нашем Матхе. Таково было настроение Шридхара Махараджа. Однажды его спросили: «Неужели вы построили свой Матх в таком месте, чтобы даже самые падшие пришли к вам? Неужели вы хотите в своем Матхе видеть самых падших?» Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Да. Да. Мы хотим видеть в своем Матхе самых падших. Настроение Господа Нитьянанды таково, что даже самые падшие должны обрести милость Махапрабху и милость Нитьянанды». Именно в этом, наверное, заключается пришествие Махапрабху — чтобы дать людям самую большую милость. Поэтому Махапрабху не требует особых качеств от человека. Он не требует особого аристократизма, образования. Он не требует учености. Он не требует искусства в йоге. Он не требует от человека рождения в святой земле Индии. Он требует только одного: человек смиренно должен служить вайшнавам и воспевать Святое Имя с вайшнавами. И почитать прасад Господа, поклоняться Божеству Господа. Делать что-то простое для служения своему духовному учителю. Таким образом человек, несомненно, обретет любовь к Богу. Это очень простое поклонение. Он не вводит серьезных, строгих стандартов. Он не требует серьезной процедуры арати. Он не требует правил панчаратрики, Он ничего не требует. По большому счету Он даже не требует дикши. т. е. посвящения. Элементы дикши, конечно, вводятся, но, тем не менее, вся суть именно в этом: джива-доя, вайшнава-сева и нама-киртана. Это три основных столпа религии Господа Чайтаньи. Нама-киртана — пение Святого Имени. Вайшнава-сева — служение вайшнавам. И джива-дойа — сострадание ко всем живущим. Это эти основных столпа религии, которую Он принес, — прекрасной религии, бхагавата-дхармы, чистой любви к Богу. Поэтому он [Бхактивинод Тхакур] говорит: «Кришна — мать, Кришна — отец, Кришна — сокровище твоей жизни»[6].

#00:24:28#

кр̣ш̣н̣ера сам̇са̄ра коро чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра…

«Отказываясь от греховных поступков, исполняй мирские поступки, связывая их с Господом Кришной»[7]. Он говорит:

кр̣ш̣н̣ера сам̇са̄ра коро чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра…

Буквально Он говорит: «Свою самсару посвящай Кришне». Он говорит: «Отказывайся от греховных поступков, но все, что ты делаешь, посвящай Кришне». Чха̄д̣и’ ана̄ча̄ра: «исполняй мирские поступки, связывая их с Господом Кришной».

#00:24:57#

…джӣве дойа̄, кр̣ш̣н̣а-на̄ма — сарва-дхарма-са̄ра

Очень простые слова. Джӣве-дойа̄ — сострадание к дживам. Кр̣ш̣н̣а-на̄ма — Имя Кришны. Это суть всей дхармы. «Сострадание ко всем душам и воспевание Святого Имени Кришны — суть всей религии»[8]. Такова милость Нитьянанды Прабху. Такова Его сева Господу Чайтанье, стопам Махапрабху. Поэтому каждый, кто свяжет себя с поклонением Гауре-Нитьянанде — это несомненно самая удачливая, самая счастливая душа во всей Вселенной. Он обретет самое высшее сокровище, которое может дать только Махапрабху. Сокровище самой глубочайшей, самой чистой любви к Богу. Такое может дать только сам Бог, бхагаван-сваям. Махапрабху — это бхагаван-сваям, Он не аватара. Иногда Его называют аватарой, но это в Нем не самое главное. Он сам Кришна, сам Господь, который дал это сокровище чистой любви падшим душам Кали-юги. И путь к обретению этого сокровища Он тоже дал. Но заботу о сохранении этого пути Он доверил Своему брату. И этот Его брат — Нитьянанда Прабху. Поэтому тот, кто не принимает милость Нитьянанды Прабху, тот не может рассчитывать на милость Господа Чайтаньи. Он милостив ко всем, кроме тех, кто оскорбляет Господа Нитьянанду. Это проявилось даже в этой лиле с Джагаем и Мадхаем. Он всем дает милость, всем падшим. Но все-таки Он не милостив к тем, кто оскорбляет Господа Нитьянанду. Поэтому поклонение Господу Нитьянанде для нас даже важнее поклонения самому Махапрабху. Потому что Нитьянанда Прабху — это Гуру, это ачарья. Без Гуру, без ачарьи невозможно поклонение Кришне. Это невозможно в абсолютной степени.

#00:27:07#

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи…[9]

«Тот, кто обрел милость Гуру, тот обрел милость Господа. А тот, кто не обрел милость Господа, тот потерял все». Тот никогда не может рассчитывать на получение милости Господу. Поэтому это не совсем просто. С одной стороны, доступно всем. Но, с другой стороны, не совсем просто. Нужно поклоняться Господу Нитьянанде. Нужно поклоняться духовному учителю. Но это совсем не сложно — поклоняться духовному учителю, поклоняться вайшнавам. Поклоняться Нитьянанде Прабху совсем не сложно. Это не требует ничего сложного. Он требует только чистого искреннего сердца. Лицемерного, гордого сердца Он не любит. Но чистое, искреннее сердце — это очень просто. Каждый способен на это. Независимо от того, кто он: взрослый, ребенок, женщина, мужчина — каждый способен на это. Если он просто искренен, не предубежден, он увидит истину в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Искреннее и непредубежденное сердце не может не увидеть истину в этом учении. Это настолько прекрасное учение, настолько чистое учение. Кто может отрицать, что это прекрасное чистое учение? Нам не так принципиально, насколько оно научно или антинаучно. Совершенно не важно. Махапрабху существует в Своем собственном мире, за пределами мира майи, мира материи. Никогда невозможно все понять на основе научных исследований. Что-то можно понять, но очень маленькая часть научной реальности открывается. Но тот, кто обрел милость… Идея милости — нисходящего потока откровения. Тот, кто обрел милость, только тот и может понять источник всего в этой Вселенной. Поэтому не так нужны научные исследования, и Бога не впечатляют даже самые высокие научные достижения. Нобелевские премии по физике Бога не впечатляют в такой степени, как чистое сердце. Даже молитвы брахманов, которые созданы на идеальном санскрите, не впечатляют Его так, как чувства Его преданных.

#00:29:17#

Эта преданность — это очень простое чувство. Чувство любви, чувство самопожертвования. Это очень простое чувство, и Он впечатлен именно этим. Действительно, Он принимает только это и ничто другое Его не удовлетворяет, поскольку Он источник всего: всех богатств, всей мудрости, всего отрешения, всей славы[10]. Его невозможно впечатлить. Один проповедник сказал: «Вы не удивите кондитера конфетой».

#00:29:49#

дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра…[11]

Дхана — это «богатство». Дхана мора — это «мое богатство». Очень простой язык. Дхана мора-нитйа̄нанада — «мое богатство — Нитьянанда». Пати — это «господин». Мора — это «мой». Пати мора гаурачандра. Дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра.

…пра̄н̣а мора джугала-киш́ора…

Джугала-киш́ор — это Радха-Кришна. Адваита а̄ча̄рйа боло — «моя сила — Адвайта Ачарья». Гада̄дхара мора кула. Мора — «моя». Кула — это «семья». Гуру-кула — «семья Гуру», как мы знаем. Нарахари виласаи мора — «Нарахари Саркар — моя слава». Великий вайшнав Нарахари Саркар. «Великий танцор и певец Нарахари Саркар — это моя слава». Здесь он [Шрила Нароттам Дас Тхакур] не говорит: «Мне не нужно богатства, не нужно славы». Здесь он говорит чуть более тонко: «Богатство мое — Нитьянанда. Господин мой — Гаурачандра. Моя жизнь — это Радха и Кришна. Моя сила — это Адвайта Ачарья. А моя семья — это Гададхар. Моя слава — это Нарахари Саркар».

#00:31:14#

Вайшнав не желает славы для себя. А для других он желает славы. Каким образом можно в себе искоренить желание славы? Нужно прославлять других преданных. Стремление к славе присуще каждому. Но если мы используем эту славу для себя, она оставит нас в мире рождения и смерти. Но если слава посвящена вайшнавам, то это чистое стремление к славе. Мы можем стремиться к славе, просто наше стремление в славе преобразуется в стремление прославить других вайшнавов: нашего духовного учителя, наших ачарьев, преданных вокруг нас. Тогда это нормальное стремление к славе. Он поет: «Нарахари Саркар — моя слава». «Пыль со стоп преданных — вода для моего омовения»[12]. Мы омываемся пылью со стоп преданных.

#00:32:06#

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́…[13]

Ва̄н̃чха̄-калпатару. Калпатару — это деревья желаний. Мы кланяемся преданным и говорим о том, что они — деревья желаний для нас, потому что могут выполнить любое наше желание. Кр̣па̄-синдху. Когда мы кланяемся, мы склоняем голову к их стопам, поэтому пыль, по которой они ходят стопами… Мы кланяемся этой пыли и тем самым получаем пыль со стоп преданных себе на голову. Мы кланяемся в пыль с их стоп. И это лучше всякой воды. Для чего мы моемся? Не только, чтобы избавиться от грязи на теле, но и [для того,] чтобы очиститься внутренне. Вода имеет такой эффект очищения тоже. И вот эта вода — это пыль со стоп преданных. Если мы поклонились стопам преданных, то нам можно не мыться. «Воспевание имен преданных — мое счастье»[14]. Кто-то может быть не успел помыться, но ему можно не мыться, потому что поклонение пыли со стоп преданных очищает лучше всякой воды.

#00:33:33#

Я шучу, конечно. Но, изучив все ведические писания, он говорит это не в шутку. Нароттам Дас Тхакур действительно изучил все ведические писания. Не только он изучил. Джива Госвами изучил ведические писания. Баладев Видьябхушан изучил все ведические писания. Их очень много. Четыре Веды. Как минимум сто восемь Упанишад. На самом деле их гораздо больше, но как минимум сто восемь. Канон муктика: сто восемь Упанишад, восемнадцать Пуран, маха-пуран. Восемнадцать упа-пуран. Еще Итихасы, Веданги. Очень много ведической литературы. Сутры, бхашьи — огромное количество священных книг. «Изучив все эти священные книги, я понял, что лучшая среди них — „Шримад-Бхагаватам“»[15]. Непростое очень утверждение. И Джива Госвами, который изучил все это в Бенаресе, приходит к тому же заключению в «Крама-сандарбхе». Он говорит, что лучшее из всех священных писаний, самое полное, самое непротиворечивое из всех писаний и самое возвышенное из них — это «Шримад-Бхагаватам». Восемнадцать тысяч шлок «Шримад-Бхагаватам» — это самые сливки всего ведического знания. Поэтому мы последователи ведической традиции. Можно подумать: «Какая ведическая традиция? Ведическая традиция — это поклонение богам, согласно „Ригведе“. А пение Имени Кришны — другая традиция». Они говорят, что пураническая традиция — это неправда. А Веда — это то, что изошло из уст Господа.

#00:35:26#

Все Веды изошли из уст Господа, из Его дыхания. Сначала Он вложил их в сердце Брахмы, затем Брахма проявил их сначала в виде четырех шлок. Но Веда существовала всегда. Веда существует вечно. Существует сейчас, существовала тысячу лет назад, существовала миллиард лет назад. И триллионы лет назад существовала. Анади — это знание не имеет начала во времени, поскольку оно вечное. Но для того, чтобы сделать его доступным людям Кали-юги, тогда, в начале Кали-юги, Вьясадева разделил его на четыре части сначала. Затем он написал «Махабхарату». И позже написали «Рамаяну». А потом Вьяса стал проявляться в других личностях. Поклоняясь в день явления Гуру, мы называем его [этот день явления учителя] Вьяса-пуджей, понимая, что это Вьяса проявляется в духовных учителях. Таким образом Вьяса проявляется в нашем духовном учителе. Тот, кто отрицает духовного учителя, тот отрицает Вьясу.

#00:36:39#

Но лучшее из всего, что он [Вьясадева] написал, самое глубокое, самое честное и чистейшее из всего, что он написал, — это «Шримад-Бхагаватам». Все остальное в какой-то степени покрыто. Чем покрыто? Карма, гьяна, йога. Он сделал некоторую уступку интересам людей, поэтому он включил в эти свои книги примеси кармы, гьяны, йоги. Аюрведа, джьотиш и все остальное связано со всеми этими интересами к хорошей карме, к освобождению, к мистическим силам. Но «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца повествует только о чистой преданности Богу и о самых разных великих преданных. Поэтому суть всего, что он написал, — это именно «Шримад-Бхагаватам».

#00:37:28#

«Мой ум твердо убежден в духовном благе, обретаемом при принятии остатков пищи, которые вкусили переданные. Имена преданных — мое счастье. Земля Вриндавана — средоточие моего ума. Так говорит нищий духом Нароттам Дас Тхакур»[16].

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана / па̄тийа̄чхе нама-хат̣т̣а дживера ка̄ран̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 1).

[2] (Ш́раддха̄ва̄н джон хе, ш́раддха̄ва̄н джон хе) / прабхура а̄джн̃а̄йа, бха̄и, ма̄ги эи бхикш̣а̄ / боло ‘кр̣ш̣н̣а’, бхаджо кр̣ш̣н̣а, коро кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄ (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 2).

[3] Апара̄дха-ш́ӯнйа хо’йе лоха кр̣ш̣н̣а-на̄ма / кр̣ш̣н̣а ма̄та̄, кр̣ш̣н̣а пита, кр̣ш̣н̣а дхана-пра̄н̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 3).

[4] Господь Кришна говорит Арджуне: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

[5] Надӣйа̄-годруме нитйа̄нанда маха̄джана / па̄тийа̄чхе нама-хат̣т̣а дживера ка̄ран̣а — «В Надии, на острове Годрума, великодушный Господь Нитьянанда создал для спасения падших душ рынок Святого Имени» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 1).

[6] Кр̣ш̣н̣а ма̄та̄, кр̣ш̣н̣а пита, кр̣ш̣н̣а дхана-пра̄н̣а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 3, вторая строка).

[7] Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 4, первая строка.

[8] Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нагага-киртана», песня 1, стих 4, вторая строка.

[9] Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа. Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).

[10] Отличительное свойство Бхагавана (Личности Бога) состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Бхагаван — это Тот, кто обладает шестью достояниями: красотой, силой, славой, богатством, знанием и отречением в их абсолютной полноте (согласно «Вишну-пуране», 6.5.47). Подробнее происхождение и значение слова «Бхагаван» рассматриваются Шрилой Дживой Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» (1.3.1–11). В частности, он объясняет: «Слово „бхагаван“ начинается со слога бха, что означает „бхарта“: „хранитель и источник жизни“. Следующий слог, га, означает „гамайита“: „Тот, кто создает все виды благоприятных качеств, которыми обладают Его преданные“, или „Тот, кто приводит Своих преданных в Свою духовную обитель“. Ва означает „вас“, „находиться“, „пребывать“ (все живые существа пребывают в Господе, а Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово „бхага“ также означает „достояния“. Существуют шесть достояний: красота, сила, слава, богатство, знание и отречение. Слово „бхагаван“ указывает на Личность, обладающую всеми этими достояниями во всей полноте».

[11] Дхана мора нитйа̄нанда пати мора гаурачандра, пра̄н̣а мора джугала-киш́ора / адваита а̄ча̄рйа боло гада̄дхара мора кула, нарахари виласаи мора — «Господь Нитьянанда — мое богатство! Господь Гаурачандра — мой господин! Юная Божественная Чета — моя жизнь! Адвайта Ачарья — моя сила! Гададхар — моя семья! Нарахари Саракар — моя слава!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 1).

[12] Ваиш̣н̣авера пада-дхӯли та̄хе мора сна̄на-кели (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

[13] Ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча / патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣ — «Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, словно деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Преданные Господа подобны океану беспричинной милости, поскольку они спасают падшие души из пучины материального существования. Я предлагаю им свое почтение».

[14] Тарпан̣а мора ваиш̣н̣авера на̄ма (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

[15] Бича̄ра корийа̄ мане бхакти-раса а̄сва̄дане, мадхйастха ш́рӣ-бха̄гавата пура̄н̣а (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 2).

[16] Ваиш̣н̣авера учхиш̣т̣а та̄хе мора мано-ниш̣т̣ха, ваиш̣н̣авера на̄мете улла̄са / вр̣нда̄ване чатура̄ та̄хе мора мано-гхера̄, кохе дӣне нароттама да̄са (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Сва-ништха», 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования