«Избавление от неудачи» (на русском и английском языках). Фрагмент из «Шаранагати», в котором Шрила Бхактивинод Тхакур описывает то, как предавшаяся душа обращается к Господу за защитой

Избавление от неудачи

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/izbavlenie-ot-neudachi.html

Продолжая представлять книгу «Шаранагати», мы публикуем песню Шрилы Бхактивинода Тхакура, в которой он описывает то, как предавшаяся душа обращается к Господу за защитой.

 

хари хе!
артхера сан̃чайе,    виш̣айа-прайа̄се
    а̄на-катха̄-праджалпане
а̄на-адхика̄ра,    нийама-а̄грахе,
    асат-сан̇га-сам̇гхат̣ане [1]

астхира сиддха̄нте,    рахину маджийа̄
    хари-бхакти раила дӯре
э хр̣дайе ма̄тра,    пара-хим̇са̄ мада,
    пратиш̣т̣ха̄, ш́ат̣хата̄ спхуре [2]

хари — Господь; хе! — ох!; артхера — богатства; сан̃чайе — в накоплении; виш̣айа — ради мирских целей; прайа̄се (удйаме) — в усилии; а̄на (ба̄дже) — другой (излишний); катха̄ (кр̣ш̣н̣а-катха̄ вйа̄тӣта анйа-катха̄) — разговоры (все разговоры, помимо тех, что относятся к Кр̣ш̣н̣е); праджалпане (вр̣тха̄ ва̄кйа-вйайе) — пустая болтовня (напрасное использование слов); а̄на — для другого; адхика̄ра — уровни квалификации; нийама — предписания и запреты; а̄грахе (анйера адхика̄рагата нийама грахан̣а о ниджа̄дхика̄рагата нийама аграхан̣а ва̄ варджана-ка̄рйе) — в принятии (принятие предписаний и запретов, предназначенных для людей, находящихся на иных стадиях духовного развития, и отвержение предписаний и запретов, актуальных для уровня, на котором пребывает человек); асат — непреданных; сан̇га — общество; сам̇гхат̣ане (аса̄дхура сан̇га грахан̣е) — в общении с (в принятии общества непреданных); астхира — неустойчивый; сиддха̄нте (лаулйа, аниш́чита вича̄ра) — в заключениях (непостоянство, нерешительность); рахину — я остался; маджийа̄ (магна ха-ийа) — будучи поглощен; хари-бхакти — преданное служение Кр̣ш̣н̣е; раила (рахила) — остался; дӯре — далеко; э — этот; хр̣дайе — в сердце; ма̄тра — лишь; пара — к другим; хим̇са̄ — враждебность; мада (маттата̄) — безумие (опьянение); пратиш̣т̣ха̄ (йаш́олипса) — престиж (желание славы); ш́ат̣хата̄ (дхӯртата̄) — неискренность (склонность к обману); спхуре (спхурита хайа) — являются (присутствуют). [1–2]

(1–2) О Господь! Я остался поглощенным изъянами — такими, как чрезмерное накопление богатства, преследование мирских целей, разговоры на темы, не имеющие отношения к Тебе, деятельность в соответствии с предписаниями, адресованными другим людям, и пренебрежение указаниями, адресованными мне, общение с людьми, лишенными преданности, и непостоянство в мыслях. Таким образом, преданность Тебе осталась далека от меня. Лишь враждебность в отношении других, гордость, желание мирского престижа и неискренность процветают в моем сердце.

 

Шри Лагху-чандрика-бхашья

(1–2) сат-сан̇га-сам̇гхат̣ане: «общение с людьми, лишенными преданности». Асат-сан̇ге, дурному общению, дается следующее определение в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.87):

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣ш̣н̣а̄бхакта’ а̄ра

«Истинно вайшнавское поведение состоит в том, чтобы отвергать дурное общение. Существуют две разновидности дурного общения: общение с людьми, привязанными к противоположному полу, и общение с людьми, лишенными преданности Кришне».

 

э саба а̄граха,    чха̄д̣ите на̄рину,
    а̄пана дош̣ете мари
джанама бипхала,    ха-ила а̄ма̄ра,
    экхана ки кари, хари! [3]

э — эти; саба — все; а̄граха (а̄карш̣ан̣а) — привязанности (влечение к тем или иным явлениям); чха̄д̣ите — отвергать; на̄рину — я не был способен; а̄пана — собственный; дош̣ете — изъянами; мари — я умираю; джанама — рождение; бипхала — бесплодный; ха-ила — стал; а̄ма̄ра — мой; экхана — теперь; ки — что?; кари — я делаю; хари! — о Господь! [3]

(3) Я не смог отвергнуть ни одну из этих привязанностей. Теперь я умираю из-за моих собственных изъянов. Мое рождение оказалось тщетным. О Господь! Что мне делать теперь?

 

а̄ми та’ патита,    патита-па̄вана
    тома̄ра павитра на̄ма
се самбандха дхари’,    тома̄ра чаран̣е,
    ш́аран̣а ла-ину ха̄ма [4]

а̄ми — я; та’ — несомненно; патита — падших; па̄вана — спаситель; тома̄ра — Твой; павитра — очищая; на̄ма — Имя; се (сад-гуру) — этот (совершенный духовный учитель); самбандха — отношения; дхари’ (грахан̣а карийа̄) — держа (принимая); тома̄ра — Твой; чаран̣е — у стоп; ш́аран̣а — убежище; ла-ину — принял; ха̄ма — я. [4]

(4) Я падший, однако Твое очищающее Имя спасает падших. Устанавливая отношения с Тобой (благодаря отношениям с Шри Гуру), я принял пристанище у Твоих стоп.

(1–4) В основе этой песни лежит второй стих «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйан̃ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

«Преданность разрушают следующие шесть изъянов: (1) чрезмерное накопление [материальных] благ; (2) усилия материалистичного характера; (3) пустые разговоры; (4) пренебрежение актуальными указаниями и следование указаниям, адресованным другим; (5) общение с людьми, лишенными преданности; и (6) непостоянство».

 

 

Deliverance from Misfortune

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/deliverance-from-misfortune/

Continuing our presentation of the Sharanagati, in this song Srila Bhakti Vinod Thakur describes how a surrendered soul turns to the Lord for protection.

 

hari he!
arthera sañchaye,    viṣaya-prayāse
    āna-kathā-prajalpane
āna-adhikāra,    niyama-āgrahe,
    asat-saṅga-saṁghaṭane [1]

asthira siddhānte,    rahinu majiyā
    hari-bhakti raila dūre
e hṛdaye mātra,    para-hiṁsā mada,
    pratiṣṭhā, śaṭhatā sphure [2]

hari—Lord; he!—oh!; arthera—of wealth; sañchaye—in accumulating; viṣaya—for mundane ends; prayāse (udyame)—in endeavour; āna (bāje)—other (unnecessary); kathā (kṛṣṇa-kathā vyātīta anya-kathā)—talks (all talks other than those which relate to Kṛṣṇa); prajalpane (vṛthā vākya-vyaye)—in prattle (vain use of words); āna—for other; adhikāra—levels of qualification; niyama—prescriptions and prohibitions; āgrahe (anyera adhikāragata niyama grahaṇa o nijādhikāragata niyama agrahaṇa vā varjana-kārye)—in accepting (in accepting the prescriptions and prohibitions meant for those of other stages of spiritual advancement and rejecting the prescriptions and prohibitions meant for one’s own stage of advancement); asat—of non-devotees; saṅga—association; saṁghaṭane (asādhura saṅga grahaṇe)—in joining with (in accepting the association of non-devotees); asthira—unsteady; siddhānte (laulya, aniśchita vichāra)—within conclusions (fickle-mindedness, indecision); rahinu—I remained; majiyā (magna ha-iyā)—being immersed; hari-bhakti—devotional service of Kṛṣṇa; raila (rahila)—remained; dūre—far away; e—this; hṛdaye—in the heart; mātra—only; para—towards others; hiṁsā—malice; mada (mattatā)—madness (intoxication); pratiṣṭhā (yaśolipsa)—prestige (desiring fame); śaṭhatā (dhūrtatā)—insincerity (mischievousness); sphure (sphurita haya)—appear (are present). [1–2]

(1–2) O Lord! I have remained immersed in the defects of over-accumulating wealth, endeavouring for worldly ends, prattling about topics unrelated to You, acting in accordance with guidelines meant for others and disregarding guidelines meant for myself, associating with non-devotees, and being fickle-minded. Thus devotion to You has remained far away from me. Only malice towards others, pride, desire for worldly prestige, and insincerity flourish within my heart.

 

Sri Laghu-chandrika-bhasya

(1–2)sat-saṅga-saṁghaṭane: “Associating with non-devotees.” Asat-saṅga, bad association, is defined in Śrī Chaitanya-charitamṛta (Madhya-līlā, 22.87):

asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-āchāra
‘strī-saṅgī’—eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

“Proper Vaiṣṇava behaviour is to reject bad association. There are two forms of bad association: the association of persons attached to the opposite sex and the association of persons who are not devotees of Kṛṣṇa.”

 

e saba āgraha,    chhāḍite nārinu,
    āpana doṣete mari
janama biphala,    ha-ila āmāra,
    ekhana ki kari, hari! 
[3]

e—these; saba—all; āgraha (ākarṣaṇa)—attachments (attractions); chhāḍite—to abandon; nārinu—I was not able; āpana—own; doṣete—by faults; mari—I die; janama—birth; biphala—fruitless; ha-ila—became; āmāra—my; ekhana—now; ki—what?; kari—I do; hari!—O Lord! [3]

(3) I have not been able to abandon any of these attachments. I now die due to my own defects. My birth has become useless. O Lord! What should I do now?

 

āmi ta’ patita,    patita-pāvana
    tomāra pavitra nāma
se sambandha dhari’,    tomāra charaṇe,
    śaraṇa la-inu hāma [4]

āmi—I; ta’—certainly; patita—of the fallen; pāvana—saviour; tomāra—Your; pavitra—purifying; nāma—Name; se (sad-guru)—that (perfect spiritual master); sambandha—relationship; dhari’ (grahaṇa kariyā)—holding (accepting); tomāra—Your; charaṇe—at the feet; śaraṇa—shelter; la-inu—took; hāma—I. [4]

(4) I am fallen, yet Your purifying Name is the saviour of the fallen. Embracing that relationship (through my relationship with Śrī Guru), I have taken shelter at Your feet.

(1–4) This song is based on the second verse of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta:

atyāhāraḥ prayāsaś cha prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś cha laulyañcha ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

“Devotion is destroyed by these six defects: (1) over-accumulation; (2) materialistic endeavour; (3) unnecessary talk; (4) rejecting guidelines meant for one’s self and following guidelines meant for others; (5) association with non-devotees; and (6) fickle-mindedness.”

 

← «Идея в основе мира». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 23 июня 2018 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «The Gita, Processes of Interpretation, and Srila Baladev Vidyabhushan». Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. 1 April 2007 →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования