Дхарма

page in English Dharma


Дхарма — в общем значении: «долг», «закон», «религиозные предписания» (на санскрите это существительное мужского рода). Дхарму олицетворяет бык. Далее мы по пунктам рассмотрим некоторые положения ведического учения о дхарме.

Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

Понимание долга человека раскрывается через другое значение слова «дхарма» — «отличительное свойство», «природа явления» (синоним слова «свабха̄ва»). Например, дхарма сахара — быть сладким, дхарма огня — давать тепло. Исходя из качеств людей, в ведической культуре они были разделены на четыре сословия (варны): брáхманы (священнослужители), кшатрии (управители, военачальники), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Исполнение долга в соответствии с варной называется варнашрама-дхармой. Также ее именуют сва-дхармой — «исполнением своего долга» и санатана-дхармой — «вечно благоприятным устройством общества». В третьей и восемнадцатой главах Бхагавад-гиты (3.35; 18.47) Кришна призывает: «Лучше исполнять свой долг (сва-дхарма) несовершенным образом, чем безупречно — чужой (пара-дхарма в значении „неестественная для данного человека деятельность“)».

Однако помимо временных обязанностей в мире рождения и смерти, зависящих от кармы человека, у души есть собственная дхарма (джайва-дхарма или бхагавата-дхарма) — поиск абсолютной Любви и Красоты. Тот, кто был священнослужителем в одной жизни, может в следующей занять положение торговца или рабочего, его сва-дхарма будет иной. Но, в любом случае, он всегда будет находиться в поисках счастья. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Материальное никогда не сможет быть источником счастья. Сделка с миром смерти не способна удовлетворить нас; она вызовет лишь потерю наших сил. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви. Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии. Не каждого интересует сила или знание — но счастье ищет каждый. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все желают только одного. Но очень редко душе удается достичь отношения к реальности, характеризующегося пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное чаяние: „Мы хотим к Кришне! Мы хотим жить во Вриндаване“».

В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги. В ней находит выражение принцип джайва-дхармы (религии души), бхагавата-дхармы (естественного влечения к Личности Бога). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Арджуна принадлежал к воинскому сословию (кшатриям) и от него ожидалось, что он будет сражаться. Поэтому Кришна настаивает на этом. Однако в абсолютном смысле Кришна говорит: „Оставь все и стань Моим преданным! Где бы и в каком бы положении ты ни находился, построй свою жизнь так, чтобы двигаться ко Мне“. Это наиболее общее и важное указание. Сначала нам говорят: „Ты должен сесть на пароход. Затем — на поезд. Затем — на самолет“. Будут даваться конкретные указания для каждой стадии. Но главный призыв таков: „Любыми способами двигайся по направлению к дому! Самолетом, пароходом или пешком, — самое главное — направляйся к дому“.

Сва-дхарма — это конституционный метод, а бхагавата-дхарма — это революционный метод. Относительное и абсолютное понимание. Сначала в Бхагавад-гите [3.35] говорится: ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣. „Не рискуй! Оставайся там, где ты находишься сейчас, и, соответственно твоим способностям, делай то, что от тебя требуется. Не будь слишком амбициозен“. Но затем: сарва дхарма̄н паритйаджйа [Бхагавад-гита, 18.66]. Трубный зов: „Оставь все и приди ко Мне“. Кришна вдохновляет нас: „Если ты достаточно мужественен и способен рисковать, то воспользуйся революционным методом и очень быстро ты достигнешь цели. Если же речь идет о конституционном методе, то путь может занять долгое время“. Скажем, торговец, который торгует во время войны. Он рискует собой, находясь на полях сражений, но за несколько лет он может заработать столько, сколько не заработает за десять лет мирной жизни.

Самое главное — это поддержка возвышенного вайшнава. Только если присутствует мощный духовный руководитель, хранитель, опекун, тогда мы можем пойти на риск. Если у нас есть столь великий поводырь, то мы можем рискнуть и за короткое время обрести столь огромную заслугу, преимущество, что даже возможное падение не будет иметь значения по сравнению с ценностью обретаемого блага. На постепенный путь развития может уйти множество жизней. Но, если мы чувствуем внутреннее вдохновение, то можем прыгнуть, если не в силах сдержать себя, вдохновлены и уверены в победе.

Исполнение предписанного долга в качестве подношения Всевышнему — это сва-дхарма, варнашрама-дхарма (Бхагавад-гита, 9.27; 18.46). Но основа вайшнавизма — это бхагавата-дхарма (Бхагавад-гита, 18.66). Это иное, специфическое явление, основанное на нашем вкусе. Ни на разуме, ни на расчетах, ни на правильно исполняемой деятельности, ни на чем подобном. Сукрити, духовные заслуги, ручи — вкус, обретенный в этой и предыдущих жизнях, будут вести нас. В каком бы положении мы ни находились, мы можем напрямую обратиться к Господу. Речь идет о вере (шраддхе), вкусе (ручи) и духовном общении (садху-санге). Благодаря духовному вкусу любой человек может прогрессировать, двигаться к Господу. Но если у него нет вкуса к деяниям и качествам Всевышнего, он обречен на падение. Такова бхагавата-дхарма». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) преданность Господу (бхакти) названа «пара-дхарма» в значении «высший долг», «обязательства, превосходящие все прочие виды долга».

Дхарма как одна из пурушартх (целей человеческой жизни)

Кама, артха, дхарма и мокша. Таковы четыре цели человеческой жизни (пурушартха), упоминаемые в ведических писаниях. Кама означает чувственное наслаждение, артха — накопление энергии, которую можно преобразовать в чувственные наслаждения, каму. Дхарма подразумевает долг, а мукти — освобождение от нынешней нежелательной жизни. В Бхагавад-гите (18.34) сказано: «Тот, кто решителен в стремлении насладиться плодами религиозности (либо исполнения предписанного долга) (дхарма), накопления богатства (артха), наслаждения чувств (кама) и привязан к результатам такой деятельности, обладает решимостью в страсти».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.9,10) упоминается о том, как должно жить высокоразвитое общество и как оно живет в настоящее время:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

Дхармасйа хй а̄паваргйасйа. „Шримад-Бхагаватам“ говорит, что долг, дхарма, должен исполняться таким образом, чтобы он приводил к освобождению. На̄ртхо ’ртха̄йопакалпате. Но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа. Однако деньги не должны являться причиной исполнения нашего долга. Наоборот, они должны использоваться, чтобы способствовать его выполнению. Ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣. Деньги не должны использоваться для изощренного наслаждения чувств. Ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄. А кама, соприкосновение чувств с материальным миром — это не чувственное наслаждение как таковое, оно не является самоцелью. Оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было здоровое тело и ясный ум.

Таким образом, „Шримад-Бхагаватам“ говорит: „В настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать как можно больше денег и с помощью этих денег мы наслаждаемся. Мы думаем, что это лучшее, чем можно заниматься в этом мире, но это заблуждение. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела. Используя это здоровое тело, мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен исполняться таким образом, чтобы он привел нас к освобождению“. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣. Исполнение предписанного долга в рамках варнашрамы, ведической социальной системы, должно приводить к осознанию Абсолюта и наших отношений с Ним».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.33) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Посредством аналитического знания, благочестивой деятельности, медитативной йоги, торговли и занятий политикой человек добивается продвижения в религиозности (дхарма), экономическом развитии (артха) удовлетворении чувств (кама) и освобождении (мокша). Но так как ты являешься Моим преданным, то все это ты обретешь благодаря Мне».

Среди всех ачарьев (духовных учителей) Шри Чайтанья Махапрабху был Тем, Кто проповедовал о необходимости обретения любви к Богу наиболее последовательным и систематичным образом. Шри Чайтаньядев указал пятую цель жизни, превосходящую каму, артху, дхарму и мокшу. Такова према, божественная любовь. Цель жизни состоит в том, чтобы обрести любовь, нежность, влечение к Кришне. Кришна есть Бог любви, наиболее сокровенный образ Бога. Обладать близкими взаимоотношениями с Кришной, основанными на любви, жить с Ним одной семьей — это высочайшее достижение для всех душ, когда-либо известное человечеству. Величие кришна-премы, божественной любви, в священных писаниях рассматривается в «Прити-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Способность следовать дхарме как основное отличие человека от животного

«Хитопадеша» (сборник басен и притч на санскрите) утверждает:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может быть ведомым идеалом, — в противном случае он ничем не отличается от животного». В этом стихе слово «дхарма» можно перевести как «идеал», «противоположность следования инстинктам».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Корабль без руля беспомощно скитается в океане. Это я. Но если я беззаветно отдал свое сердце идеалу — Кришне, Шри Чайтанье и „Шримад-Бхагаватам“, то я спасен. Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь канака, камини и пратиштхаденьги, чувственные удовольствия и слава. Все это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу — жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни, означает развивать свое сознание, быть готовым к полному преображению.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достояниях, а в ее внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее — если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как товар на рынке. Это величайшая драгоценность, и нужно заплатить соответствующую цену. Но не стоит падать духом.

Важно иметь терпение. „Я не променяю своего идеала на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественного самодержавия, я хочу лишь Его, Верховного Повелителя сущего. И ничего больше. Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я — раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он руководит мной и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его“».

— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока "Словарь имен и терминов" / Д

Красивая ссылка на страницу Дхарма

http://wiki.harekrishna.ru/Dharma