Харе Кришна.ру
Шри Чайтанья Сарасват Матх в России

Деятельность

Материал из
Перейти к:навигация, поиск

Господь говорит: «Карму, или деятельность, которой люди этого мира поддерживают его существование, исполняй как медитацию, и уничтожь кармическую природу этих деяний, отказавшись от духа эксплуатации и утвердившись в духе преданности».
Человек в своей жизни совершает три вида действий: физические, умственные и социальные. Разнообразная физическая деятельность включает в себя еду, сидение, ходьбу, лежание, сон, опорожнение, одевание и т.д.; к умственной деятельности относятся размышление, памятование, сосредоточение, постижение, ощущения счастья и несчастья и т.д., а социальная деятельность включает бракосочетание, отношения правителя и подданного, родственные отношения, совместную деятельность людей для проведения жертвоприношений, деятельность на благо общества, работу ради содержания семьи, прием гостей, соблюдение обычаев, выражение должного почтения другим людям и т.д.
Когда эти действия совершаются во имя собственного удовольствия, их называют карма-кандой; если они исполняются ради обретения просветления, их называют карма-йогой или джнана-йогой; когда же они исполняются как действия, способствующие развитию преданности, их называют гауна-бхакти-йогой, или косвенной практикой преданности. Лишь деятельность, имеющая признаки чистого поклонения, может называться собственно преданностью. Итак, Господь говорит: «Каждое твое действие будет медитацией на Меня, если ты посвятишь должное время непосредственной практике преданности, одновременно практикуя косвенную преданность в соответствии с порядком, принятым в этом мире». В таком случае, несмотря на свою деятельность в мире — «совершение кармы» — джива не противопоставляет себя служению Господу, то есть не обращается вовне и не поддается мирским соблазнам. Данный образ действия есть практика обращения

— Книга Шри Брахма-самхита / Стих 61

“Каждый невольно вынужден действовать, побуждаемый качествами, полученными от гун материальной природы; вот почему даже на мгновение никто не может удержаться от действий. Удерживающий свои чувства от деяний в то самое время, как его ум связан с объектами чувств, несомненно себя обманывает и именуется лицемером”.
Поддерживать жизнь без деятельности немыслимо, и человеку приходится действовать; иначе ему не остаться в живых. Совершая эти действия со стремлением к своему собственному наслаждению, он теряет уровень человеческого существа, становясь подобным животному. Необходимое условие бхакти-йоги — способность вайшнава возвысить всю деятельность своего тела до поступков, благоприятных для преданного служения.

— Книга Бхактья-лока / Шесть пороков – врагов бхакти / Атьяхара - Переедание или создание чрезмерных сбережений

Крайне нелегко постичь природу деятельности. Для этого необходимо понять, что есть благочестивое действие (карма), греховное действие (викарма) и бездействие (акарма).

— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока / Глава 4. Джнана-йога. Йога обретения духовного знания / Текст 17

Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны.

— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока / Глава 4. Джнана-йога. Йога обретения духовного знания / Текст 33

Тем самым разногласия переносятся на более доступную для понимания почву — к вопросу о природе взаимоотношений между энергией и ее Обладателем. Должна ли энергия считаться идентичной ее Обладателю? На практике мы не можем не проводить между ними различий. Я обладаю даром зрения, но я не идентичен способности видеть. Несомненно, моя природа как субъекта находит свое выражение в акте вúдения. Только благодаря своей деятельности я могу вести активное существование. Но я всегда свободен выражать себя так, как мне нравится. Способ выражения не довлеет надо мной. Моя деятельность — производная категория. Способ выражения может существовать отдельно и самостоятельно, не посягая на мою свободу отказаться от него, если я того захочу. Логическая подчиненность способа выражения воле указывает на природу их подлинных отношений.

— Журнал («Хармонист», № 7, 1929)