«День явления Шри Ваманадева и Шрилы Дживы Госвами Прабху». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 13 сентября 2016 года. Киев, Украина
Russian
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж
День явления Шри Ваманадева и Шрилы Дживы Госвами
(13 сентября 2016 года. Киев, Украина)
…[Ваманадев], назначив Бали-раджа главой законодательной власти, сам стал главой исполнительной власти. И такой тандем Бали-раджа и Господа привел царство демонов в идеальный порядок. В царстве демонов идеальный порядок, благодаря тому что там этот тандем правит. Бали-радж вечно живет на Сутале. И Ваманадев, во-первых, подарил ему Свой диск, чтобы если возникнут разногласия, то Бали-радж обладал достаточными полномочиями, чтобы эти разногласия разрешать.
Шрила Шридхар Махарадж объясняет, чем отличаются асуры от суров. Суры и асуры — братья. Нельзя сказать, что асурам присуща какая-то особая порочность. «Тщеславие, гнев, злонравие, — говорится в Бхагавад-гите, присущи демоническим существам»[1]. Но эти тщеславие, гнев, злонравие накладываются на цивилизованную природу самих асуров, которые являются ни кем иными, как братьями суров… Они братья, потому что они сыновья одного отца — Кашьяпы Муни. Его жены — Дити и Адити. От Дити родились дайтьи, от Дану родились данавы, т. е. демоны. А от Адити родились адитьи — различные божества Вселенной. Двадаша-адитья, т. е. двенадцать адитьев родились от Адити. Она мать всех богов. Демоны родились от Дану и Дити. От Дити родились в том числе такие знаменитые представители рода дайтьев, как Хираньякашипу и Хираньякша. У нее были очень своеобразные представления о действительности. Поэтому дайтьи рождались в неурочное время, когда не положено рождаться нормальным людям. Но они родились в такое неурочное время. И поэтому они терроризировали всю Вселенную впоследствии.
Но, тем не менее, асуры также отличаются высокой культурой. У них очень развита архитектура, развиты взаимоотношения. И у них есть варнашрама-дхарма даже в том числе, потому что благодаря варнашрама-дхарме они поддерживают существование своих планет. Следуя варнашрама-дхарме, можно очень легко поддерживать существование чего бы то ни было: любого общества, любой культуры. Принципы варнашрама-дхармы довольно разумные. Если им следовать достаточно серьезно, то в обществе наступает порядок и изобилие. Она работает, варнашрама-дхарма, — даже независимо от того, кто ее применяет. Такова система, созданная Господом Кришной.
#00:03:38#
ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇,
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣…[2]
Настолько совершенная система создана Господом Кришной, что если ей следовать, то в обществе наступает порядок, мир и благоденствие. Поэтому они [демоны] следуют варнашрама-дхарме. Но это асура-варнашрама-дхарма. В ней нет Бога. Поэтому можно сказать, что это монархия, в которой нет Бога. Монархия без царя. Монархия без Бога.
И Шрила Шридхар Махарадж также часто говорит, что асурам присуща демократия. Демократия, правовое общество — это не что иное, как асурическое общество. Светское общество, которое сейчас построено, — это асурическое общество. Оно построено на принципах морали, и там есть политические институты, там есть экономика. И нельзя сказать, что оно плохо работает. Оно достаточно хорошо работает. Но в нем нет Бога. Поэтому оно асурическое. Светское, или секулярное, общество — асурическое. И основано оно на принципах демократии. Принципы демократии гласят, что все абсолютно равны. К чему склонны демоны? Демоны склонны уравнивать себя с Богом. И уравнивать друг друга, естественно. Они склонны все уравнивать, поэтому у них нет понятия монархии. Они никому не могут поклоняться, кроме себя. Они решают все голосованием. Большинство у демонов всегда право. Они не верят в Бога, они не верят, что какая-то личность может разрешить конфликт. Они верят только в то, что существуют какие-то правила, которые они сами придумали. Они сами придумывают правила, конституции, и сами потом этим правилам следуют. И этим правилам они будут поклоняться, потому что это исходит от них, и они это любят. А законы Бога исходят от Него, и этому они не будут поклоняться. Потому что это что-то сверхъестественное, во что они не верят.
Поэтому они берут из варнашрама-дхармы только ее техническую часть. А все, что относится к поклонению Господу, они игнорируют. «Но техническая часть, — они считают, — это хорошо». У этих религиозных людей вроде бы все не так, но что-то они придумали хорошо, например варнашрама-дхарму. Поэтому они берут ее и следуют ей в своей жизни чисто формально. Поэтому, чтобы править демонами, необходима сила и мощь.
И у Бали Махараджа была эта сила и мощь. Господь Ваманадев подарил ему специально золотой диск, т. е. сударшана-чакру, чтобы он был самым крутым. А вообще у демонов в почете сила. Несмотря на всю их демократию, у демонов сила в почете. Это несколько противоречиво, конечно. Хотя они склонны к демократии, но, тем не менее, они любят сильную руку. И это также видно на примере современных либералов. Хотя они склонны к демократии, они любят сильную руку. Это противоречие, и оно никак не устраняется. Они верят в сильную личность, они поклоняются сильной личности, несмотря на то что вроде бы у них демократия. Поэтому президента избирают голосованием. Кого они избирают президентом? Они избирают президентом обычно сильную личность. Не кого попало, а сильную, умную личность избирают президентом. Поэтому несмотря на то, что заявлена демократия, на самом деле психологическая склонность человека такова, что он должен кому-то поклоняться. И они поклоняются. Говорится, что те, кто находится в саттва-гуне, поклоняются божествам Вселенной, адитьям. Те, кто находится в тама-гуне, поклоняются призракам и духам. А те, кто находится в раджа-гуне, поклоняются обычным людям[3].
И так оно и было. Я это видел много лет во время советской власти — как люди поклоняются обычным людям. И с очень большим восторгом поклоняются обычным людям. С прямо-таки религиозным восторгом на самом деле поклонялись они этим людям. Человеку нужно было кому-то поклоняться, и люди очень любили парад, Первое мая, Девятое мая. Потому что шла огромная толпа людей, и они жили какой-то одной великой идеей. И в этот день — Первое мая — особенно чувствовалось, что они живут какой-то великой идеей. Все кричали: «Ура! Ура!» И вполне искренне кричали. Кто-то, конечно, может быть критиковал правительство за стопкой водки, но вообще правительство уважали. И ему поклонялись как представителю Бога на земле. Но только Бога «не было», а правительство было.
Поэтому демоны, несмотря на то что они демократы, поклоняются сильной личности. И чтобы у Бали была эта сила, Господь Вишну дал ему сударшана-чакру.
Бали Махарадж сам по себе очень интересен. Потому что он только для того все это делает… Это его служение во Вселенной. Это его служение — управлять демонами, и он делает это во имя Господа. Он абсолютно предан Господу, и Господь доверил ему управление демонами. Поэтому это его сева, его служение. Управлять демонами и воевать с богами, что тоже очень своеобразно. Бали-радж, исполняя желание Господа, направляет демонов на войну с богами. Потому что демоны всегда хотят захватить богатства райских планет, и Господь позволяет им это делать. Господь не нарушает свободу воли дживы, Он позволяет им это делать. И Бали Махарадж руководит демонами в борьбе с богами.
Есть такая философская проблема теодицеи. Люди думают: «Если Бог существует, то Он, видимо, бессилен. Или Он не очень добрый. Потому что попускает существовать всему этому злу, которое творится на земле». А на самом деле Господь реализует право дживы на свободный выбор. Джива имеет право на свободный выбор. Она имеет право делать не все, что она захочет, но… Но что-то она имеет право сделать. Поэтому Господь довольно беспристрастно к этому относится и посылает каждому плоды его кармы, в соответствии с его поступками. Он одинаково посылает плоды и благочестивых, и неблагочестивых поступков. И управляет Он этим на основе закона кармы. Поэтому у богов тоже есть своя карма, и иногда по своей карме они проигрывают сражение, а иногда по своей карме они выигрывают эти сражения.
И Бали Махарадж был абсолютно не привязан [к этому миру и плодам деятельности]. Это проявилось в том числе в такой истории. Когда Индра собирался убить Бали, то Бали-радж долго сражался с Индрой. Индра сказал Бали Махараджу: «Сейчас мы тебя, демона, уроем! Ты зря ввязался в эту войну. Сейчас ты получишь по заслугам. Сейчас ты увидишь, какова наша мощь». На это Бали-радж ответил: «Мне безразлично, какова ваша мощь. Потому что все находится в воле времени, а время подчиняется верховному Господу. По воле времени кто-то одерживает победу, и по воле времени кто-то терпит поражение. Поэтому пусть будет то, что будет. Я предаюсь воле вечного времени. А вы, боги, так говорите, как будто от вас все зависит, а не от Господа». И Индре просто нечего было сказать на это. Он не нашел, что возразить Бали Махараджу.
Но, тем не менее, тогда время было на стороне Индры, и Индра убил Бали Махараджа. И после этого все родные и друзья Бали Махараджа вне себя от гнева напали на Индру и пытались его убить различными способами. Среди них был один страшный демон по имени Намуча, в которого Индра кинул своей ваджрой, молнией, но не смог его убить. И тут Индра в очередной раз ощутил страх. Он подумал: «Опять я метнул молнией в кого-то, и он не убит. Что такое? Так было в свое время с Хануманом, так было в свое время с Вритрасурой. Что же мне делать?» И тут он услышал с неба голос: «Этого демона нельзя убить ни влажным, ни сухим оружием». Индра уже потерял всякую надежду, но вдруг сообразил, что на самом деле есть же такая вещь, которая ни влажная, ни сухая. Это пена из океана. И Индра взял океанскую пену, слепил из нее оружие и кинул в этого демона. И демон рухнул на землю, был убит. Индра обрадовался, и боги стали теснить демонов.
Впоследствии, по просьбе Нарады Муни, война остановилась. И Шукрачарья воскресил… Шукрачарья обладает сан-дживани. Шукрачарья — он Шукра, Венера. И, как божество Венеры, он отвечает за развитие разных талантов в человеке, всевозможных поэтических талантов и мягкости сердца. И еще в одном месте Шрила Шридхар Махарадж пишет, что по совместительству Шукрачарья покровительствует рагануга-бхакти. Учитель демонов покровительствует рагануга-бхакти. А учитель богов Брихаспати всего лишь покровительствует ваидхи-бхакти. Как-то так оказалось. Это довольно противоречивые существа.
Но в этой истории с Бали Махараджем Шукрачарья играл не самую положительную роль. Потому что Шукрачарья все подначивал Бали Махараджа не отдавать Ваманадеву эту землю, которую тот просил. Но Бали Махарадж не послушал его. И вследствие этого Шукрачарья даже лишился глаза. Он закрыл дырочку, через которую лилась вода. Когда Ваманадев хотел помыть руки, он [Бали Махарадж] должен был полить воду из кувшина. И Шукрачарья превратился в шмеля и закрыл собой дырку в этом кувшине, чтобы Ваманадев не смог помыть руки. Нельзя давать даров брахману, который не чист. И Шукрачарья хотел воспрепятствовать этому [дару Ваманадеву от Бали Махараджа]. Но Ваманадев взял травинку и ткнул с другой стороны кувшина. Так он выбил этого шмеля оттуда. Шмелем был сам Шукрачарья, и он потерял так глаз. Его ткнули прямо в глаз. И разгневанный Шукрачарья сказал [Бали Махараджу]: «Раз так, то я проклинаю тебя. Время будет не на твоей стороне, и твои подданные будут терпеть поражение». Бали Махарадж отнесся к этому совершенно философски. Он вообще ко всему относится философски.
Ваманадев сделал два шага. Первым шагом Он покрыл всю Бху-локу. А вторым шагом Он покрыл Бхувар, Свар, Тапо, Джана, Махар, Сатья — все остальные локи. И ничего не осталось. Тогда Ваманадев спросил: «Ты же Мне дал три шага земли. Куда же мне сделать третий шаг?» Бали Махарадж сказал: «Третий шаг некуда». Тут же Гаруда связал его веревкой Варуны. Ему сказали: «Ты нарушил свое обещание». Бали Махарадж сказал: «Я человек слова. Если я нарушил свое обещание, значит я должен быть наказан. Но все, что мне принадлежит в этом мире, это моя голова. Поэтому на самом деле Ты можешь сделать третий шаг мне на голову. Поставь Свою стопу мне на голову». Господь, очень довольный Бали Махараджем, ступил ему на голову. И этим Он его скинул с Бху-локи и отправил на Суталу. И он [Бали Махарадж] находится на Сутале и правит демонами, исполняя это как свой религиозный долг.
Поэтому, в сущности, всеми в этом мире — и богами, и демонами — правит Господь. Только по Его воле живут демоны. По Его воле живут боги. Он поддерживает жизнь и тех и других. А разница между богами и демонами лишь в том, что боги это понимают, а демоны нет. Вот и все. А на самом деле и то, и другое… Так Господь через Своих преданных правит Вселенной. Поэтому Бали Махарадж — абсолютно предавшаяся душа. Он чистый преданный Господа. И говорится, что он не вечно будет править на Сутале. Сейчас он на Сутале. Но когда придет один из следующих Ману, то Бали Махарадж выйдет из Суталы и будет править райскими планетами. Сейчас идет эпоха седьмого Ману. А потом будет еще семь Ману впереди. И во время правления одного из этих будущих Ману Бали Махарадж выберется с Суталы и будет править райскими планетами.
Он олицетворение атма-ниведанам, абсолютного самопредания. Он отдал Ваманадеву все, включая самого себя. Поэтому он служит источником вдохновения для всех, кто следует по пути чистой преданности [Господу]. Бали Махарадж олицетворяет начало чистой преданности. Атма-ниведанам — это начало чистой преданности.
Я переписывался с одним молодым человеком, православным богословом. И он мне говорил: «Ну что у вас, кришнаитов, есть глубокого в вашем понимании Бога?» Он все так посмеивался. Он говорил: «Закон кармы, реинкарнация — это все придумано людьми. Это не было дано Господом в откровении. Это все придумали люди. Ну что у вас такого есть?» И я сказал ему:
#00:20:27#
сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа…[4]
«Оставь все плохое и хорошее, оставь все доброе и злое в этом мире и просто предайся Богу всей душой».
И этот православный богослов сказал: «Это так глубоко! Это на уровне самых высоких откровений наших святых отцов». Он очень оценил это. Но на самом деле это первый шаг. Конец Бхагавад-гиты — это только самое начало духовной жизни. Но я не стал его расстраивать, писать об этом. Т. е. то самое высокое, чего достигли святые отцы в самых своих лучших произведениях, — это всего лишь первый шаг духовной жизни. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — это только самое начало.
Шрила Шридхар Махарадж объясняет, почему это самое начало. Потому что «предаться» [Богу] означает просто предаться. А что будет потом, после того как ты предашься? Какая будет жизнь после того, как ты предался? Новая жизнь после выздоровления. После того, как ты завязал с алкоголем и наркотиками, у тебя начинается новая жизнь. А что это будет за новая жизнь? Какая это будет новая жизнь? Что ты там будешь делать, в этой новой жизни? Поэтому после Бхагавад-гиты идет «Шримад-Бхагаватам», а после «Бхагаватам» идет «Чайтанья-чаритамрита», которая объясняет расы, которая объясняет, какова будет эта новая жизнь, исполненная расы.
Вайшнава-дхарма — это вечная дхарма всех душ, высшая дхарма каждой души. Каждой души, независимо от религии, которую она исповедует в этом мире. В сущности, у души только одна религия. Это религия чистой преданности. И у всех джив только одно дело — это служение верховному Господу в Его различных проявлениях. Но самые удачливые дживы, если говорить относительно (татастха-вичар)… Когда говорится, что самые удачливые дживы находятся на Голоке, это говорится не с тем, чтобы принизить положение других чистых преданных и других джив, других преданных, преданных Вайкунтхи, а только для того, чтобы прославить величие Голоки. Когда говорится, что самая высшая из гопи — это Шримати Радхарани, это говорится не затем, чтобы других гопи принизить, а для того, чтобы прославить Шримати Радхарани. В духовном мире все всегда прославляют друг друга. Поэтому, когда так говорят, это говорится не с той целью, чтобы принизить значение других, но с той целью, чтобы прославить конкретных преданных, конкретных обитателей, конкретные чувства, конкретные расы. Только чтобы прославить это, говорится, что он высший. Потому что там, в духовном мире нет низших. Там есть высшие, но нет низших.
Это очень интересно. Можно подумать: «А как это? Есть высшие, но нет низших?» Такой интересный духовный мир. Там есть верх, но нет низа. Поэтому там есть тот, кому поклоняются, но нет тех, кого презирают. Это в нашем мире кому-то поклоняются, а кого-то презирают. А там нет никого, кого презирают. Там нет низших, недостойных. Там все высшие. Но есть высшие и высшие. Поэтому говорится, что он высший, для того чтобы [его] прославить. Не имеется в виду, что это что-то вроде формальной иерархии, какой-то пирамиды, по которой все карабкаются с целью занять вершину и сбросить оттуда других. Там нет такого. Это мир абсолютно чистого бескорыстия. Поэтому Кришна очень любит Своих преданных именно за это настроение бескорыстия. Потому что каждый там хочет быть травинкой, если это нужно Кришне. Если это доставит удовольствие Кришне, то я буду травинкой. Кришна видит травинку и это Его радует. И преданный, когда видит, что Кришна радуется, то он сам настолько счастлив! Его переполняют чувства бесконечной любви к Кришне. Настолько бесконечная любовь, что я готов стать даже травинкой, даже пылинкой. Даже лепешкой навоза, если это приносит удовольствие Кришне. И Кришна видит это настроение Своих преданных, и, переполненный этими чувствами, сам не может выдержать такой любви. Он думает: «Как же можно так Меня любить?» Но Кришна действительно заслуживает такой любви. Он такой прекрасный, Его деяния настолько прекрасны, Его имя настолько прекрасно, все так удивительно, что Он заслуживает такой любви. Но сам Кришна удивлен этим настроением: «Как можно так бескорыстно Меня любить? Как вообще возможно такое бескорыстие?» И сам Кришна в каком-то смысле завидует такому чувству бескорыстной любви. Кришна плавится от бескорыстной любви Своих преданных. И в таком расплавленном виде Он становится тапта-ка̄н̃чана[5] — цвета расплавленного золота. И Он приходит [в этот материальный мир] для того, чтобы самому пережить эти чувства.
Этим Махапрабху отличается от Ваманадева. Ваманадев пришел, чтобы восстановить дхарму, но у Него несколько формальная роль. И сам Господь не до конца удовлетворен этой формальной ролью. Он исполняет ее, но Его самые глубокие, сокровенные чувства при этом остаются незатронутыми. Поэтому сам Господь не до конца доволен тем, что Он делает. А когда Он приходит как Махапрабху, Он обретает высшее удовлетворение, Свое высшее счастье. Он переживает в этом Своем облике Махапрабху самые непостижимые чувства, самые великие, прекрасные чувства.
В сущности, все эти аватары исходят из Кришны. Они существуют только для того, чтобы прославить преданных Кришны. Аватары для этого существуют. И Кришна из любви к Своим преданным проявляется в форме всевозможных аватар. Более того, даже весь материальный мир проявляется Кришной только для того, чтобы Он проводил там Свои деяния со Своими преданными. Если мы понимаем, что этот мир только для этого существует, что этот Киев существует для Гирираджа, то, в сущности, нет разницы, где находиться физически — в материальном мире или в духовном мире. Рупа Госвами говорит:
#00:27:27#
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате[6]
Если кто-то умом, телом и чувствами предался Господу и служит Ему, то Он становится дживан-муктой, освобожденной душой, даже хотя формально он пребывает в материальном теле. Не так важно, в каком теле пребывать — в видимом или в невидимом, если ты предался Господу всей душой. Тела вайшнавов-ачарьев не кремируются. Потому что они уже нематериальны. Оно [тело вайшнава] формально состоит из материальных элементов, точно так же, как и тело божества. Но, благодаря тому что этими материальными элементами повелевает чистая душа, эти элементы изменяют свою таттву. И они уже не являются материальными. Они уже не являются маха-майей.
#00:28:23#
бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣…[7]
Они изменяют свою таттву. Вместо маха-майи они становятся йога-майей.
В свое время в христианской теологии был такой интересный и забавный эпизод. Был такой догмат «О преосуществлении». Фома Аквинский говорил, что когда совершается Пасха… «Что означает, что мы едим тело Господа?» Он сказал, что этот самый хлеб, который мы едим во время Пасхи, меняет свою субстанцию. Аристотель говорил, что существует субстанция, качество, количество и т. д. А Фома Аквинский сказал, что качество и количество остается тем же, а субстанция меняется. Т. е. хотя он выглядит как хлеб, но субстанция этого хлеба другая. Это уже не материальный хлеб, т. е. [во время причастия] ни что иное, как тело Христа мы едим. Происходит очень мистическое, очень загадочное преображение, и этот хлеб, который мы едим, становится Христовым телом в буквальном смысле этого слова.
И с этим учением о преосуществлении не согласились православные богословы. Потому что они посчитали, что [Фома Аквинский] это слишком рационализирует. А на самом деле это непостижимое таинство — как Господь проявляется в этом хлебе. Нельзя говорить по Аристотелю, нужно понимать, что это просто чудо совершил Господь. Чудо, непостижимое для человеческого ума. Очень интересная была позиция у православных богословов. Но это был некий теологумен, его так и не утвердили окончательно, поэтому были разные мнения. В том числе у Петра Могилы киевского, основателя Киево-Могилянской академии. У него было как раз мнение, которое совпадало с мнением Фомы Аквинского. Поэтому статус Петра Могилы несколько подвисший у православных. Он вроде бы великий православный, но в то же время у него было нечто похожее на ересь вроде бы. Хотя сложно сказать.
И вот они думают, что что-то происходит с телом. Пытаются понять, как материя может преобразоваться в дух. Это интересный вопрос: как материя может преобразоваться в дух? Каким образом? И Махапрабху дал ответ на этот вопрос в беседе с майявади Бенареса. На самом деле во всех этих беседах относительно Брахмана, о том, что у Него нет формы, что у Него нет лица… Есть же сагуна-Брахман, ниргуна-Брахман. Майявади представили всю эту аргументацию Махапрабху. Они говорят: «Откуда же у Него руки? Откуда же у Него ноги? Он же лишен формы. Форма ограничивает». Но Махапрабху сказал о шакти-паринама-ваде.
Шакти, энергия, имеет свойство преобразовываться. В этой связи часто приводят пример, что в холодильнике электричество может применяться как для нагревания, так и для охлаждения. Зависит только от положения ручки. Мы можем как охлаждать, так и нагревать. Одно и то же электричество может и охлаждать, и нагревать. Этот пример говорит, что одна и та же энергия может как вводить в заблуждение, в иллюзию, так и давать высшее совершенство. Т. е. одна и та же энергия может быть и маха-майей, и йога-майей. Хотя говорится, что энергий три, но по факту их всего две. Это джива-шакти и еще одна шакти Господа, которая может представать и как маха-майя, и как йога-майя.
Но я сказал так несколько близко к ереси, похоже на ересь. Потому что нигде не говорится, что у Него две энергии. Их три. Внешняя энергия и внутренняя энергия. Но, с другой стороны, часто говорится, что это одна и та же энергия. Просто для чистых преданных она предстает как внутренняя, а для обусловленных душ она предстает как внешняя. Есть обусловленные [материей] и чистые [освобожденные от влияния материи] души. До конца непонятен вопрос, каким образом существуют эти две энергии: внешняя и внутренняя.
#00:33:12#
[санскрит][8]
В «Брахма-самхите» Господь Брахма говорит, что майя — это тень от предмета. Т. е. у майи нет независимого существования. Это некая тонкая энергия. Хотя говорится, что их три, но эти три энергии не равноценны. По-настоящему у Господа есть только йога-майя. По-настоящему Его энергия — это йога-майя. А маха-майя — это некая тень. Поэтому она онтологически не равна йога-майе. Ее онтологический статус, метафизический статус ниже, чем статус сварупа-шакти. И статус дживы тоже ниже, чем статус сварупа-шакти. Сварупа-шакти — это самая настоящая из всех энергий Господа. Из всех трех энергий сварупа-шакти самая настоящая. Поэтому Бхактивинод Тхакур пишет, что Кришна может даже убить дживу.
Есть интересная богословская статья «Где преданность, там вечность» в русском переводе. Там обсуждается этот вопрос из «Чайтанья-шикшамриты» Бхактивинода Тхакура, обсуждается богословский вопрос относительно убийства дживы. Гурудев говорит: «Да, все, что ниже по онтологическому статусу, чем сварупа-шакти, Кришна может уничтожить. Он вбирает в Себя материальный мир и теоретически Он может лишить дживу существования, потому что Он всемогущий. Если бы Он не мог этого сделать, у Него не было бы атрибута всемогущества. Он может это сделать теоретически. Так что в принципе это возможно. Но сварупа-шакти Он не может уничтожить даже теоретически. Именно потому, что сварупа-шакти по своей природе даже выше, чем Кришна. Поэтому атрибут Его всемогущества не распространяется на сварупа-шакти. Она более могущественна, чем сам Господь». Поэтому Гурудев сказал, что абсолютно преданные Господу души уже являются частью сварупа-шакти. Они меняют свою таттву и становятся частью сварупа-шакти. И сварупа-шакти уже не может быть уничтожена. А те дживы, которые обусловлены материей, теоретически могут быть уничтожены. Поэтому как можно скорее предавайтесь Господу, становитесь частью Его сварупа-шакти. И тогда Он никогда вас не уничтожит, даже если захочет. Настолько велико положение сварупа-шакти, настолько она прославлена. Хладини, самвит, сандхини. Хладини — это Шримати Радхика.
Все эти таттвы классифицировал и раскрыл во всей полноте Шрила Джива Госвами, чей день явления также сегодня отмечается. Джива Госвами связан с миром сварупа-шакти напрямую, он был манджари, пришел из высшего мира. И он дал сиддханту, он систематизировал в своих сандарбхах все учение Махапрабху. Систематизировал и довел его до кристальной логической ясности. И помянутый сегодня Фома Аквинский… Можно сравнить, условно говоря, Дживу Госвами с Фомой Аквинским нашей сампрадаи. Но только условно. Потому что учение Фомы Аквинского отличалось очень сильным имперсонализмом. До сих пор учение Фомы Аквинского является официальной доктриной католической Церкви. И это беда католической Церкви, потому что он очень имперсонален в действительности. Он говорит о Боге очень красиво и очень величественно. Но его недаром сравнивают с Шанкарой. Есть такая книжка Исаевой [Натальи Васильевны]… Одна из самых известных книжек в академической среде — «Шанкара и индийская философия». В конце этой книги Исаева приводит цитаты индологов, которые проводят параллели между Шанкарой и Фомой Аквинским. Фома Аквинский очень имперсонален. Но, с другой стороны, он великий систематизатор всей католической философии. Он создал такой компендиум, сумму теологии. Он настолько систематически изложил все, что говорилось до него, что он в этом смысле непревзойден. И даже до сих пор католические богословы поклоняются ему как святому. И никто из них не дерзает написать что-то большее, чем Фома Аквинский. Все они считают себя комментаторами Фомы Аквинского.
И вот нечто вроде такой суммы теологии составил Джива Госвами в свое время в шести сандарбхах [шат-сандарбхах]. Поэтому Нароттам Дас Тхакур поет: «До тех пор, пока меня не охватит неодолимое желание изучить труды Госвами, я не достигну совершенства. Когда же меня, наконец, охватит это неодолимое желание?»
Поэтому в день явления Дживы Госвами также очень хорошо молиться ему, молиться своему духовному учителю о том, чтобы это неудержимое желание… Не то чтобы изучить теоретически, а чтобы понять, о чем говорят Госвами. Чтобы понять то, о чем говорят шесть наших прекрасных Госвами, чтобы эти истины чистой преданности [Всевышнему] проявились в нашем сердце.
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Господь Кришна объясняет Своему другу Арджуне: дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча, кродхах̣ па̄руш̣йам эва ча / аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа, па̄ртха сампадам а̄сурӣм — «Партха! Лживость, высокомерие, самомнение, гневливость, бессердечность и невежество — это качества людей демонической природы» (Бхагавад-гита, 16.4).
2 ↑ Господь Кришна провозглашает: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇, гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ / тасйа карта̄рам апи ма̄м̇, виддхй акарта̄рам авйайам — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности» (Бхагавад-гита, 4.13).
3 ↑ Несколько неточное описание, данное Махараджем. Господь Кришна утверждает: йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н, йакш̣а-йакш̣а̄м̇си ра̄джаса̄х̣ / прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе, йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣ — «Люди благостной природы поклоняются богам. Пребывающие в страсти служат нечисти и демонам. Те же, чья вера невежественна, почитают духов и привидений» (Бхагавад-гита, 17.4).
4 ↑ Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).
5 ↑ Тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги, ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари / вр̣ш̣абха̄ну-суте деви, пран̣ама̄ми хари-прийе — «Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны».
6 ↑ «Он [преданный Богу] занимает свое тело, ум и речь в ничем не ограниченном стремлении служить Шри Хари и не отступает от этого правила ни при каких обстоятельствах» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.187).
7 ↑ Господь Кришна утверждает: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄ — «Моя вводящая в иллюзию энергия в этом мире разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго» (Бхагавад-гита, 7.4).
8 ↑ Непонятно, какой именно стих цитирует Махарадж. Вообще материальная энергия (майя) описывается как тень высшей духовной энергии (чит-шакти) в 44 стихе пятой главы «Шри Брахма-самхиты»: ср̣ш̣т̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄, чха̄йэва йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ / иччха̄нурӯпам апи йасйа ча чеш̣т̣ате са̄, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, по чьей воле действует Дурга — внешняя энергия (Майя), которая является лишь тенью духовного могущества и вершит созидание, поддержание и разрушение этого материального мира».
Наверх
