«Тайная любовь Радхарани» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Шри Радхаштами в 1991 году. Навадвип Дхам, Индия

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Тайная любовь Радхарани[1]

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
рассказывает о славе и величии мадхура-расы во Вриндаване.

Эта статья представляет собой перевод лекции (на бенгальском языке),
данной Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Девом-Госвами Махараджем
в день Шри Радхаштами в 1991 году.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/taynaya-lyubov-radkharani.html

 

Сегодня — день явления Шримати Радхарани, которая явилась как дочь Махараджа Вришабхану.

Я вспоминаю стихотворение, которое выучил, когда в детстве начал знакомиться с поэзией:

ва̄г-артха̄в ива сампр̣ктау ва̄г-артха пратипаттайе
джагатах̣ питарау ванде па̄рватӣ парамеш́варау

(«Рагху-вамша» Кали Даса)

[«Дабы понять речь и ее смысл, я поклоняюсь Верховному Господу и Его супруге, Парвати и Шиве, родителям мира, которые соединены, подобно речи и ее смыслу».]

Как объединены речь и ее смысл, так и Радха с Кришной едины. Их невозможно отделить друг от друга. Почему? Ш́акти-ш́актиматайор абхедах̣ [«Энергия и Владыка Энергии неразделимы».]. Подобное учение присутствует в «Веданта-даршане» и Упанишадах. Фундаментально природа Господа есть саш́акти-ш́актима̄н — Абсолютно Могущественный и Его Могущество. Когда речь идет о Бхагаване [букв., «Обладатель могущества», разг., «Бог»], Энергию [Могущество] Господа невозможно отделить от Него Самого.

Шрила Бхактивинод Тхакур написал:

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха-паравйома-дха̄ма
тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄ма

(«Гитавали», «Радхаштакам», 2.1)

[«По ту сторону Вираджи, реки, разделяющей материальный и духовный миры, пребывает Паравьома Дхама, духовный мир, а выше него пребывает Шри Гокула Вриндаван, вечная обитель Господа Кришны».]

Мы обитаем в брахманде, то есть во вселенной, образуемой четырнадцатью мирами: это семь низших и семь высших измерений, известных как Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джана, Тапа и Сатья. Бесчисленное множество таких брахманд плавает в водах реки Вираджа. За пределами Вираджи пребывает высочайшее измерение бытия в духовной Паравьома Дхаме, Шри Гокула Вриндаван.

вр̣нда̄вана чинта̄ман̣и, чида̄нанда ратна-кхани,
              чинмайа апӯрва-дараш́ана

(«Гитавали», «Радхаштакам», 2.2)

[«Земля Вриндавана состоит из философских камней. Это рудник исполненных радости духовных драгоценный камней. Таким образом, духовная обитель Вриндавана представляет собой удивительное зрелище».]

Какова природа этой обители? Те из вас, кто читал «Брахма-самхиту», знает этот стих, в котором она описана:

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Шри Брахма-самхита», 5.29)

Эту обитель украшают дома, состоящие из духовных драгоценных камней, миллионы исполняющих желания деревьев и пастушеские пастбища. Все это великолепие с нетерпением дожидается возможности служить его возлюбленному Господу и исполнять Его желания. Изначальный Господь, Говинда, который исполнен непостижимых качеств, пребывает в этой обители, находящейся за пределами Паравьома Дхамы.

«Брахма-самхита» содержит исчерпывающее описание Голоки Вриндавана:

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи
чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча
са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н
нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)

[«Я поклоняюсь Голоке Вриндавану, где богини — возлюбленные; Верховный Господь — возлюбленный; деревья — древа желаний; земля состоит из философских камней; вода — нектар; речь — песня; движение — танец; флейта — дорогая подруга Кришны; свет духовен, исполнен радости и потому является источником высшего наслаждения; коровы порождают великий океан молока; и даже течение времени отсутствует (это вечное настоящее). Лишь немногие живущие в уединении садху знают эту обитель».]

Лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇: Радхарани во всех отношениях исполняет желания Кришны — в тысячах и тысячах форм. Мы видим, что Она явилась в этом мире во время игр Кришны в Гокуле. Единственное различие между Голокой и Гокулой состоит в том, что Гокула проявляется в этом мире, тогда как в Голоке происходят вечные игры Господа.

Те же самые игры проявляются в двух формах. Мы стремимся стать частицами пыли на этой земле, где Причину всех причин, Первоисточник всего, не имеющий источника, Говинду, сопровождают Его слуги, связанные с Ним отношениями во всех пяти расах. На Голоке Вриндаване Божественной Чете, Радхе и Кришне, служат во всех пяти расах в процессе Их вечных игр.

В «Шримад-Бхагаватам» описана природа Божества, единственного объекта поклонения Шри Чайтаньи Махапрабху, но Шри Радхика упоминается лишь крайне завуалированным образом.

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а̄ йа̄ калпита̄
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам амалам̇ према̄ пумартхо маха̄н
ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам̇ татра̄дарах̣ нах̣ парах̣

(Шрила Шринатх Чакраварти)

[«„Верховный Господь, объект поклонения, есть сын царя Враджи, Кришна, обитель которого — Вриндаван. Приносящее величайшую радость поклонение — это поклонение, совершаемое женами Враджи. ‘Шримад-Бхагаватам’ — безупречный авторитет, а божественная любовь — высшая цель человеческой жизни“. Такова концепция Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы почитаем ее верховной».]

Шриман Махапрабху сказал, что «Шримад-Бхагаватам», безупречная Пурана, есть высочайший авторитет, а Радхарани — лучшая из жен Враджи, однако Шукадев Госвами ни разу не упомянул Радхарани в «Шримад-Бхагаватам». Почему? Его склад далек от склада рыночного торговца. Многие мудрецы присутствовали в собрании Шукадева Госвами и Махараджа Парикшита.

атрир ваш́иш̣т̣хаш́ чйаванах̣ ш́арадва̄н
ариш̣т̣анемир бхр̣гур ан̇гира̄ш́ ча
пара̄ш́аро га̄дхи-суто ’тха ра̄ма

дваипа̄йано бхагава̄н на̄радаш́ ча

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.9,10)

[«Собрались такие мудрецы, как Атри, Чьяван, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Кришна Дваипаян и великий Нарада».]

В присутствии всех этих великих мудрецов Шукадев Госвами описал Радхарани завуалированно, однако весь «Бхагаватам» исполнен прославления Радхарани. Об этом заявили Госвами (Вриндавана), а Шриман Махапрабху открыл эту истину всему миру. Наш Гуру Махарадж намеревался изложить «Бхагаватам» в трехстах стихах. Этот труд он начал с серии молитв. В их числе есть такая:

йад амийа-махима̄-ш́рӣ-бха̄гаватйа̄х̣ катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхӯтам̇ ча̄пй алабдха̄бхидхейа̄
тад акхила-раса-мӯрти-ш́йа̄ма-лӣла̄валамбам̇
мадхура-раса-дхи-ра̄дха̄-па̄дападмам̇ прападйе

(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)

[«Я вручаю себя лотосоподобным стопам источника мадхура-расы, Шри Радхи. Хотя Ее имя не фигурирует в этом повествовании — величественном и нектарном „Шримад-Бхагаватам“, — лотосоподобные стопы Шри Радхи присутствуют в каждом его слове и являются оплотом игр олицетворения всего экстаза, Шьяма».]

В каждом стихе «Бхагаватам» можно найти нектар, красоту и славу, но Радхарани не упоминается и не идентифицируется в нем. Иначе говоря, о Ней говорится повсюду, но Ее тождество не демонстрируется открыто. Присутствует пара аллюзий на Нее, но даже они носят крайне осторожный характер.

анайа̄ра̄дхито нӯнам̇ бхагава̄н харир ӣш́варах̣
йан но виха̄йа говиндах̣ прӣто йа̄м анайад рахах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.30.28)

В этом стихе упоминается Радхарани: «После того, как Она покинула танец раса, движимая чувством гнева, вызванного ревностью, и удалилась в лес, Кришна также оставил Свою игру с гопи и отправился вслед за Ней». Здесь нет имени Радхарани, но из других Пуран и писаний мы узнаем, что «Она» — это Радхарани. Имя Радхарани не фигурирует в «Бхагаватам», что объясняется обстоятельствами, в которых «Бхагаватам» был рассказан. Почему? Даже Шукадев Госвами поклоняется Радхарани с почтительного расстояния.

Наш Гуру Махарадж написал поэму о Шриле Бхактивиноде Тхакуре «Бхактивинода-вираха-дашакам». В ней он описал Радхарани, Ее служение и Ее обитель. Также он заявил в этой поэме, что лишь Шрила Бхактивинод Тхакур способен подарить нам непосредственное служение Радхарани. В одном коротком стихе Шрила Гуру Махарадж объяснил, где существует Вриндаван, мир служения, кто в нем служит, и как там осуществляется служение. Он объяснил все:

сарва̄чинтйамайе пара̄тпара-пуре голока-вр̣нда̄ване
чил-лӣла̄-раса-ран̇гинӣ паривр̣та̄ са̄ ра̄дхика̄ ш́рӣ-харех̣
ва̄тсалйа̄ди-расаиш́ ча севита-танор ма̄дхурйа-сева̄-сукхам̇
нитйам̇ йатра муда̄ таноти хи бхава̄н тад дха̄ма-сева̄-прадах̣

(«Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 8)

[«В Голоке Вриндаване, высочайшем измерении в совершенно непостижимом духовном небе, окруженная сакхи Шримати Радхика наслаждается экстазом духовных игр, вечно усиливает радость исполненного любви служения Шри Кришначандре, которому также служат в отношениях в духе нежности, дружбы, служения и обожания. Ты, Бхактивинод Тхакур, даришь нам служение в этой обители».]

Духовная обитель Голоки Вриндавана превыше всего. Она верховная. Там чил-лӣла̄-раса-ран̇гинӣ паривр̣та̄ са̄ ра̄дхика̄: в обществе Своих спутниц, сакхи, Радхарани всегда служит Кришне в пяти измерениях расы, экстаза. Все расы, разновидности экстаза, безграничны, и так, безграничным образом, Радхарани служит Кришне.

Радхарани — сокровищница безграничной расы. Она служит Кришне на Голоке Вриндаване всеми возможными способами, а среди всех приготовлений и планов служения, Ею осуществляемых, Ее личное служение Кришне — верховное. Она предлагает разнообразное служение, но служение, совершаемое Ею посредством Ее собственного тела и Ее спутниц, то есть Ее служение в мадхура-расе, является наилучшим, а все остальные расы включены в него.

Когда мы слышим о тайной любви [отношениях любовников], способны ли мы понять, что это высочайшая категория любви? Нелегко понять, каким образом эта любовь является высочайшей. Я не в силах передать эти истины на английском. Когда все побуждения любящего обращены к любимой (и наоборот), и иных стремлений или чаяний в их отношениях нет, это и есть отношения любовников. Когда объектом любви выступает Кришна, не возникает вопроса о том, куда направлена любовь того, кто любит Его. Когда возлюбленным является Кришна, то любящие Его подносят все богатство своей любви Его лотосоподобным стопам. И не только Его лотосоподобным стопам, но всем своим существом любящие Его заключают Его в свои объятия. Это и есть тайная любовь [отношения любовников].

Когда Шрила Рупа Госвами связался с Махапрабху, послав Ему письмо, тот, в ответном письме, рассказал Шри Рупе о любви такой природы стихом:

пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад эва̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.211)

[«Замужняя женщина, состоящая в незаконной связи, с особым усердием выполняет свои домашние обязанности, но внутренне она наслаждается обществом своего возлюбленного».]

Тот или та, кто питает подобную любовь, могут заниматься самыми разными вещами, но не в силах забыть объект любви ни на секунду. Когда мы направляем нашу любовь на верховного возлюбленного, Кришну, испытывая к Нему подобную привязанность, влечение, и отдавая Ему все силы, эта любовь зовется тайной.

Сегодня день рождения Радхарани, и мы молимся Шриле Гуру Махараджу, поскольку высочайшая форма нашего Гурудева в Его качестве слуги есть Радхарани. Если мы посмотрим на это явление в высшем измерении, то увидим это, но сейчас для нас достаточно того, что мы видим, — то есть Шри Гурудева. Под его руководством мы непременно обретем шанс на достижение той любви, о которой идет речь. Однажды, по милости Гурудева, мы обретем эту удачу. Подобная надежда живет в наших сердцах. Что будет сделано, а что нет, не зависит от нас. Мы просто уповаем на милость. Если мы сумеем совершить шаги, направленные на обретение этой милости, наше рождение увенчается успехом. Сегодня день явления Радхарани. Давайте же склонимся к Ее стопам. Когда мы обретем милость Шрилы Гуру Махараджа, у нас появятся качества, позволяющие служить Ей и достичь абсолютного успеха.

У Шрилы Гуру Махараджа есть любимая песня. Когда сюда[2] приходил Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрила Гуру Махарадж просил Бабаджи Махараджа петь ее. Сейчас я попытаюсь ее спеть:

(джая) ра̄дхе! ра̄дхе! говинда! говинда!

[«Слава Радхе и Говинде!»]

ш́йа̄ма-сундара мадана-мохана вр̣нда̄ваначандра
ра̄сеш́варӣ винодинӣ бха̄ну-кула-чандра [1]

[«Слава Говинде, обладателю прекрасной темной формы, очаровывающему Купидона, луне Вриндавана! Слава Радхе, владычице танца раса, олицетворению радости, луне рода царя Вришабхану!»]

ра̄дха̄-раман̣а ра̄са-биха̄рӣ ш́рӣ-гокула̄нанда
ра̄дха̄-ка̄нта ра̄дха̄-винода ш́рӣ-ра̄дха̄-говинда [2]

[«Слава Говинде, счастью Радхи, наслаждающемуся танцем раса, радости Гокулы, возлюбленному Радхи, вдохновению Радхи! Слава Шри Радхе и Говинде!»]

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ а̄ди ман̃джарӣ анан̇га
лалита̄ виш́а̄кха̄ а̄ди йата сакхӣ-вр̣нда [3]

[«Слава Шри Рупе Манджари, Ананге Манджари и всем иным манджари! Слава Лалите, Вишакхе и всем иным сакхи!»]

паурн̣ама̄сӣ кун̣д̣а-лата̄ джайа вӣра̄-вр̣нда
саба мили’ кара кр̣па̄ а̄ми ати манда [4]

[«Слава Паурнамаси, Кунда-лате и всем иным женщинам Враджи! Путь все они благословят меня. Я самый падший».]

кр̣па̄ кари’ деха йугала-чаран̣а̄равинда
(йена) а̄кула-пра̄н̣е га̄ите па̄ри ш́рӣ-ра̄дха̄-говинда [5]

[«Пусть они милостиво подарят мне лотосоподобные стопы Божественной Четы, с тем, чтобы я мог петь Шри Радхе и Говинде славу моим жаждущим сердцем!»]

 

 

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

Radharani’s Paramour Love

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
describes the glory of madhura-rasa in Vṛndāvan.

This article is an English translation of
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj’s
Bengali lecture on Śrī Rādhāṣṭamī in 1991.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/radharanis-paramour-love/

 

Today is the appearance day of Śrīmatī Rādhārāṇī, who manifested as the daughter of Mahārāj Vṛṣabhānu.

I recall a verse I learned when I started studying poetry as a boy:

vāg-arthāv iva sampṛktau vāg-artha pratipattaye
jagataḥ pitarau vande pārvatī parameśvarau

(Raghu-vaṁsa by Kālī Dās)

[“To understand speech and its meaning, I worship the Supreme Lord and His consort, the parents of the world, who are united like speech and its meaning.”]

As speech and meaning are united, so Rādhā and Kṛṣṇa are united. One cannot be separated from the other. Why? Śakti-śaktimatayor abhedaḥ [“Power and the Powerful are inseparable.”] This teaching is seen throughout the Vedānta-darśan and the Upaniṣads. The fundamental nature of the Lord is that He is Saśakti-śaktimān, the all-powerful with His power. When the word ‘Bhagavān’ [lit. ‘possessor of power’, colloq. ‘God’] is spoken, then the Lord’s Power cannot be separated from Him.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur has written:

virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma
tad upari śrī-gokula-vṛndāraṇya nāma

(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)

[“Beyond Virajā, the river that divides the material and spiritual worlds, is Paravyoma Dhām, the spiritual sky, and beyond that is Śrī Gokula Vṛndāvan, Lord Kṛṣṇa’s eternal residence.”]

We are residing in a brahmaṇḍa, that is, a universe made up of fourteen worlds: seven lower planes and seven upper planes known as Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa, and Satya. Innumerable such brahmaṇḍas float in the waters of the Virajā River. Beyond the Virajā River, the highest plane within the spiritual Paravyoma Dhām is Śrī Gokula Vṛndāvan.

vṛndāvana chintāmaṇi, chidānanda ratna-khani,
             chinmaya apūrva-daraśana

(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)

[“The land of Vṛndāvan is made of wish-fulfilling gems. It is a mine of joyful, spiritual gems. The spiritual abode of Vṛndāvan is thus an extraordinary sight.”]

What is that abode like? Those of you who have read Brahma-saṁhitā know this verse which describes that abode therein:

chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)

That abode is beautified by homes made of spiritual gems, millions of wish-fulling trees, and herds of cows. All of these opulences eagerly wait to serve and fulfil the desires of their beloved Lord. The original Lord, Govinda, who is filled with inconceivable qualities, resides in this abode beyond Paravyoma Dhām.

There is a full description of Goloka Vṛndāvan in Brahma-saṁhitā:

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye

(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)

[“I worship Goloka Vṛndāvan, where goddesses are the lovers; the Supreme Lord is the beloved; the trees are wish-fulfilling trees; the land is made of wish-fulfilling gems; the water is nectar; speech is song; movement is dance; the flute is Kṛṣṇa’s dear friend; the light is spiritual, joyful, and thus supremely relishable; a vast ocean of milk flows from the cows; and even half a moment does not pass (the time is the eternal present). Only a few reclusive sādhus know of this abode.”]

Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ: Rādhārāṇī fulfils Kṛṣṇa’s desires in all respects in thousands and thousands of forms. We see that She appeared in this world during Kṛṣṇa’s Pastimes in Gokula. The only difference between Goloka and Gokula is that Gokula appears in this world while the Lord’s eternal Pastimes go on in Goloka. The same Pastimes manifest in two forms. We desire to become particles of dust in that land, where the cause of all causes who is the origin of all but has no origin, Govinda, is accompanied by His servants and served in all five rasas. In Goloka Vṛndāvan, the Divine Couple, Rādhā and Kṛṣṇa, are served in all five rasas as Their eternal Pastimes unfold.

In Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Chaitanya Mahāprabhu’s sole worshippable Deity is identified, but mention of Śrī Rādhikā is made only in a very covered way.

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam
ramyā kāchid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān
śrī-chaitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaraḥ naḥ paraḥ

(Śrīla Śrīnāth Chakravartī)

[“‘The worshippable Supreme Lord is the son of the King of Vraja, Kṛṣṇa, whose abode is Vṛndāvan. The most pleasing worship is that performed by the wives of Vraja. Śrīmad Bhāgavatam is the flawless authority, and divine love is the ultimate goal of human life.’ This is the conception of Śrī Chaitanya Mahāprabhu. We adore it as supreme.”]

Śrīman Mahāprabhu said that Śrīmad Bhāgavatam, the flawless Purāṇa, is the highest authority, and Rādhārāṇī is the best of the wives of Vraja, yet Śukadev Goswāmī, with great difficulty, did not mention Rādhārāṇī in Śrīmad Bhāgavatam. Why not? His character is not like that of someone who sells goods in the market. Many great sages were present in the assembly of Śukadev Goswāmī and Mahārāj Parīkṣit.

atrir vaśiṣṭhaś chyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś cha
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma…

dvaipāyano bhagavān nāradaś cha

(Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)

[“Sages like Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan, and the great Nārad were assembled.”]

Śukadev Goswāmī described Rādhāṛāṇī in a hidden way in the presence of all of these great sages, yet the entire Bhāgavatam is filled with glorification of Rādhārāṇī. The Goswāmīs have stated this, and Śrīman Mahāprabhu has revealed it to this world. Our Guru Mahārāj wanted to condense the Bhāgavatam into three hundred verses. When he started this work, he began with a set of prayers. Within them is this verse:

yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyāḥ kathāyāṁ
pratipadam anubhūtaṁ chāpy alabdhābhidheyā
tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalambaṁ
madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadmaṁ prapadye

(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

[“I surrender to the lotus feet of the fountain of madhura-rasa, Śrī Rādhā. Though their name is not found within the narrative of the glorious, nectarean Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Rādhā’s lotus feet are present within every word of it and are the basis of the Pastimes of the embodiment of all ecstasies, Śyām.”]

We can find nectar, beauty, and glory in every verse of the Bhāgavatam, but Rādhārāṇī is not mentioned, not identified, within it. That is to say, She has been spoken of everywhere, but Her identity has not been pulled into the forefront. In a couple of places, there is some allusion to Her, but even that is done very carefully.

anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)

In this verse we find mention of Rādhārāṇī: “After She left the Rāsa dance out of jealous anger and went into the forest, Kṛṣṇa also broke away from His play with gopīs and went after Her.” Here Rādhārāṇī’s name is not stated, but from other Purāṇas and scriptures we can understand that ‘She’ is Rādhārāṇī. Rādhārāṇī’s name is not stated in the Bhāgavatam, given the circumstances in which it was spoken. Why? Even Śukadev Goswāmī honours Rādhārāṇī’s position from a distance.

Our Guru Mahārāj wrote a poem about Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, the Bhakti Vinod Viraha Daśakam. There He described Rādhārāṇī, Her service, and Her abode. He also stated that only Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur can give us direct service to Rādhārāṇī. In a short verse, Śrīla Guru Mahārāj explained where Vṛndāvan, the service world, exists, who serves there, and how service goes on there. He explained everything:

sarvāchintyamaye parātpara-pure goloka-vṛndāvane
chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā sā rādhikā śrī-hareḥ
vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sevā-sukhaṁ
nityaṁ yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-pradaḥ

(Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)

[“In Goloka Vṛndāvan, the highest plane within the completely inconceivable spiritual sky, surrounded by the sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, who revels in the ecstasies of spiritual Pastimes, eternally expands the joy of loving service to Śrī Kṛṣṇachandra, who is also served in relationships of affection, friendship, servitude, and adoration. You, O Bhakti Vinod Ṭhākur, give us service in that abode.”]

The spiritual abode of Goloka Vṛndāvan is above all. It is supreme. There Chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā Sā Rādhikā: with Her associates, the sakhīs, Rādhārāṇī always serves Kṛṣṇa with five kinds of rasa, ecstasy. All of the rasas, ecstasies, are infinite, and thus in an infinite way, Rādhārāṇī serves Kṛṣṇa.

Rādhārāṇī is the storehouse of unlimited rasa. She serves Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvan in all possible ways, and amongst all of the arrangements for service She makes, Her personal service to Kṛṣṇa is supreme. She offers many varieties of service, but Her service with Her own body and associates, that is, Her madhura-rasa service, is best, and all other rasas are also included within it.

When we hear of paramour love, can we understand that it is the highest? It is very hard to understand how paramour love is the highest. I cannot explain it in English. When all of a lover’s intentions are for their lover, and they have no other intentions, then that lover has real paramour love. And when one’s lover is Kṛṣṇa, then there is no question of where one’s love is being directed. When Kṛṣṇa is one’s lover, then one gives all of the wealth of love to His lotus feet. And not only to His lotus feet, one covers Kṛṣṇa with all of one’s energy. That is the paramour love.

When Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu corresponded with Śrīman Mahāprabhu by letter, Mahāprabhu described this type of love when He wrote His reply, which was only a verse:

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu
tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 1.211)

[“A wife who has a paramour is certainly dedicated to her household duties, but internally she relishes the pleasure of Her paramour’s association.”]

A lover can do many types of work, many different things, but they cannot forget their lover for a second. When we dedicate our love to the supreme lover, Kṛṣṇa, with that kind of attachment and attraction and with our full energy, then it is called paramour love.

Today is Rādhārāṇī’s birthday, and we are praying to Śrīla Guru Mahārāj, because our Gurudev’s highest service-form is Rādhārāṇī. If we look from a high level, then we can see it, and when we go to that level, we will see, but for now what we are seeing is sufficient for us, that is, we see Śrī Gurudev in front of us. Under his guidance, we must get a chance to attain that paramour love. One day, by Gurudev’s mercy, we will get that fortune. We have this hope in our heart. What should be done and not done is beyond our control. We simply depend upon mercy. If we can do what is necessary to attract that mercy to us, then our birth will be successful. Today is Rādhārāṇī’s appearance day. Let us bow at Her feet. When we receive Śrīla Guru Mahārāj’s mercy, we will be given the qualification to serve Her and become completely fulfilled.

There is a song Śrīla Guru Mahārāj likes. When Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj would come here, Śrīla Guru Mahārāj would order Bābājī Mahārāj to sing this song. Now I will try to sing it.

(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!

[“Glory to Rādhā and Govinda!”]

śyāma-sundara madana-mohana vṛndāvanachandra
rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]

[“Glory to Govinda, whose blackish form is beautiful, who is the enchanter of Cupid, and who is the mood of Vṛndāvan! Glory to Rādhā, the controller of the Rāsa dance, delight personified, the moon of Mahārāj Vṛṣabhānu’s family!”]

rādhā-ramaṇa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda
rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]

[“Glory to Govinda, Rādhā’s pleasure, the enjoyer of the Rāsa dance, the joy of Gokula, Rādhā’s lover, Rādhā’s inspiration! Glory to Śrī Rādhā and Govinda!”]

śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaṅga
lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vṛnda [3]

[“Glory to Śrī Rūpa Mañjarī, Anaṅga Mañjarī, and all of the other mañjarīs! Glory to Lalitā, Viśakhā, and all of the other sakhīs!”]

paurṇamāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vṛnda
saba mili’ kara kṛpā āmi ati manda [4]

[“Glory to Paurṇamāsī, Kuṇḍa-latā, and all of the ladies of Vraja! May they all bless me. I am most fallen.”]

kṛpā kari’ deha yugala-charaṇāravinda
(yena) ākula-prāṇe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]

[“May they mercifully give me the lotus feet of the Divine Couple so that I can sing Śrī Rādhā and Govinda’s glories with an eager heart!”]

 


[1] В оригинале: paramour love. Английское выражение paramour love — попытка переводчиков (с бенгали на английский) передать на английском такое понятие, как «паракия мадхура-бхава» или «паракия-бхава мадхура-расы». Однако слово paramour, означающее, буквально, «любовник», «любовница» или «романтическая связь», не передает все богатство смыслов, относящихся к паракии. За неимением лучшего слова переводчик вынужден довольствоваться paramour, переводя его как «тайная любовь», «отношения любовников».

[2] В Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвип Дхаме — прим. пер.

 

← «Поиск чистого преданного». Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» ·• Архив новостей •· «Шри Радхаштами: пленить очарование». Лекция Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа (на английском и русском языках). 5 сентября 2011 года. Говардхан, Индия  →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования