«Универсальная концепция Гуру». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада


Russian

Его Божественная Милость
Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны

Универсальная концепция Гуру

 

За десять лет Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада затопил весь мир сознанием Кришны. В одном из своих эссе, «Универсальная концепция Гуру», он ниспровергает сектантские представления о том, что духовный учитель ограничен определенной личностью, формой или организацией, и утверждает универсальную концепцию Гуру. Лекция первоначально была опубликована в журнале The Harmonist в 1936 году, в день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Отрывок из этого эссе был перепечатан в качестве предисловия к книге Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Гуру и его милость» в 1983 году.

 

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Богооткровенные писания гласят, что духовному учителю следует поклоняться как Верховной Личности Бога, и чистые преданные Господа повинуются этому предписанию. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа. Склонимся же в почтении к лотосоподобным стопам нашего духовного учителя»[1].

Господа, от имени членов бомбейского отделения Гаудия Матха позвольте приветствовать всех вас, столь любезно присоединившихся в этот вечер к нашему совместному выражению почтения лотосоподобным стопам учителя всего мира, ачарьядева, который является основателем этой Гаудия-миссии и президентом-ачарьей Шри-Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи. Я имею в виду моего вечного божественного учителя Парамахамсу Паривраджакачарью Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа.

Шестьдесят два года тому назад в этот счастливый день ачарьядев явился по зову Тхакура Бхактивинода в Шри-кшетре, Джаганнатха Дхаме в Пури.

Господа, церемония почитания ачарьядева, которую мы проводим сегодня вечером, — не сектантство, потому что, говоря об основополагающем принципе Гурудева или ачарьядева, мы имеем в виду то, что адресовано всем людям. Мы отнюдь не хотим противопоставить моего Гуру вашему или чьему-либо еще. Гуру один, но он является в бесчисленных образах, чтобы учить вас, меня и всех остальных. В «Мундака-упанишад» [1.2.12] говорится:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам

«Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине».

Итак, в этом стихе предписывается следующее: чтобы воспринять трансцендентное знание, человек должен обратиться к Гуру. Следовательно, если Абсолютная Истина одна, относительно чего, мы полагаем, нет двух мнений, не может быть также и двух Гуру. Ачарьядев, для выражения нашего смиренного почтения которому мы сегодня собрались, не является Гуру сектантской общины или одним из многих противоречащих друг другу толкователей истины. Напротив, он — джагад-гуру, то есть Гуру для всех нас. Единственное различие в том, что одни повинуются ему добровольно, а другие не делают этого напрямую. В «Шримад-Бхагаватам» [11.17.27] говорится:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н,
на̄ваманйета кархичит
на мартйа буддхйа̄сӯйета,
сарва дева-майо гурух̣

«Следует понять, что духовный учитель практически равен Мне, — сказал благословенный Господь. — Никто не должен завидовать духовному учителю или считать его обыкновенным человеком, так как духовный учитель — это все боги, вместе взятые».

То есть ачарью отождествляют с Самим Богом. Он не имеет ничего общего с деятельностью материального мира. Он нисходит сюда не для того, чтобы вмешиваться в дела, связанные с временными нуждами, а чтобы освобождать падшие, обусловленные души — те существа, которые пришли сюда, в материальный мир, движимые желанием наслаждаться с помощью ума и пяти органов чувственного восприятия. Он является нам, чтобы открыть свет Вед и даровать нам безграничную свободу, к которой мы должны страстно стремиться на каждом шагу своего странствия по жизни.

Трансцендентное знание Вед было вначале поведано Богом Брахме, творцу этой вселенной. От Брахмы знание перешло к Нараде, от Нарады — к Вьясадеве, от Вьясадевы — к Мадхве. Так по этой цепи ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока не дошло до Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, игравшего роль ученика и преемника Шри Ишвары Пури.

Нынешний ачарьядев [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] — десятый представитель ученической преемственности, начиная от Шри Рупы Госвами, первого представителя Господа Чайтаньи, проповедовавшего эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание, которое мы получаем от нашего Гурудева, не отличается от знания, переданного Самим Богом по цепи преемственности ачарьев, принадлежащих к линии наставников, берущей начало от Брахмы. Мы отмечаем этот счастливый день, называя его Шри Вьяса-пуджа-титхи, поскольку ачарья — это ныне здравствующий представитель Вьясадевы, божественного составителя Вед, Пуран, Бхагавад-гиты, «Махабхараты» и «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным духовным Гуру, поскольку, не получив должного воспитания и образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадевы (что и делают майявади). Шрила Вьясадева — главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать Гуру, то есть ачарьей, какой бы запас мирского знания у него ни был. В «Падма-пуране» говорится:

сампрада̄йа-вихӣна йе
мантрас те ниш̣пхала матах̣

«Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия».

С другой стороны, тому, кто обрел трансцендентное знание, слушая истинного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности, и кто искренне почитает истинного ачарью, непременно будет открыта богооткровенная мудрость Вед. Но для эмпирического познавательного подхода это знание всегда закрыто. В «Шветашватара-упанишад» [6.23] говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Господа, наши знания столь ничтожны, наши чувства столь несовершенны, а наши возможности столь ограничены, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере абсолютного, пока не предадимся лотосоподобным стопам Шри Вьясадевы или его истинного представителя. Каждое мгновение знание, обретенное с помощью непосредственного чувственного восприятия, обманывает нас. Это всего-навсего наши измышления, порождения ума, вечно вводящего нас в заблуждение, изменчивого и колеблющегося.

С помощью ограниченного, извращенного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева или Шри Вьясадевы. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадевы. Бхагавад-гита [4.34] подтверждает это:

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Просто обратись к истинному и мудрому духовному учителю. Сначала предайся ему и постарайся его понять, задавая вопросы и служа ему. Мудрый духовный учитель просветит тебя в трансцендентном знании, ибо он познал Абсолютную Истину».

Чтобы воспринять трансцендентное знание, мы должны полностью предаться истинному ачарье, стремясь задавать ему вопросы и служить ему. Истинное служение Абсолюту под руководством ачарьи — единственное средство, с помощью которого можно усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя наша встреча, цель которой — предложить наше смиренное служение и почтение стопам ачарьядева, дарует нам способность усвоить трансцендентное знание, которое он столь милостиво, не делая никаких различий, передает всем людям.

Господа, все мы в той или иной степени гордимся прошлым нашей индийской цивилизации, но на самом деле мы не знаем ее истинной природы. Мы не можем гордиться материальной цивилизацией прошлого, которая сейчас в тысячу раз грандиознее, чем в былые времена.

Известно, что мы живем в эпоху тьмы, в Кали-югу. Что это за тьма? Она не может быть следствием отсталости наших материалистических знаний, потому что сейчас наши знания обширнее, чем прежде. Если не мы сами, то во всяком случае наши соседи обладают ими в избытке. Поэтому неизбежен вывод, что невежество нынешнего века возникло не из-за отсутствия материального прогресса, а оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу, первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа. Умение сбрасывать бомбы с самолетов еще нельзя назвать прогрессом, потому, что оно, по сути дела, мало чем отличается от примитивной, варварской практики сбрасывания на головы врагов камней с вершин гор. Совершенствование в искусстве убивать соседей с помощью пулеметов и ядовитых газов, безусловно, не является продвижением вперед относительно примитивного варварства, гордившегося своим искусством убивать с помощью лука и стрел. Гипертрофированное чувство болезненного себялюбия также не свидетельствует ни о чем ином, как о животном образе мышления. Истинно человеческая цивилизация коренным образом отличается от всего этого, поэтому «Катха-упанишад» [1.3.14] настойчиво призывает:

уттиш̣т̣хата джа̄грата
пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

«Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих ученых-трансценденталистов».

Итак, в то время, когда другие еще пребывали в лоне исторического забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта. Но, поскольку вопреки более здравой идее мы предпочли полностью отождествить себя с нынешним материальным существованием, наши страдания многократно умножились в соответствии с неумолимым законом рождения, смерти и сопутствующих им болезней и тревог. На самом деле эти страдания невозможно облегчить никаким количеством мирских удовольствий, потому что материя и дух — две абсолютно разные стихии. Это то же самое, что вытащить обитателя вод на сушу, предоставив ему все доступные здесь удовольствия. Смертельные муки этого живого существа невозможно будет облегчить до тех пор, пока его не заберут из чуждой ему среды. Дух и материя полностью противоположны друг другу. Все мы — духовные существа. Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия. Таков уникальный вклад нашей древней индийской цивилизации, таково послание Гиты, Вед и Пуран и учение всех истинных ачарьев, включая нашего нынешнего ачарьядева, стоящего в цепи преемственности учителей, идущей от Господа Чайтаньи.

Господа, признавая несовершенство нашего понимания того, что мы по его милости смогли усвоить из возвышенного послания нашего ачарьядева, мы все же должны сказать, что осознаем, насколько благотворно для страждущего человечества исходящее из его святых уст божественное послание. Всем нам следует терпеливо слушать его. Если мы слушаем трансцендентный звук без ненужных возражений, он, несомненно, проявит к нам свою милость. Миссия ачарьи состоит в том, чтобы вернуть нас в наш изначальный дом, к Богу. Поэтому позвольте мне повторить, что нам всем следует терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей убежденности и склоняться к его лотосоподобным стопам, чтобы избавиться от нашего нынешнего ничем не оправданного нежелания служить Абсолюту и всем остальным душам.

Из Гиты мы узнаем, что атма, то есть душа, не разрушается даже после разрушения тела; она всегда одна и та же, всегда нова и юна. Ее не может сжечь огонь, растворить вода, иссушить воздух, и ее нельзя убить мечом. Она бессмертна и вечна, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» [10.84.13]:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий
йанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

«Всякий, кто принимает этот телесный мешок, наполненный тремя элементами (желчью, слизью и воздухом), за самого себя, кто привязан к своей жене и детям, кто считает свою землю объектом поклонения, кто совершает омовение в водах священных мест паломничества, никогда не обращаясь к людям, обладающим истинным знанием, — тот ничем не лучше осла или коровы».

К сожалению, сейчас мы все превратились в глупцов и пренебрегаем своим истинным комфортом, отождествляя себя с этой материальной клеткой. Всю энергию мы сосредоточили на бессмысленном уходе за своей материальной клеткой ради нее самой, совершенно забыв о заключенной в ней душе. Назначение клетки — погубить птицу; птица не предназначена обеспечивать клетке благополучие. Задумаемся же над этим. Вся наша деятельность направлена сейчас на уход за клеткой, и самое большее, что мы делаем, — это стараемся дать немного пищи уму в форме искусства и литературы. Но мы не видим, что ум тоже материален, хотя и имеет более тонкую форму. Это утверждается в Бхагавад-гите [7.4]:

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме,
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это Мои отделенные энергии».

Мы даже не пытаемся дать какую-нибудь пищу душе, которая отлична от тела и ума; следовательно, мы все в буквальном смысле слова совершаем самоубийство. Миссия ачарьядева — предостеречь нас и призвать отказаться от этого неверного образа действий. Склонимся же к его лотосоподобным стопам за ту беспримесную милость и доброту, которой он одарил нас.

Господа, не считайте, что мой Гурудев желает полностью затормозить развитие современной цивилизации — невозможно совершить подобный подвиг. Но давайте научимся у него искусству извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки и попытаемся понять, как важна эта человеческая форма жизни, пригодная для высшего развития истинного сознания. Не стоит пренебрегать возможностью наилучшим образом использовать эту редкую человеческую форму жизни. В «Шримад-Бхагаватам» [11.9.29] сказано:

лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте,
ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣
тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван,
них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т

«Эту человеческую форму жизни обретают после многих и многих рождений, и хотя она недолговечна, но может стать величайшим благом. Поэтому здравомыслящий и разумный человек должен попытаться исполнить свою миссию и обрести в жизни высшее благо, прежде чем вновь наступит смерть. Ему следует избегать чувственных наслаждений, доступных при любых обстоятельствах».

Давайте же не будем тратить эту человеческую жизнь на тщетную погоню за мирским наслаждением, иными словами, на еду, сон, оборону и плотские удовольствия. Послание ачарьядева выражено в словах Шри Рупы Госвами [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255,256]:

ана̄сактасйа виш̣айа̄н
йатха̄рхам-упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄,
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукш̣убхих̣ паритйа̄го,
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«О человеке говорят, что он ведет полностью отреченный образ жизни, если он живет в соответствии с сознанием Кришны. Он не должен быть привязан к удовлетворению чувств и должен принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела. С другой стороны, того, кто отрекается от всего, что может быть использовано в служении Кришне под предлогом того, что это материальные вещи, нельзя считать полностью отреченным».

Смысл этих шлок можно осознать только при условии полного развития разумной стороны нашей натуры, а не ее животного аспекта.

Давайте же, сидя у стоп ачарьядева, попытаемся понять из этого трансцендентного источника знаний, кто мы такие, что представляет собой эта вселенная, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Учение Господа Чайтаньи предназначено для живых существ, ибо эта весть из мира жизни. Господа Чайтанью не заботило совершенствование этого мертвого мира, который недаром зовется мритьюлокой — миром, где все обречено на смерть. Он явился нам четыреста пятьдесят лет назад, чтобы поведать о трансцендентной вселенной, где все постоянно и призвано служить Абсолюту. Однако в последнее время некоторые бессовестные люди представляли Господа Чайтанью в ложном свете, и высочайшая философия Господа была неверно истолкована как культ низкоразвитого общества. Мы рады объявить сегодня, что по своей доброте наш ачарьядев спас нас от этой ужасной деградации, и потому мы со смирением припадаем к его лотосоподобным стопам.

Господа, приписывать Личности Бога только безличные качества и представлять Его в нелепом виде, утверждая, что у Него нет ни чувств, ни формы, ни головы, ни ног, что Он не занимается деятельностью и не испытывает наслаждений, превратилось в современном культурном (или бескультурном) обществе в манию. Это доставляет удовольствие и современным ученым, поскольку им явно недостает надлежащего руководства и глубокого проникновения в духовные сферы. Эти эмпирики мыслят одинаково: все, что приносит наслаждение, должно быть монополизировано человеческим обществом или каким-либо одним его классом, а безличному Богу отводится роль всего лишь исполнителя их прихотей.

Мы счастливы, что милосердие Его Божественной Милости избавило нас от этой страшной болезни. Он открыл нам глаза, он наш вечный отец, наш вечный наставник и вечный руководитель. Поэтому сегодня, в этот счастливый день, давайте склонимся к его лотосоподобным стопам.

Господа, хотя в науке о Трансцендентном мы подобны несмышленым детям, тем не менее Его Божественная Милость, наш Гурудев, зажег в нас маленький огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Теперь мы так надежно защищены, что никакие философские аргументы школ эмпирической мысли не заставят нас ни на йоту отступить с позиции вечной зависимости от лотосоподобных стоп Его Божественной Милости.

Более того, мы готовы бросить вызов самым эрудированным ученым школы майявады и доказать, что только Личность Бога и Его трансцендентные развлечения на Голоке составляют возвышенную мудрость Вед. Об этом недвусмысленно говорится в «Чхандогья-упанишад» [8.13.1]:

ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе
ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе

«Чтобы снискать милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе), а чтобы снискать милость Его энергии, я предаюсь Кришне».

Об этом же сказано в «Риг-веде» [1.22.20]:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇,
сада̄ паш́йанти сурайах̣
дивива̄ чакш̣ур а̄татам,
виш̣н̣ор йат парамам̇ падам

«Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе».

Самые видные ученые эмпирических школ не понимают этой простой истины, так подробно объясненной в Гите, и даже не подозревают о ней. В этом секрет Шри Вьяса-пуджи. Медитируя на трансцендентные игры Абсолютного Бога, мы испытываем гордость за то, что являемся Его вечными слугами, и с ликованием пускаемся в пляс. Слава моему божественному учителю, ибо неиссякаемым потоком своей милости он пробудил в нас это движение вечного бытия. Припадем же к Его лотосоподобным стопам.

Господа, не явись он перед нами, чтобы освободить нас из рабства этого грубого мирского заблуждения, мы наверняка должны были бы на протяжении жизней и веков оставаться беспомощными пленниками тьмы. Не явись он перед нами, мы не сумели бы познать вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи.

Не явись он перед нами, нам не было бы дано понять смысл первой шлоки «Брахма-самхиты»:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, известный как Говинда, — Верховная Личность Бога. У Него вечное, блаженное, духовное тело. Он источник всего сущего. У Него нет источника, ибо Он — изначальная Причина всех причин».

Лично у меня нет надежды на какое-либо непосредственное служение в течение миллионов грядущих рождений в моих скитаниях по жизни, но я уверен, что когда-нибудь выберусь из этой трясины заблуждения, в которой сейчас столь глубоко увяз. Поэтому я истово молюсь у лотосоподобных стоп моего божественного учителя, чтобы он дал мне выстрадать те муки, которые мне суждено испытать за прошлые ошибки, но позволил бы все время помнить, что я всего лишь ничтожный слуга всемогущего Абсолютного Бога, которого я осознал благодаря неизменной милости моего божественного учителя. И потому со смирением, на какое только способен, я припадаю к его лотосоподобным стопам.

Абхай Чаран Дас — для членов Шри Гаудия Матха в Бомбее.

 


[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, «Шри Шри Гурваштака», 7.

 



←  Празднование Шри Кришна-джанмаштами. 25 августа 2016 года. Великий Новгород ·• Архив новостей •· Адхивас Шри Кришна-джанмаштами со Шрилой Б. Б. Авадхутом Махараджем. 24 августа 2016 года. Москва, Кисельный  →
Russian

Его Божественная Милость
Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны

Универсальная концепция Гуру

 

За десять лет Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада затопил весь мир сознанием Кришны. В одном из своих эссе, «Универсальная концепция Гуру», он ниспровергает сектантские представления о том, что духовный учитель ограничен определенной личностью, формой или организацией, и утверждает универсальную концепцию Гуру. Лекция первоначально была опубликована в журнале The Harmonist в 1936 году, в день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Отрывок из этого эссе был перепечатан в качестве предисловия к книге Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Гуру и его милость» в 1983 году.

 

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Богооткровенные писания гласят, что духовному учителю следует поклоняться как Верховной Личности Бога, и чистые преданные Господа повинуются этому предписанию. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа. Склонимся же в почтении к лотосоподобным стопам нашего духовного учителя»[1].

Господа, от имени членов бомбейского отделения Гаудия Матха позвольте приветствовать всех вас, столь любезно присоединившихся в этот вечер к нашему совместному выражению почтения лотосоподобным стопам учителя всего мира, ачарьядева, который является основателем этой Гаудия-миссии и президентом-ачарьей Шри-Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи. Я имею в виду моего вечного божественного учителя Парамахамсу Паривраджакачарью Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа.

Шестьдесят два года тому назад в этот счастливый день ачарьядев явился по зову Тхакура Бхактивинода в Шри-кшетре, Джаганнатха Дхаме в Пури.

Господа, церемония почитания ачарьядева, которую мы проводим сегодня вечером, — не сектантство, потому что, говоря об основополагающем принципе Гурудева или ачарьядева, мы имеем в виду то, что адресовано всем людям. Мы отнюдь не хотим противопоставить моего Гуру вашему или чьему-либо еще. Гуру один, но он является в бесчисленных образах, чтобы учить вас, меня и всех остальных. В «Мундака-упанишад» [1.2.12] говорится:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам

«Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине».

Итак, в этом стихе предписывается следующее: чтобы воспринять трансцендентное знание, человек должен обратиться к Гуру. Следовательно, если Абсолютная Истина одна, относительно чего, мы полагаем, нет двух мнений, не может быть также и двух Гуру. Ачарьядев, для выражения нашего смиренного почтения которому мы сегодня собрались, не является Гуру сектантской общины или одним из многих противоречащих друг другу толкователей истины. Напротив, он — джагад-гуру, то есть Гуру для всех нас. Единственное различие в том, что одни повинуются ему добровольно, а другие не делают этого напрямую. В «Шримад-Бхагаватам» [11.17.27] говорится:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н,
на̄ваманйета кархичит
на мартйа буддхйа̄сӯйета,
сарва дева-майо гурух̣

«Следует понять, что духовный учитель практически равен Мне, — сказал благословенный Господь. — Никто не должен завидовать духовному учителю или считать его обыкновенным человеком, так как духовный учитель — это все боги, вместе взятые».

То есть ачарью отождествляют с Самим Богом. Он не имеет ничего общего с деятельностью материального мира. Он нисходит сюда не для того, чтобы вмешиваться в дела, связанные с временными нуждами, а чтобы освобождать падшие, обусловленные души — те существа, которые пришли сюда, в материальный мир, движимые желанием наслаждаться с помощью ума и пяти органов чувственного восприятия. Он является нам, чтобы открыть свет Вед и даровать нам безграничную свободу, к которой мы должны страстно стремиться на каждом шагу своего странствия по жизни.

Трансцендентное знание Вед было вначале поведано Богом Брахме, творцу этой вселенной. От Брахмы знание перешло к Нараде, от Нарады — к Вьясадеве, от Вьясадевы — к Мадхве. Так по этой цепи ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока не дошло до Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, игравшего роль ученика и преемника Шри Ишвары Пури.

Нынешний ачарьядев [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] — десятый представитель ученической преемственности, начиная от Шри Рупы Госвами, первого представителя Господа Чайтаньи, проповедовавшего эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание, которое мы получаем от нашего Гурудева, не отличается от знания, переданного Самим Богом по цепи преемственности ачарьев, принадлежащих к линии наставников, берущей начало от Брахмы. Мы отмечаем этот счастливый день, называя его Шри Вьяса-пуджа-титхи, поскольку ачарья — это ныне здравствующий представитель Вьясадевы, божественного составителя Вед, Пуран, Бхагавад-гиты, «Махабхараты» и «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным духовным Гуру, поскольку, не получив должного воспитания и образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадевы (что и делают майявади). Шрила Вьясадева — главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать Гуру, то есть ачарьей, какой бы запас мирского знания у него ни был. В «Падма-пуране» говорится:

сампрада̄йа-вихӣна йе
мантрас те ниш̣пхала матах̣

«Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия».

С другой стороны, тому, кто обрел трансцендентное знание, слушая истинного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности, и кто искренне почитает истинного ачарью, непременно будет открыта богооткровенная мудрость Вед. Но для эмпирического познавательного подхода это знание всегда закрыто. В «Шветашватара-упанишад» [6.23] говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Господа, наши знания столь ничтожны, наши чувства столь несовершенны, а наши возможности столь ограничены, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере абсолютного, пока не предадимся лотосоподобным стопам Шри Вьясадевы или его истинного представителя. Каждое мгновение знание, обретенное с помощью непосредственного чувственного восприятия, обманывает нас. Это всего-навсего наши измышления, порождения ума, вечно вводящего нас в заблуждение, изменчивого и колеблющегося.

С помощью ограниченного, извращенного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева или Шри Вьясадевы. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадевы. Бхагавад-гита [4.34] подтверждает это:

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Просто обратись к истинному и мудрому духовному учителю. Сначала предайся ему и постарайся его понять, задавая вопросы и служа ему. Мудрый духовный учитель просветит тебя в трансцендентном знании, ибо он познал Абсолютную Истину».

Чтобы воспринять трансцендентное знание, мы должны полностью предаться истинному ачарье, стремясь задавать ему вопросы и служить ему. Истинное служение Абсолюту под руководством ачарьи — единственное средство, с помощью которого можно усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя наша встреча, цель которой — предложить наше смиренное служение и почтение стопам ачарьядева, дарует нам способность усвоить трансцендентное знание, которое он столь милостиво, не делая никаких различий, передает всем людям.

Господа, все мы в той или иной степени гордимся прошлым нашей индийской цивилизации, но на самом деле мы не знаем ее истинной природы. Мы не можем гордиться материальной цивилизацией прошлого, которая сейчас в тысячу раз грандиознее, чем в былые времена.

Известно, что мы живем в эпоху тьмы, в Кали-югу. Что это за тьма? Она не может быть следствием отсталости наших материалистических знаний, потому что сейчас наши знания обширнее, чем прежде. Если не мы сами, то во всяком случае наши соседи обладают ими в избытке. Поэтому неизбежен вывод, что невежество нынешнего века возникло не из-за отсутствия материального прогресса, а оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу, первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа. Умение сбрасывать бомбы с самолетов еще нельзя назвать прогрессом, потому, что оно, по сути дела, мало чем отличается от примитивной, варварской практики сбрасывания на головы врагов камней с вершин гор. Совершенствование в искусстве убивать соседей с помощью пулеметов и ядовитых газов, безусловно, не является продвижением вперед относительно примитивного варварства, гордившегося своим искусством убивать с помощью лука и стрел. Гипертрофированное чувство болезненного себялюбия также не свидетельствует ни о чем ином, как о животном образе мышления. Истинно человеческая цивилизация коренным образом отличается от всего этого, поэтому «Катха-упанишад» [1.3.14] настойчиво призывает:

уттиш̣т̣хата джа̄грата
пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

«Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих ученых-трансценденталистов».

Итак, в то время, когда другие еще пребывали в лоне исторического забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта. Но, поскольку вопреки более здравой идее мы предпочли полностью отождествить себя с нынешним материальным существованием, наши страдания многократно умножились в соответствии с неумолимым законом рождения, смерти и сопутствующих им болезней и тревог. На самом деле эти страдания невозможно облегчить никаким количеством мирских удовольствий, потому что материя и дух — две абсолютно разные стихии. Это то же самое, что вытащить обитателя вод на сушу, предоставив ему все доступные здесь удовольствия. Смертельные муки этого живого существа невозможно будет облегчить до тех пор, пока его не заберут из чуждой ему среды. Дух и материя полностью противоположны друг другу. Все мы — духовные существа. Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия. Таков уникальный вклад нашей древней индийской цивилизации, таково послание Гиты, Вед и Пуран и учение всех истинных ачарьев, включая нашего нынешнего ачарьядева, стоящего в цепи преемственности учителей, идущей от Господа Чайтаньи.

Господа, признавая несовершенство нашего понимания того, что мы по его милости смогли усвоить из возвышенного послания нашего ачарьядева, мы все же должны сказать, что осознаем, насколько благотворно для страждущего человечества исходящее из его святых уст божественное послание. Всем нам следует терпеливо слушать его. Если мы слушаем трансцендентный звук без ненужных возражений, он, несомненно, проявит к нам свою милость. Миссия ачарьи состоит в том, чтобы вернуть нас в наш изначальный дом, к Богу. Поэтому позвольте мне повторить, что нам всем следует терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей убежденности и склоняться к его лотосоподобным стопам, чтобы избавиться от нашего нынешнего ничем не оправданного нежелания служить Абсолюту и всем остальным душам.

Из Гиты мы узнаем, что атма, то есть душа, не разрушается даже после разрушения тела; она всегда одна и та же, всегда нова и юна. Ее не может сжечь огонь, растворить вода, иссушить воздух, и ее нельзя убить мечом. Она бессмертна и вечна, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» [10.84.13]:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий
йанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

«Всякий, кто принимает этот телесный мешок, наполненный тремя элементами (желчью, слизью и воздухом), за самого себя, кто привязан к своей жене и детям, кто считает свою землю объектом поклонения, кто совершает омовение в водах священных мест паломничества, никогда не обращаясь к людям, обладающим истинным знанием, — тот ничем не лучше осла или коровы».

К сожалению, сейчас мы все превратились в глупцов и пренебрегаем своим истинным комфортом, отождествляя себя с этой материальной клеткой. Всю энергию мы сосредоточили на бессмысленном уходе за своей материальной клеткой ради нее самой, совершенно забыв о заключенной в ней душе. Назначение клетки — погубить птицу; птица не предназначена обеспечивать клетке благополучие. Задумаемся же над этим. Вся наша деятельность направлена сейчас на уход за клеткой, и самое большее, что мы делаем, — это стараемся дать немного пищи уму в форме искусства и литературы. Но мы не видим, что ум тоже материален, хотя и имеет более тонкую форму. Это утверждается в Бхагавад-гите [7.4]:

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме,
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это Мои отделенные энергии».

Мы даже не пытаемся дать какую-нибудь пищу душе, которая отлична от тела и ума; следовательно, мы все в буквальном смысле слова совершаем самоубийство. Миссия ачарьядева — предостеречь нас и призвать отказаться от этого неверного образа действий. Склонимся же к его лотосоподобным стопам за ту беспримесную милость и доброту, которой он одарил нас.

Господа, не считайте, что мой Гурудев желает полностью затормозить развитие современной цивилизации — невозможно совершить подобный подвиг. Но давайте научимся у него искусству извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки и попытаемся понять, как важна эта человеческая форма жизни, пригодная для высшего развития истинного сознания. Не стоит пренебрегать возможностью наилучшим образом использовать эту редкую человеческую форму жизни. В «Шримад-Бхагаватам» [11.9.29] сказано:

лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте,
ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣
тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван,
них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т

«Эту человеческую форму жизни обретают после многих и многих рождений, и хотя она недолговечна, но может стать величайшим благом. Поэтому здравомыслящий и разумный человек должен попытаться исполнить свою миссию и обрести в жизни высшее благо, прежде чем вновь наступит смерть. Ему следует избегать чувственных наслаждений, доступных при любых обстоятельствах».

Давайте же не будем тратить эту человеческую жизнь на тщетную погоню за мирским наслаждением, иными словами, на еду, сон, оборону и плотские удовольствия. Послание ачарьядева выражено в словах Шри Рупы Госвами [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255,256]:

ана̄сактасйа виш̣айа̄н
йатха̄рхам-упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄,
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукш̣убхих̣ паритйа̄го,
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«О человеке говорят, что он ведет полностью отреченный образ жизни, если он живет в соответствии с сознанием Кришны. Он не должен быть привязан к удовлетворению чувств и должен принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела. С другой стороны, того, кто отрекается от всего, что может быть использовано в служении Кришне под предлогом того, что это материальные вещи, нельзя считать полностью отреченным».

Смысл этих шлок можно осознать только при условии полного развития разумной стороны нашей натуры, а не ее животного аспекта.

Давайте же, сидя у стоп ачарьядева, попытаемся понять из этого трансцендентного источника знаний, кто мы такие, что представляет собой эта вселенная, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Учение Господа Чайтаньи предназначено для живых существ, ибо эта весть из мира жизни. Господа Чайтанью не заботило совершенствование этого мертвого мира, который недаром зовется мритьюлокой — миром, где все обречено на смерть. Он явился нам четыреста пятьдесят лет назад, чтобы поведать о трансцендентной вселенной, где все постоянно и призвано служить Абсолюту. Однако в последнее время некоторые бессовестные люди представляли Господа Чайтанью в ложном свете, и высочайшая философия Господа была неверно истолкована как культ низкоразвитого общества. Мы рады объявить сегодня, что по своей доброте наш ачарьядев спас нас от этой ужасной деградации, и потому мы со смирением припадаем к его лотосоподобным стопам.

Господа, приписывать Личности Бога только безличные качества и представлять Его в нелепом виде, утверждая, что у Него нет ни чувств, ни формы, ни головы, ни ног, что Он не занимается деятельностью и не испытывает наслаждений, превратилось в современном культурном (или бескультурном) обществе в манию. Это доставляет удовольствие и современным ученым, поскольку им явно недостает надлежащего руководства и глубокого проникновения в духовные сферы. Эти эмпирики мыслят одинаково: все, что приносит наслаждение, должно быть монополизировано человеческим обществом или каким-либо одним его классом, а безличному Богу отводится роль всего лишь исполнителя их прихотей.

Мы счастливы, что милосердие Его Божественной Милости избавило нас от этой страшной болезни. Он открыл нам глаза, он наш вечный отец, наш вечный наставник и вечный руководитель. Поэтому сегодня, в этот счастливый день, давайте склонимся к его лотосоподобным стопам.

Господа, хотя в науке о Трансцендентном мы подобны несмышленым детям, тем не менее Его Божественная Милость, наш Гурудев, зажег в нас маленький огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Теперь мы так надежно защищены, что никакие философские аргументы школ эмпирической мысли не заставят нас ни на йоту отступить с позиции вечной зависимости от лотосоподобных стоп Его Божественной Милости.

Более того, мы готовы бросить вызов самым эрудированным ученым школы майявады и доказать, что только Личность Бога и Его трансцендентные развлечения на Голоке составляют возвышенную мудрость Вед. Об этом недвусмысленно говорится в «Чхандогья-упанишад» [8.13.1]:

ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе
ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе

«Чтобы снискать милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе), а чтобы снискать милость Его энергии, я предаюсь Кришне».

Об этом же сказано в «Риг-веде» [1.22.20]:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇,
сада̄ паш́йанти сурайах̣
дивива̄ чакш̣ур а̄татам,
виш̣н̣ор йат парамам̇ падам

«Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе».

Самые видные ученые эмпирических школ не понимают этой простой истины, так подробно объясненной в Гите, и даже не подозревают о ней. В этом секрет Шри Вьяса-пуджи. Медитируя на трансцендентные игры Абсолютного Бога, мы испытываем гордость за то, что являемся Его вечными слугами, и с ликованием пускаемся в пляс. Слава моему божественному учителю, ибо неиссякаемым потоком своей милости он пробудил в нас это движение вечного бытия. Припадем же к Его лотосоподобным стопам.

Господа, не явись он перед нами, чтобы освободить нас из рабства этого грубого мирского заблуждения, мы наверняка должны были бы на протяжении жизней и веков оставаться беспомощными пленниками тьмы. Не явись он перед нами, мы не сумели бы познать вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи.

Не явись он перед нами, нам не было бы дано понять смысл первой шлоки «Брахма-самхиты»:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, известный как Говинда, — Верховная Личность Бога. У Него вечное, блаженное, духовное тело. Он источник всего сущего. У Него нет источника, ибо Он — изначальная Причина всех причин».

Лично у меня нет надежды на какое-либо непосредственное служение в течение миллионов грядущих рождений в моих скитаниях по жизни, но я уверен, что когда-нибудь выберусь из этой трясины заблуждения, в которой сейчас столь глубоко увяз. Поэтому я истово молюсь у лотосоподобных стоп моего божественного учителя, чтобы он дал мне выстрадать те муки, которые мне суждено испытать за прошлые ошибки, но позволил бы все время помнить, что я всего лишь ничтожный слуга всемогущего Абсолютного Бога, которого я осознал благодаря неизменной милости моего божественного учителя. И потому со смирением, на какое только способен, я припадаю к его лотосоподобным стопам.

Абхай Чаран Дас — для членов Шри Гаудия Матха в Бомбее.

 


[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, «Шри Шри Гурваштака», 7.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования