«Изначальный Гуру» (часть 2). Лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа (на русском и английском языках)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Изначальный Гуру
(часть 2)

(отрывок из четвертой главы книги «Шри Гуру и его милость») 

 

Мы должны быть очень признательны Нитьянанде Прабху, поскольку Он — наш Гуру. Милость же Гуру столь важна, о чем Рагхунатх Дас Госвами говорит: «O Радхарани, я жажду Твоей благодати! Без Тебя мне не нужен даже сам Кришна. Без Тебя Кришна для меня — ничто!» Таким должно быть естественное умонастроение преданного. Это объясняет Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке»:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи
дхйайам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
вандe гурох̣ ш́рӣ-чаран̣аравиндам

«Я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шри Гурудева. По его милости мы обретаем милость Кришны, без его милости мы обречены»1.

Таково положение Шри Гуру: по его милости мы можем получить все, даже милость Кришны, а без его милости нам не на что надеяться. Итак, необходимо с величайшим почтением относиться к тому, кто вводит нас в мир сознания Кришны.

Но в то же время, выражая почтение Гурудеву, мы не должны воспринимать его как куклу, безжизненную статую. То, что мы знакомы с определенной внешностью и признаем ее обладателя своим Гуру, не должно вводить нас в заблуждение. Важно то, что он говорит, — его наставления. Именно это привлекает наше внутреннее «я». Я — не тело. Я — вопрошающий. То, что меня удовлетворяет, что влечет вопрошающего к цели его поиска, — вот что должен я стараться в нем обнаружить. Мне не стоит полагаться на мирской расчет. Я не тело. Я, ученик, — кто я такой? Только ли я тело? Определяет ли меня моя внешность, цвет кожи, принадлежность к той или иной касте? Быть может, я — это мой характер, моя ученость, мой интеллект? Нет. Я тот, кто ищет. Что же делает из меня ученика, а из него — Гуру? Мы должны это сполна сознавать. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Нам нужно сознавать, в чем заключается наше благо.

Существует нечто относительное и абсолютное. Нам нужно отбросить форму, забыть о ней — необходимо всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.

Конечно, говорится, что связь с духовным наставником вечна (чакш̣у-да̄на дила̄ джeи, джанмe джанмe прабху сeи)2. Но мы не должны отождествлять Гуру с внешностью, которую воспринимают наши физические чувства. По мере того как будет развиваться наше вúдение, мы будем все яснее сознавать его личность. Когда наше видение разовьется и из мирского станет трансцендентным, мы, соответственно, будем по-иному воспринимать и Гуру.

Бывает, что человека сначала узнают по самому поверхностному — по одежде, потом по внешности, затем по уму, а после этого по интеллекту. Насколько наше зрение будет изменяться в верном направлении, настолько и окружающее будет представать перед нами в ином свете. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «В конечном итоге, Ачарья — это Я»3. Это функция Божественного, и на разных этапах гуру-таттва может принимать различные образы. В одно и то же время могут действовать разные ачарьи.

Знание, идеал развиваются от более тонкого к более грубому. И, в зависимости от глубины нашего вúдения, разные ачарьи будут представать перед нами в различных обликах. Через постепенное осознание это будет развиваться в различных расах, вплоть до наивысшей ступени. В противном случае наше знание будет основываться на мирских представлениях. Протаскивать же мирские представления в мир Божественного — преступление, невежество, заблуждение.

Необходимо освободиться из западни ложного отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Глаза нас обманывают: они не могут показать нам настоящие форму и цвет. Ушам недоступен подлинный звук. Наши чувства не способны воспринять истинную реальность. Тогда что же она из себя представляет? Поскольку мы в столь незавидном положении, мы можем прийти туда — во внутренний мир — постепенно, и только с помощью нашего Гуру.

Но как же нам узнать нашего Гуру? Зимой он одевается одним образом, а летом — иначе. Если мы придаем такую важность одежде, что же нам делать? Должны ли мы думать, что одежда неотделима от тела? Гуру приходит к нам в определенном теле. Предположим, он явился как молодой человек. А как же мы узнаем его, когда он состарится, а облик его изменится? Как мы должны различать? Опять-таки, в одном рождении он может прийти в одном теле, а в следующий раз — в другом. Один и тот же Гуру в разное время может являть себя по-разному. Как же нам узнать его? Мы должны перейти от внешних соображений к внутренним.

Если я лишен плоти и крови и существую только в тонком теле, то и Гуру я найду в тонком теле. У божеств, гандхарв, сиддх (совершенных существ небесных миров) тоже есть свои Гуру, но как у божеств и прочих возвышенных существ нет грубых материальных тел, так нет таких тел и у их учителей.

Поэтому мы должны отбросить поверхностные представления и постараться заглянуть вглубь — это самое важное для прогрессивно мыслящего ученика. Это не значит, что нужно пренебрегать физическим телом нашего Гуру. Но то, что по-настоящему важно, — внутри. Мы должны почитать остатки пищи Гуру, его одежду, сандалии. Но это не значит, что его зримая оболочка важнее его духовной сути — мы должны служить его личности. Так, если мы стремимся каким-то образом послужить ему физически, например, помассировать стопы, а он этого не хочет и говорит: «Нет, нет, не надо», нужно ли нам это делать? Наше внутреннее послушание ему выше. Таким образом, мы должны двигаться вперед, двигаясь от грубого к тонкому.

Кто такой Гуру? Где его искать? Каков его идеал? Что он на самом деле от меня хочет? Все это не должно ускользать от нашего внимания. Мы не должны лишь формально выражать верность. Мы желаем следовать духовному пути. Духовная личность устремляется в духовный мир, чтобы осознать духовную реальность. Это исключительно духовное дело. И если мы желаем постичь внутренний мир сути, на своем пути мы должны отбросить все мирские представления, исходят ли они от тела, ума или интеллекта.

Подобное отношение сделает наш прогресс, наши жизненные цели подлинными. Совершенство всегда приходит к нам изнутри. Если нам удастся ухватить эту нить, то мы сможем обрести нечто высшее, духовное. Нас могут восхищать прекрасная внешность духовного наставника, его манеры, поведение, интеллигентная речь и еще столько всего. Но что мы должны сознавать прежде всего? Что должно быть нашей наивысшей целью, ради которой мы откажемся от всего остального?

Прогресс означает отвержение и принятие. Наша духовная жизнь должна быть динамичной, иначе мы превратимся в живых мертвецов. Прогресс подразумевает принятие и отвержение. Ученые тоже говорят об этом в своей теории естественного отбора: «выживает наиболее приспособленный». Природа выбирает одних и отвергает других. Жизнь динамична — мы живем в динамичном мире. Мы встречаем принятие и отвержение везде. Это прогресс. В нашей жизни необходим прогресс, в ней не должно быть места стагнации. 

(продолжение следует)

 

 

Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj

The Original Guru
(part 2)

(Shri Guru and His Grace, the part of chapter four)

 

So, we must be very grateful to Nityananda Prabhu, for he is our Guru. And Guru’s grace is so important that Raghunatha Dasa Goswami says, “O, Radharani, I want Your grace. Without You, I don’t want Krishna separately. I never want Krishna without You.” That should be the healthy attitude of a devotee. This has been explained by Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura, in his Gurvashtakam:

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ’pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri sandhyam
vande guroh shri-charanaravindam

“I bow down to the lotus feet of Shri Gurudeva. By his grace, we achieve the grace of Krishna; without his grace, we are lost. Therefore, we should always meditate on Shri Gurudeva, and pray for his mercy.”

This is the position of Shri Guru, by whose grace we can get everything, we can get the grace of Krishna, and without whose grace, we have no other prospect. So, in this way, we must have reverence for he who has given us our first connection with Krishna consciousness.

Guru is not a doll. But at the same time we offer reverence to Gurudeva, we must not conceive that the Guru is a doll, a lifeless figure. Because we are familiar with a particular figure and accept that as our Guru we should not become misled. The important thing is what he says, his instructions. That is attracting our inner hearts. I am not this body. I am the inquirer. That thing which is satisfying me, drawing the inquirer to the inquired — I must try to locate that thing in him. I must not rely on material calculation. I am not this body. Who am I, the disciple? Am I only this body, this figure, this color, this caste? Or am I this temperament, this scholarship and intellectualism? No. I am he who has come to seek. Who is the party within me, and who is the party in Guru? We must be fully awake to that. What is the inner thing? I have come for that. We must be awake to our own interest.

There is the relative principle and the absolute principle. We shall have to eliminate the form, ignore the form; we shall always have to keep the spirit. Otherwise, we become form worshipers, idol worshipers.

Guru: more than meets the eye. It is said, of course, that the connection with the spiritual master is eternal (chakshudana dilo yei, janme janme prabhu sei). But we must not identify our Guru with the appearance we perceive with our physical senses. Our inner identification of him will be clarified according to the growth of our vision. When our vision increases and takes shape from material to transcendental, his look will also change accordingly.

A man is sometimes known most externally, by his uniform, and then by his body, then by his mind, then by his intelligence. As much as our eye will develop to see things rightly, what we are seeing will also change its face. Krishna says, acharyam mam vijaniyan, “Ultimately it is I who am the Acharya.” It is the function of divinity, and in different stages there may be different forms. Different acharyas may work at the same time.

The knowledge, the ideal, is growing from subtle to gross. And the depth of the vision of the eye will disclose the different figures of the different acharyas. It will go in different rasas to the highest position, by a gradual process of realization. Otherwise our knowledge will be based on the material conception. And to force the material conception onto divinity is a crime, it is ignorance, it is erroneous.

We have to free ourselves from the snare of identifying reality with the physical form presented to our senses. The eyes deceive us; they cannot give us the proper form or color. The ears cannot give us the proper sound. The concrete reality is beyond the experience of our senses. So, then what is that thing? Because we are in such a low position, we can gradually go there to the inner world only with the help of our Guru.

But how can we recognize our Guru? Sometimes in the winter he wears a particular dress, and in the summer he wears another dress. If we attach so much importance to the external dress, then what should we do? Should we think that the dress is indispensable to the body? The Guru may come to us in a particular body. Suppose the Guru appears as a young man. When he has become an old man, and the young form has grown into another form, how are we to recognize him? How are we to differentiate? Again, in one birth, he may have come in a particular body, and another time, he may appear in a different body. The same Guru may appear differently at different times. How are we to recognize him? From the external consideration we must go to the internal.

If I am devoid of flesh and blood, and I exist only in a subtle body, then I shall also find my Guru there, in a subtle body. The demigods, gandharvas, and siddhas, the perfected beings in the heavenly planets, also have their Gurus, but they do not have a material body, nor does their Guru have a material body.

So, by eliminating the external conception, we have to enter into the internal, and that will be all-important to a progressive disciple. That does not mean that one should disregard the physical form of our Guru. But the real importance is within. We must worship the remnants of the Guru, his coat, his boot, his sandal. But that does not mean that his shoe is superior to his body; we must serve his person. In a similar way, if we are eager to do some physical service for him, if we want to massage his feet, but he does not desire that, and says, “No, no, no,” then should we do that? Our internal obedience to him will be higher. In this way, we have to make progress from the gross to the subtle.

Who is Guru? Where is he to be located? What is his ideal? What does he really want me to do? These things must not be dismissed from our ears. We must not give only formal adherence. We want the spiritual way. The spiritual man is going to the spiritual world to have the spiritual realization. It is all a spiritual transaction. And all conceptions of mundane, whether physical, mental, or intellectual, should be eliminated in our journey if we want to go to the inner world of substance.

Progress: elimination and acceptance. This attitude will decide our real progress, our real design of life. Our fulfillment comes always from the inner side. If one can catch up that thread, then he can go and get things of that higher, spiritual quality. We may appreciate the beautiful figure, style, movement, and intellectual delivery of the spiritual master, and so many other things may be appreciable. But what should be the highest focal point of our realization? What should be our highest aim, for which we will eliminate everything else?

Progress means elimination and acceptance. And our spiritual life must always be a dynamic thing, otherwise we shall be dead. Progress means acceptance and elimination. The scientists also say this in their theory of natural selection, “survival of the fittest.” Nature is selecting some and eliminating others. Life is dynamic; we are living in a dynamic world. Everywhere we find acceptance and elimination. That is progress. And our life must be progressive, not static.

(to be continued) 

 


1 Шри Шри Гурваштака, стих 8.

2 Шрила Нароттам Дас Тхакур «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», стих 3.

3 Шримад-Бхагаватам, 11.17.27.

← «Шри Говинда-кунда». Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Лахта, Санкт-Петербург,4 августа 2012 года ·• Архив новостей •· "Навадвип. Коладвип, самадхи Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа". Шрипад Б. П. Тиртха Махарадж. Индия, Навадвип. Март 2010 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования