«Вера, милость Господа и милость духовного учителя». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж и Шрила Б. А. Данди Махарадж. 22 ноября 2015 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP3, 62.16M)

Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Шрила Бхакти Ашрая Данди Махарадж

Вера, милость Господа и милость духовного учителя

(22 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)

 

Шрила Авадхут Махарадж. Начало нашей веры — это вера в бесконечный путь души, по которому мы идем из жизни в жизнь. В наших песнях сказано:

#00:00:12#

чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи…[1]

Мы не материалисты. Мы не считаем, что в этой жизни мы должны набрать все очки, посадить все деревья, увидеть все туристические места, сделать «селфи» везде. Это невозможно. Мы считаем, что в этой жизни нужно сделать самые важные вещи, посетить самые главные места, получить самое главное знание. Это возможно. Поэтому, в отличие от мирского знания, которое рассматривает этот мир как объективный мир нашего чувственного опыта, мы рассматриваем мир с точки зрения субъективной реальности, опыта веры. Мы знаем, что за пределами этого мира существует другая реальность. Нам трудно объяснить кому-то [несведущему], что через нас сейчас проходят потоки интернета, волны телевещания, но, тем не менее, мы понимаем, что стоит взять в руки девайс, который способен настроиться на определенную частоту, как тут же появится картинка, информация. Кто-то может вам говорить: «Где вы видите эти волны? Покажите мне их! Не существует интернета! Нет волн! Нет потока!» Нет оснований предполагать, что меня бы не приняли за сумасшедшего, если бы я рассказывал об этом двадцать лет назад. Люди не поверили бы. Когда я впервые услышал, что в кино возможен цифровой монтаж, что можно там рисовать, останавливать кадры, я подумал: «Как можно остановить кадр?» Сейчас это детский вопрос. Двадцать лет тому назад люди не могли себе представить, как с помощью маленькой коробочки с экранчиком можно получать всю информацию о погоде, новости и т. д. Что мы можем сказать о себе, как о человеческой расе? Мы крайне примитивны, мы верим только в то, что можно увидеть или потрогать. Но мы знаем, что такие вещи, как волны, как поток информации — их невозможно потрогать. Есть софт и хард. Мы сами живем в мире харда, нам всегда нужно железо, что-то ощутимое. Но, тем не менее, все построено на софте. Это тоже так. Все рождается из тонкого. Из мысли, из желания, из воображения. Рождаются дизайны, проекты, концепты, архитектура, музыка, культура — все рождается из тонкого. Но, когда мы говорим об источнике этого тонкого, мы говорим, что источник — это сверхтонкое. Вы скажете: «Насколько оно тоньше, чем тонкое?» Поэтому, когда мы говорим о человеческом языке, мы понимаем, что это всегда некие образы, попытки описать. Веды говорят:

#00:03:21#

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇…[2]

Что такое амная? Это то, что за пределами нашего чувственного опыта и ума. Тем не менее праха̄ таттвам̇ — это может явить себя. Кришна является верховной личностью Бога. Он за пределами возможностей наших несовершенных камер, микрофонов или ушей. Тем не менее, по Своей беспричинной милости, Он может явить нам Себя. Как это происходит? Некоторые думают: «Я как Буратино, должен увидеть в медитации». У Буратино регулярно то манная каша, то еще что-то в медитации было. Люди думают: «Надо воображать истину, тогда истина появится». Но один хороший русский писатель, Пелевин, сказал: «Все начинаешь понимать, когда перестаешь думать».

Дело в том, что мы не верим в силу воображения. Воображение является лишь незначительным инструментом, который можно сравнить с костылем. Когда людей учат медитации, им говорят: «Лягте на пол, расслабьтесь, представьте то, представьте это». И человек представляет. Он также представляет, что он что-то чувствует. Но не сознание Кришны. Мы не считаем, что с помощью воображения можно представить себе безграничное. «Представьте себе безграничное, пожалуйста!» — «О-о! У меня вот такое безграничное». — «Чуть пошире, пожалуйста, еще на полметра. Давайте-ка взвесим ваше безграничное. Нормально. Сегодня у вас уже безграничное тянет на килограмм. На первом уроке оно у вас всего пятьдесят грамм весило». Вы этого хотите? Нет. Вайшнавы объясняют, что истину невозможно постичь. Ее можно вспомнить. Сократ очень хорошо говорил: «Люди не любят познавать новое, они любят вспоминать старое». Когда мы соприкасаемся с какими-то духовными вещами, у нас может появиться некое дежавю: «Где-то я это уже видел. Странный запах благовоний — я как-то это уже чувствовал. Мне кажется, что в этом что-то есть». Это некое наше субъективное «я» включается. Поэтому [священные] писания говорят: бхакти — это вечный процесс. Если есть бхакти в этой жизни, значит какое-то бхакти было в прошлой жизни. И бхакти должно быть в будущей жизни. Вопрос в том, сколько бхакти и какое бхакти.

Поэтому мы считаем, что святое имя Кришны нисходит в сердце. Его невозможно вызвать какими-то физическими вибрациями, какими-то бормоталками, бубнилками. Хотя пытался Винни-Пух это сделать. Помните? Повторял тантрические мантры: «Парам-тарам-парам...» [Смех.] Даже у него был там [последователь] Пятачок, его вечный последователь в розовом костюме. Но мы все-таки, при изучении Винни-Пуха, склоняемся к тому, что он ближе к адвайта-веданте. Потому что его метод изучения горшка и шарика показывает, что горшок пустой. Поэтому, анализируя его бхашью, объяснения, его комментарии к примеру с горшком, который приводится в «Веданта-сутре», мы видим, что в большей степени Винни-Пух склонен к имперсональной школе [теистической мысли]. Хотя в Пятачке мы больше видим проявления бхакти. Но тоже [мы] не можем полностью записать Пятачка в бхакты, потому что все-таки он последователь Винни-Пуха и, следовательно… [Смех.] Естественным образом ум разумного Пятачка приходит в состояние конфликта с его духовным учителем. Но Винни-Пух не оставляет ему места для сомнений. Если бы не ослик Иа, вообще все было бы очень сложно. Но ослик Иа является довольно глубоким философом-оппонентом. Так мы рассматриваем, по крайней мере, мультфильмы.

Божественное можно найти везде, и везде можно наспекулировать и напридумывать. Помните попытку левитации? Не буду сейчас ее описывать. Но нужно понять, что невозможно подняться в высшее Сверхсознание на воздушном шарике собственного ума. Поэтому и Пятачок, и Винни-Пух потерпели фиаско в данном методе постижения истины. Вам кажется это смешным, но все эти примеры описаны в священных писаниях. В писаниях сказано, что материальный мир — это не более, чем лужица воды в следе от копытца теленка. Если вы представите себе, что вы пребываете в столь незначительном мире по сравнению с миром Сверхсознания, тогда вам будет легко понять, что вы не можете достичь этого мира Сверхсознания, но он может очень легко достичь вас. В писаниях сказано:

#00:08:52#

…тад дӯре тад в антике…[3]

«У Него [Господа] нет физических ног, но Он двигается очень быстро. У Него есть духовные ноги». У Него нет физических чувств. Не потому, что Бог лишен чувств, а потому, что Его чувства полностью духовны. У Него нет физических глаз, какими вы хотите наделить Его, но Его глаза более совершенны. У Него есть глаза, но они духовны. И Он полностью духовен. Так же как Его имя духовно. Поэтому различные культы разных религиозных традиций, которые, в принципе, не самые совершенные… Но у них было такое выражение: «Да святится имя Твое, да придет царствие Твое…» Никто из их последователей не описал онтологию [святого] имени. Хотя [произносится] эта молитва: «Отче наш, иже еси… Даждь нам днесь… Да святится имя Твое…» Никто не задал вопрос: «О каком имени, собственно, идет речь?» Всевышний, Всемогущий, Вседержитель… В «Вишну-сахасра-наме» описана тысяча имен Всевышнего. Единственный, достойный поклонения, Всемилостивый, Прекрасный и т. д., и т. п. Но о каком имени идет речь? В вайшнавских писаниях сказано, что существует два типа имен [Бога]: внешние имена и имена внутренние. Внешние имена могут описывать внешние аспекты Божественного: Всемогущий, Всесильный и т. д. Но это не то, как жена царя называет своего мужа. Мы говорили, что смешно звучит: Главный хранитель, Главный строитель. «Приветствую тебя, мой возлюбленный Главный палач!» Поэтому, когда мы с возлюбленными, мы пользуемся другими именами. Ты не говоришь свой возлюбленной девушке: «О, архитектор пришла ко мне!» «Здравствуй, медсестра! Наконец-то мы с тобой встретились!» Хотя кто-то может сказать: «Ну вот, та медсестра… Я видел ее. Та девушка — архитектор». Но про близкого человека мы не можем так сказать. Почему? Это будет оскорбительно. Представляете, [сказать] на свидании девушке: «Здравствуйте, медсестра!» — «Не называйте меня медсестрой!» — «И все-таки не могу никак забыть ваш укол». — «Тогда запишитесь на прием, возьмите номерок».

Это смешно, но на самом деле это очень важная идея. Если речь идет о Боге, то какой Он? Если Он есть, вдруг, случайно, ни с того ни с сего, — то какой Он? Страшный, злобный дед с бородой? Или, как считал Заратустра, их два: один — бог добра, другой — бог зла? Некоторые люди сказали: «Его надо бояться». Тогда кто-то сказал: «Давайте в таком случае вознесем дьявола на пьедестал, потому что он страшнее». Уж если Бога надо бояться, то пусть это будет что-то пострашнее. Таким образом, разные ложные идеи относительно Божественного появились. Одни считают, что Он очень страшный; другие считают, что Он справедливый. «Нет, Он не страшный, Он просто справедливый. Ты не бойся Его. Не думай, что Он страшный; думай, что Он справедливый». Но вы думаете, Богу нравится идея, что Он справедливый? Абсолютно нет. Никто из высших не хочет относиться к окружающим по справедливости. Шекспир и другие классики говорят о прощении, о милости, о сострадании. Идея прощения гораздо выше, чем идея справедливости. «Ладно, ладно. Давай назовем Его всепрощающим». «Простите меня, пожалуйста, Всепрощающий. Можно спросить, Всепрощающий? Простите меня за вопрос». Можно так обратиться к Нему. Но, скорее всего, это будет поверхностное отношение. Поэтому, когда речь идет о самом Боге, Он говорит так: «Называйте Меня просто Кришна». — «Кришна? Просто так? И все?» Этого достаточно. Харе Кришна! Вы скажете: «А при чем здесь „Харе Кришна“? Вы же сказали называть Вас Кришной?» Он говорит: «Понимаете, есть одна проблема. Вы почему-то подумали, что Я один. А Я на самом деле всё. Как минимум два — мужское и женское начала». Инь-Ян, плюс и минус. Это в вашей европейской идее Отец развелся с Матерью, и у Него только один сын, которого надо «замочить». В нашей идее есть вечное мужское начало и вечное женское начало. Эти два начала ищут друг друга. Ради чего? Ради опыта любви. Это немного похоже на наш с вами мир. Но, в отличие от Эроса, который присутствует в этом мире, который определили Юнги и Фрейды, есть более глубокая идея. Это лила. Какой любви мы ищем? Низшей или высшей? Высшей любви, определенно. И мы знаем, что эта высшая любовь способна низойти. Думая о том, как это происходит, мы можем сказать так: однажды Пифагор сжег флот. Что он сделал? Он с помощью зеркал направил лучи солнца на корабли. Так же и мы. Душа, по своей природе, обладает ничтожным потенциалом любви, но Господь является высшим источником любви. Отсюда можно взять такую вещь: любовь нужно черпать из ее источника. «Я хотел бы любить, но у меня не получается. Чего-то не хватает». Но если есть источник, который обладает бесконечным потенциалом любви, тогда вопрос: «А как я могу ее рефлексировать?» Что происходит в душе? Душа начинает рефлексировать любовь и через это, как сказал Гегель, постигает себя вновь. Оказывается любовь нам нужна не для того, чтобы нам было хорошо или приятно. Мы вынуждены любить, чтобы постичь себя. Кто мы? Мы только для этого и созданы. Поэтому любовь — это неотъемлемая часть самореализации. Уберите из самореализации аспект любви — и вы станете нулем. Тогда ничего не имеет смысла. Если духовная жизнь — это всего лишь [желание и возможность] не страдать и никому ничего не делать, ни хорошего, ни плохого, а просто быть где-то, или как-то, или чем-то, тогда ноль является высшим ответом на вопросы бытия. Но какова природа ноля? В нем нет любви. Там все уравновешено. Жизнь начинает колебаться, только когда есть плюс и минус.

Удивительная идея в том, что для того, чтобы обрести соприкосновение с плюсом, нужно быть минусом. Потому что плюс отталкивает плюс. Но абсолютный минус привлекает абсолютный плюс. Как это понять? Гуру Махарадж сказал об этом понятии. Дело в том, что чувство любви к Богу не происходит от того, что: «Ой, я так люблю Бога! Уже больше, чем шоколадки…» Вы думаете, так любовь к Богу проявляется? Ничего подобного! Любовь к Богу проявляется, когда вдруг человек начинает осознавать, что у него нет никакой любви. И он никогда никого не любил и не будет любить. Тогда это утраченное чувство начинает возвращаться к нам. Если человек думает: «Ну как же? Я же любил собаку свою по-настоящему. Девушку любил. Родину… Я очень люблю родину. В особенности сегодня». Нет, это не та любовь, о которой идет речь. Есть разные типы эгоизма, которые мы принимаем за любовь. Поэтому Гуру Махарадж объясняет: [все это так или иначе] расширенный эгоизм. Но если раньше в драматургии расширенный эгоизм играл роль, то в западной драматургии уж точно космонавт спасает весь мир. Уж точно надо спасти весь мир. А вы говорите: «Спасибо, мы вас не вызывали». — «Нет, мы вас спасем!» — «Спасибо, мы вас не вызывали». — «Нет, я должен весь мир спасти!» — «Хорошо. Надевайте свой костюм Бэтмена или Супермена и подождите в прихожей». «Так, у нас пациент такой-то. Как вас зовут в карточке? Бэтментович?» — «Нет, просто Бэтмен». — «Расскажите». — «Ну, я считаю, что среди преступников есть и хорошие люди». — «А как вы определяете?» — «Для меня любой, кто нарушил закон, — преступник». — «Хорошо, понял. А вы сами не нарушили закон, считая, что вы можете судить?» — «Я же Бэтмен!» — «Нет, подождите. Вы что, не слышали Спасителя, который говорил, что не стоит судить других?» — «Но я не думал, что это относится к Бэтмену. Как только ты надеваешь черную маску, и никто не видит твоего лица, ты уже выходишь за пределы юриспруденции». Так вы хотите? Ничего подобного! Поэтому все эти удивительные персонажи, которые созданы воображением людей, так называемые супергерои, на самом деле не являются супергероями. Вы думаете, что один или много Рэмбо или Бэтманов в состоянии спасти мир? В данном случае я фан Джокера. Потому что он всегда говорит: «Почему ты такой серьезный?» Он объясняет Бэтмену: «Ты такой же придурок, как я. Мы с тобой недалеко ушли друг от друга. Но в данном случае я гораздо глубже отношусь к реальности, чем ты». Но все-таки что-то заставляет нас сказать: «Нет. В глубине своего сердца я не хочу быть ни Джокером, ни Бэтменом».

Надеюсь, все понимают, о ком я говорю? Я понимаю, что я не склонен ни к отречению, ни к уходу в негатив, ни к эксплуатации. Я хочу чего-то другого, настоящего.

Поэтому мы отвергаем этот [материальный] план бытия со всеми его идеями. Не забывайте о том, что идеи проникают в нас из окружающего мира через СМИ, через книги, через музыку. Но вайшнавы говорят так: для того, чтобы соприкоснуться с тем планом бытия, необходима вера. Вера в Божественное — это не то, что ты веришь в Бога. Божественная вера — это когда Бог верит в тебя. Ты говоришь: «Я верю, что Ты есть». Он говорит: «А я верю, что ты тоже есть». И Он верит в тебя гораздо больше, чем ты веришь в Него. Поэтому, когда мы приходим к Гуру, нам нечего ему предложить. Что мы можем предложить Гуру? В высшем смысле мы должны предложить себя. Но кто такой я, мы не знаем. На самом деле писания запрещают давать слишком много посвящений. Это один из запретов. Гуру Махараджа спросили: «А почему вайшнавы дают [ученикам духовные посвящения]?» Вы увидите, что у одного [вайшнава] был один или два ученика. Гуру Махарадж сказал: «Дело в том, что все зависит от обстоятельств». Потому что, если мы находимся, например, на тающей льдине, мы не можем сказать: «Знаете, я не очень хороший пловец, поэтому только двоих спасу». Нет. Если есть необходимость раздать вакцину… Мы можем дать ее многим. Не думайте, что божественный мир не дает вакцину многим. Просто в божественном мире есть одно правило: многие все равно не выплывут. Я надеюсь, что я вас не сильно расстроил. В одном драматическом фильме один персонаж спросил девушку: «Какой у меня шанс?» Она сказала: «Очень маленький». Он сказал: «Как один из тысячи?» Она сказала: «Скорее, один из миллиарда». Он сказал: «Спасибо, что вы дали мне шанс!»

Но если наш шанс таков, тогда зачем мы делаем все? Зачем мы встаем на путь духовной жизни? Это некомфортно. Это не гарантированно. Кришна говорит с Арджуной на эту тему. Арджуна говорит: «Ради духовной жизни нужно многое оставить. Но вдруг ничего не получится? Что тогда? Может быть я потеряю…»[4] Может быть, я могу в этой жизни быть хорошим бухгалтером, но плохим преданным. И, может быть, в этой жизни я решу, что буду преданным в следующей жизни, а в этой жизни я стану хорошим бухгалтером. Бхакти мне может помешать. Или — хорошим врачом, хорошим ученым. Но Кришна говорит очень важную вещь. Он говорит: «Арджуна, на этом пути нет поражений. Даже если ты не сможешь дойти в этой жизни…[5] Тебе дается шанс, один из миллиарда. Но нужно понять, что ты уже живешь миллиарды жизней. Может быть, это тот самый шанс. Может быть, ты не знаешь, насколько ты близок. Может быть, ты не понимаешь, что ты каждую жизнь стремился к чему-то. Ты, что, думаешь, что ты один раз живешь? Ты не помнишь, что ты был бедным, богатым, умным, глупым. Но внутреннее трансцендентное стремление к божественному осталось в твоем сердце. Иначе тебя бы здесь не было»[6].

Есть такой анекдот. Одному человеку предсказали, что он утонет. И он всю жизнь не мылся, не соприкасался с водой. Но в конце жизни думает: «Ладно, я уже старенький… Гулять так гулять! Никогда не был в океане. Мечтаю, но…» Он купил билет на пароход. А пароход назывался «Титаник». Все знают этот анекдот. Все, в глубине сердца. И вот, когда он уже тонет и чувствует, что уже всё, он обращается к Богу и говорит: «Ладно я-то, судьба у меня такая. Я грешник, и вообще я должен был утонуть. Но эти-то невинные…» А Господь говорит: «Здесь нет невинных. Знаешь, как долго Я вас на один пароход собирал? Очень терпеливо, между прочим».

Тогда возникает следующий вопрос: чем отличается милость от справедливости? Справедливость — это когда мы тут же обретаем кармические реакции. Это закон, утвержденный в этом мире: каждое действие имеет равное противодействие. Еще Ньютон сформулировал его. Но может ли это повлиять на посвящение? Например: «Я был хорошим парнем и поэтому получил посвящение». Или: «Я самая красивая девушка в классе, и поэтому я получила посвящение». Или: «Я самая умная в Москве, поэтому я получила посвящение». Нет. Никто не может так сказать. Но человек может сказать: «Вы знаете, почему-то, когда я пришел к преданным, я понял, что это единственные люди, которые мне поверили. И я поверил не потому, что я поверил, а потому, что мне поверили». И это и есть, как говорил Гуру Махарадж, милость Шри Гуру. С этого начинается наше знакомство с высшим миром. Высший мир в какой-то момент в нас поверил. Кто-то может сказать: «Да я ее знаю тысячу лет! Какая духовная жизнь?» Или: «Да посмотри на него! У него же все на лбу написано». Ничего подобного. Вера всегда описывается как обладающая невероятным состраданием. Состраданием, которому нет предела.

Васудев Гхош сказал Махапрабху: «Прошу Тебя: сделай так, чтобы я вечно горел в аду. Дай мне возможность взять на себя карму всех живых существ». Но Махапрабху сказал: «Нет-нет, Васудев. Поскольку у Меня есть ты, такая душа, которая каждый день готова быть Христом, каждый день готова выходить на распятие, каждую секунду, — Я обещаю тебе, что спасу их всех. Но Я не скажу когда». Вы скажете: «Когда? Вы можете мне сказать когда?»

Один брахман занимался йогой, духовной практикой. Однажды он увидел Нараду Муни и сказал ему: «О великий мудрец Нарада, ты путешествуешь во времени и пространстве. Ты столь удачлив — ты видишь Господа. Когда ты Его увидишь, спроси у Него, когда я Его увижу». Нарада очень удивился. Он сказал: «Неужели ты хочешь знать об этом, мудрец?» Брахман сказал: «Не только это хочу знать. У меня есть сосед-кришнаит, вайшнав. Он какой-то не такой. Он сапожник какой-то. Но он тоже пытается, тоже молится, Харе Кришна повторяет. Но он не такой продвинутый, как я. Про него еще спроси. Хотелось бы измерить».

Писания говорят: не пытайтесь сами себе ставить оценки. Вы всегда ошибетесь глобально. И вот Нарада, во время встречи с Нараяной, был так очарован Им, что забыл спросить. Но Нараяна не забыл, поскольку Он в сердце каждого живого существа. Он сказал: «Нарада, помнишь того брахмана?» — «Какого брахмана?» — «Того самого, который тебя спросил». — «О! Да, да». Нараяна сказал: «Эти вопросы не останутся без ответа. Я отвечаю на все вопросы души. Скажи этому брахману, что ему еще осталось миллиард воплощений». Нарада сказал: «Этому брахману, такому продвинутому — миллиард воплощений?» Нараяна ответил: «Смотри, Нарада, Я покажу тебе маленький фокус. Видишь иголку?» — «Вижу». — «Слона видишь?» — «Вижу». — «Кеша, подойди сюда. Дай мне тебя за хобот подержать». И Он продел слона через игольное ушко: «Видишь?» — «Это невероятно! Копперфилд за это готов заплатить любые деньги!» — «Подожди, Нарада. Сейчас не о Копперфилде речь. Видишь слона? Давай еще раз сделаем. Три раза, четыре раза. Когда ты будешь говорить с этим брахманом, он у тебя обязательно спросит, чем Я был занят. Скажи ему, что Я продевал слонов через игольное ушко». И еще раз показал. «И то же самое скажи тому». — «Какому тому?» — «Ты забыл про второго. Этот брахман хотел узнать, сколько жизней осталось второму. Этот брахман считает себя таким великим, считает, что второму еще миллиарды жизней. Но он придет ко Мне уже сейчас. А тому брахману, который себя переоценил, — ему еще очень долго. Очень много воплощений». Нарада вернулся, и брахман действительно был потрясен. Он не мог поверить: «Неужели миллиарды жизней? Я же такой правильный. Слушай, ты действительно был у Нараяны?» Нарада сказал: «Ты сомневаешься во мне?» — «Нет-нет, мудрец, в тебе я не сомневаюсь. Тебя я могу потрогать. Но откуда мне знать, что ты действительно видел того самого Нараяну, верховную личность Бога? Скажи мне, чем был занят Господь?» Нарада сказал: «Он брал слонов за хобот и продевал сквозь игольное ушко». — «Хм! Мудрец, у тебя хорошее чувство юмора. Я понял, что ты отошел куда-то за угол и вернулся. А что [Господь сказал] о моем соседе?» — «А вот сосед уже [освобожден и вот-вот отправится к Богу]…» — «Слава Богу! Теперь я точно знаю, что ты, мудрец, шутишь. Ты шутник!» Но когда Нарада увидел соседа, он сказал: «Лучезарный Нараяна сказал, что ты готов уже». Тот сказал: «Пути Господни неисповедимы. Его милость безгранична». — «Подожди-подожди. Ты говоришь такие интересные вещи! Ты же простой человек. А ты знаешь, что Нараяна пропускал слонов через игольные уши?» — «О! Да это чудом невозможно назвать! Господь являет чудо каждый день, каждую секунду я созерцаю Его чудо! Поэтому это [продевание слонов через угольное ушко] — для детей. Он, наверное, просто какому-то неверующему хотел Себя явить. Но неверующий все равно не сможет поверить».

Итак, вера, милость Господа и милость духовного учителя — когда эти три вещи приходят, тогда джива обретает святое имя. А святое имя — это величайший дар. Не существует ничего выше, чем святое имя. Это сам Кришна.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Это Панча-таттва-мантра. Прежде, чем мы начинаем воспевать Харе Кришна маха-мантру, мы воспеваем Панча-таттва-мантру.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Панча-таттва — Истина, которая явила Себя в пяти проявлениях: как сам Господь [Шри Кришна Чайтанья], как Его преданный [Шривас Тхакур], как энергия преданности [Гададхар Пандит] и т. д. Т. е. все формы соприкосновения с Божественным. И только благодаря Панча-таттве, суть которой — это Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхар [Пандит], Шривас [Тхакур], Харе Кришна маха-мантра пришла в этот мир. Поэтому без милости Гауранги Харе Кришна маха-мантру повторять невозможно.

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Начиная от большой бусины, на каждой бусине читаешь мантру, проходишь до конца, не пересекаешь [самую большую бусину] Сумеру и идешь обратно. Туда-обратно, туда-обратно. Перед тем как читать каждый круг [маха-мантры], читаешь «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда / ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда». Когда человек воспевает маха-мантру, он не задействует свой ум. Ум будет «бросать» [тебе] разные картинки, пока мантра не спустится в сердце. Потом в сердце пробудится душа. Потом душа будет переживать форму, звук, деяния [Господа] и т. д. Но все это стадии мистической йоги. Потому что воспевание маха-мантры является высочайшим из всего. Не существует ничего большего, чем [святое] имя Господа.

Есть одна важная проблема: люди не могут воспевать маха-мантру. Это самое главное, что нужно понять. Почему? Потому что они воспевают ее с оскорблениями. Одно из оскорблений — продолжать быть материалистом, т. е. стяжать блага этого мира. Поэтому Кришна говорит: «Тот, кто стяжает блага этого мира и при этом практикует бхакти, тот не более, чем глупец. Я даю вам нектар бессмертия на блюде с голубой каемочкой, а он пьет яд материального существования». Поэтому мы должны перестать быть стяжателями, материалистами. Это очень трудно.

Есть еще другие девять оскорблений. Поэтому наш Гуру всегда говорил: «Кришнаиты говорят, что повторяют Харе Кришна, но покажите мне того, у кого есть любовь к Богу». Бормотать можно. Но воспевать нужно учиться. Это подвижничество. Поэтому из многих-многих личностей вряд ли одна знает Кришну подлинно. А тот, кто знает Кришну подлинно, тот знает, что такое святое имя. Поэтому мы не думаем, что стали «бройлерными» садху за день. Это не наша идея. Мы знаем: чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи — из жизни в жизнь. Если ты готов следовать из жизни в жизнь и, может быть, ничего не получить:

#00:39:24#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄…[7]

Тогда, может быть, какое-то бхакти у тебя может быть. Поэтому мы помним, что молитва не может быть механической, святое имя не может быть тенью святого имени, Гуру не может быть материалистичным человеком, а ты не можешь быть физическим телом. Все это — очень возвышенные вещи.

В ведическом обществе человек, прежде чем получить посвящение, должен был очиститься: [провести] самскары, родиться в определенной варне. И даже брахманы еще не так квалифицированны, как вайшнавы. Но, когда мы живем в такое тяжелое время, в Кали-югу, тогда милость выше справедливости. Поэтому [святое] имя нисходит к самым падшим. Запомни: ты получил святое имя потому, что ты самый падший. Не потому, что ты самый великий.

Джай Гуру Махарадж ки — джай! Ты в миру Борис, да? Твое духовное имя будет Бхавананда [Дас]. Джай Бхавананда Прабху ки — джай! Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

Какое у тебя имя в миру?

Преданная. Юля.

Шрила Авадхут Махарадж. Чем отличается Кришна Васудева от Кришны Вриндавана знаешь?

Преданная. Нет.

Шрила Авадхут Махарадж. Хорошо. Если бы ты сказала, что знаешь, я бы тебе точно не дал инициацию. [Смех.] А знаешь почему? Потому что Мао Цзедун сказал: «Тот, кто много знает, тот много забывает». Священные писания — это океан духовных истин. Но есть одна проблема — в океане очень легко утонуть. Поэтому писания говорят: слишком много читать писания опасно. Слишком мало читать писания опасно. Слишком много духовной практики — опасно. Слишком мало духовной практики — опасно. Это подобно струне — если ее натянуть слишком сильно, она лопнет. Если натянуть недостаточно — не будет играть [звучать]. Каждый человек — это совершенный инструмент. И он должен постоянно находиться в тюнинге. Вообще, искусство бхакти — это постоянный тюнинг. Потому что, если человек не готов к духовной практике, он не сможет ее выполнять по-настоящему. Но если человек будет слишком мало практиковать, он будет получать реакции.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Ты слышала эту мантру? Панча-таттва-мантру знаешь. Теперь слушай Харе Кришна маха-мантру:

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

[Тебе следует повторять маха-мантру] от начала, бусина за бусиной, до малой бусины. И обратно. Туда-обратно. Четыре круга за раз.

#00:45:20#

…кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[8]

Воспевать нужно непрестанно. Люди говорят, что нужно воспевать четыре круга. Кто-то говорит: «Нет-нет. Шестнадцать!» Кто-то говорит: «Ты что? Тридцать два». Непрестанно!

#00:45:31#

ман-мана̄ бхава мад-бхакто…[9]

Запомни: мантрой на четках ты только разгоняешь внутреннюю мантру. Всегда должно быть: Харе Кришна, Харе Кришна — с каждым вдохом и выдохом. Ничего, кроме Харе Кришна, не должно быть. Ешь ли ты, спишь… Если ты будешь практиковать, ты увидишь, что ты во сне воспеваешь. Это нормально. Ты почувствуешь, что эта вибрация существует в твоем теле. Это такой процесс непростой. Надо уделить молитве время. Молитве нужно уделить время. Очень внимательно воспевай. Кажется, что воспевать легко, но на самом деле для того, чтобы легко воспевать, очень много трудного надо сделать. Но по милости Гуру Махараджа [это возможно]… Потому что Гуру Махарадж был великим мистиком. Он всегда говорил: «Приведите ко мне всех калек, изгнанных, психов, бабок, доходяг — я дам посвящение всем». — «Это же не престижно!» Он говорил: «Я не ищу престижа в этом мире. Я ищу служение своему Гуру». Поэтому самое высшее дает милость самым падшим. Помни всегда об этом. Есть такая молитва:

#00:46:43#

хе кр̣ш̣н̣а карун̣а̄-синдхо, дӣна-бандхо джагат-пате
гопеш́а гопика̄-ка̄нта, ра̄дха̄-ка̄нта намо ’сту те[10]

Если спросят тебя: «А почему ты так легко получила посвящение?» Нужно всегда говорить: «Потому что я самая падшая. Нет никого хуже меня. Поэтому я получила очень легко». Поэтому отрицательное дает возможность быстро соприкоснуться с положительным. Кто-то скажет: «Я уже, знаете, сколько про Кришну знаю…» Тогда ровно насколько ты знаешь, настолько ты от Него отдалишься. Гуру Махарадж так мыслил. Это его школа мысли.

Гуру Махарадж ки — джай! Харинам-санкиртана ки — джай! Воспевай святое имя. Твое духовное имя будет Лиламрита Деви Даси. Лиламрита Деви Даси ки — джай! Джай Гуру Махарадж ки — джай!

#00:47:33#

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[11]

Сегодня воскресенье. В понедельник я уже уезжаю. Меня не будет, наверное, до весны. А там вообще непонятно. Но мы говорим:

#00:48:15#

на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇…[12]

По милости Шрилы Гурудева мы получили храм, преданных, практику. Нам не просто дали посвящение и выбросили: «Давай, до свиданья!» Мы пришли сюда, чтобы остаться здесь. Мы пришли сюда, чтобы увидеть, что духовность [заключена] не только в Гуру. Это идея неофита. Достаточно духовный человек видит духовность в других. В себе он не видит. И он начинает служить. И когда он служит, в нем раскрывается лотос святого имени, духовного общения. Поэтому по милости нашего Гурудева вы будете служить, общаться с преданными. Кришна говорит:

#00:49:03#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣[13]

Необходимы три вещи: пранипат, парипрашна и сева. Пранипат — это предание. Без предания, без шаранагати духовной жизни быть не может. Пранипат — [это значит] предаться Гуру. Парипрашна — задавать вопросы. Я всегда спрашивал у Гурудева: «Можно задать дурацкий вопрос?» Я знал, что я могу задать только дурацкий вопрос. Все начинается с дурацких вопросов. «Я стал вегетарианцем. Как кормить кота? Что делать?» Не надо бояться задавать вопросы, какие бы несовершенные они ни были. Один несовершенный вопрос, второй несовершенный вопрос. Но зато ответы все совершенные. У Прабхупады есть такая книжка — «Совершенные вопросы, совершенные ответы». Гуру Махарадж часто улыбался, он говорил: «Совершенных вопросов, как правило, не бывает». Хотя в «Шримад-Бхагаватам», когда мудрецы беседуют между собой... Иногда Парикшит задает Шуке вопрос, например: «Зачем нам нужны чувства, если нам нужно их контролировать, и они нас стягивают вниз, на некий материальный уровень?» И Шука говорит: «Царь, ты задал очень хороший вопрос. Зачем нужны чувства — это интересно как для материалистов, так и для трансценденталистов. Я буду тебе отвечать». Что имеет в виду Шука? Он имеет в виду, что в мире духовной практики необходим контроль чувств… Но в высшем смысле чувства:

#00:50:34#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам
хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате[14]

Если вдруг твои чувства привлекутся высшим, тогда ты сам не заметишь, как они очистятся. Поэтому чувства нужны не только для того, чтобы их отстранять от объектов материи. Чувства нужны, чтобы привлечься к Источнику всего. Тогда глаза обретут смысл, тогда уши обретут смысл, тогда язык обретет смысл. Сейчас глаза видят пустышки, уши слышат материальные звуки, ум все время хочет наслаждений. Уму всегда нужно наслаждение. Почитать что-то в туалете, послушать что-то. Почему? Потому что надо кормить ум. А чем надо кормить ум? Болезненными новостями, сплетнями, фильмами, мультфильмами, картинками. Ржать... Но преданные занимаются духовной практикой.

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Если вы сможете кормить сердце и ум практикой воспевания святых имен, очень быстро иллюзия отойдет на второй план. Но помните, что когда мы воспеваем святое имя, также растут наши анартхи: вожделение, гнев, жадность. Раньше мы думали: «Я вообще-то человек не гневный. Я не гордый». И вдруг ты чувствуешь внутри такое... Эго начинает раздуваться как жаба. Ты думаешь: «Откуда?» Просто твоя «жаба» вылезла из глубины твоего сердца. Она тебе покажется. Поэтому не думайте о себе как о совершенных или несовершенных. Все увидите сами. В духовной практике все проявится.

Духовная практика очень-очень сложна. Поэтому я сразу сказал: шанс очень маленький. Но он есть. В этом смысле вы скажете: «Могу ли я рисковать или нет?» Юлий Цезарь ответил на этот вопрос. Он сказал: «Тот, кто не рискует, рискует больше всех». Мне понравился ответ Юлия Цезаря. Тот, кто не рискует, рискует больше всех. Поэтому добро пожаловать в клуб риска. В клуб высокого риска. Помните, что мы всегда находимся в стадии риска. Нет ничего под нами гарантированного. Кришна не будет танцевать для нас с дудочкой, мы будем для Него танцевать. Но мы увидим, что это приятно. Это нам будет нравиться. Поэтому Бхагавад-гита говорит: для тех, кто в невежестве, это может казаться горьким. Как лекарство. Но оно дает все. И то, что может казаться опьяняющим, манящим в начале, например алкоголь и наркотики, в конце концов приводит к смерти, к деградации. Поэтому [важно], что вы выбираете: горькое в начале и сладкое в конце, или сладкое вначале и горькое в конце?

Харе Кришна! Гуру Махарадж ки — джай! Сейчас уже арати. Вопросы какие-то есть?

Преданная. Считается ли слушание маха-мантры практикой?

Шрила Данди Махарадж. Имеете в виду собственное слушание?

Преданная. Например, Бхакти Лалита [Диди] повторяет маха-мантру. Прослушивание ее исполнения может быть практикой?

Шрила Данди Махарадж. В случае Бхакти Лалиты, безусловно, мы имеем дело с явлением, нисходящим из высшего мира. Очень просто можно перепутать внешнее — красивый голос, мелодию… [с внутренним содержанием]. Но для того, чтобы действительно услышать голос Бхакти Лалиты, ее подлинное настроение, нам нужно понять ее как личность. Слушание, в подлинном смысле этого слова, слушание духовной музыки, записей киртанов (это относится также к лекциям) требует предания слушанию и предания личности, которую мы слушаем. Поэтому нам нужно постараться в своем сердце поверить, идти прежде всего путем веры. Путем веры в вайшнавов, веры в Гуру, веры в святое имя, которое исходит от Гуру и вайшнавов по гуру-парампаре. Слушать — это не простая практика. Слушать не просто внимательно, не просто сосредоточенно, а с открытым сердцем — это означает отказаться от эго. Это также означает качества терпения, смирения, уважения ко всем преданным. Процесс слушания включает в себя очень много. Он включает в себя все духовное достояние, которое мы получаем, о котором мы слышим, — все эти качества преданности, поскольку слушать надо именно с преданностью. Не просто слушать для удовольствия, а слушать именно с преданностью. Это означает, что мы должны практиковать эту преданность, чтобы правильно слушать. Поэтому Махарадж приводил этот стих: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄. Пранипат означает, что мы покончили со всеми своими планами на материалистичное счастье. Это первое условие. Дальше начинается парипрашна. Тогда, когда мы с такой решимостью приготовились слушать [о духовном], когда у нас нет надежды [на счастье в бренном мире]… Допустим, человек при смерти… [как, например] Махарадж Парикшит.

У каждого аспекта бхакти есть свой покровитель. Есть девять аспектов бхакти, и слушание — это первый из них. У каждого из них есть свой покровитель. И покровитель слушания — это Махарадж Парикшит. Как он достиг совершенства в слушании? Ему оставалось жить семь дней — ему нечего было терять больше. Он созвал всех мудрецов и спросил: «Что мне теперь делать? Мне осталось жить семь дней. Что мне теперь делать? Какой духовной практикой мне заняться в это оставшееся время, чтобы с наибольшей пользой потратить его? Собралось множество великих мудрецов. Там были Артрея, Бхарадваджа, Васиштха, Вишвамитра — огромное количество разных мудрецов. И все они спорили, потому что каждый рекомендовал что-то свое. Потом, когда они увидели, что в это собрание пришел Шукадев Госвами, еще довольно молодой человек, все мудрецы отвели ему почетное место, видя его [духовный] уровень. Видя его абсолютно духовное состояние, мудрецы поняли, что это безусловный авторитет, что он может дать на их вопросы окончательный ответ. Тогда Шукадев сел, и Махарадж Парикшит обратился к нему с вопросами.

Именно в таком настроении мы слушаем духовный звук — в таком настроении отчаяния, настроении глубокого самопредания и глубокой молитвы. В молитве мы просим именно о вере. Это не значит, что вера у нас есть. Мы говорим: слушать с верой. Но веры нет. Как же слушать с верой, если веры нет? Значит, нужно в отчаянии, в глубоком смирении молиться об этой вере. В таком настроении мы слушаем.

Поэтому, будет это духовной практикой или нет, зависит от того, как мы это делаем. Иногда это духовная практика, иногда это благочестивая деятельность. Иногда мы слушаем вполуха, развлекаясь, делая что-то. Это не будет бхакти. Это будет что-то такое позитивное, интересное, но [не преданность]…

Духовный звук не так просто являет себя. Даже мантру мы повторяем… Мы повторяем круги [маха-мантры на четках] ежедневно, но по большей части это не мантра. Это будет тень святого имени, поскольку у нас нет сосредоточенности, нет правильного настроения [для воспевания] этой молитвы. Махарадж говорил о том, что святое имя нужно повторять очень сосредоточенно. В целом эти две практики неотличны друг от друга — слушание вайшнавов и слушание имени. То же самое настроение шаранагати. Шаранагати — это не что-то, чего можно достичь, что можно поймать. У шаранагати есть степени [проявления]: начинающий, продолжающий, возвышенный шаранагата-бхакта. Путь шаранагати беспределен. Мы должны постараться совершить это шаранагати в сердце, для того чтобы услышать духовный звук по-настоящему. Будет ли это духовной практикой или нет, зависит от того, насколько мы продвинулись в этом, насколько хорошим было наше состояние. Иногда оно будет духовным, иногда не будет духовным.

В любом случае, когда мы говорим о пении Бхакти Лалиты, речь идет о великой преданной Гурудева. Гурудев дал ей свои благословения. И мы знаем, что это авторитетный духовный звук. Поэтому очень важно, кого мы слушаем и как мы слушаем. Я говорил по большей части о том, как мы слушаем, но также очень важно, кого мы слушаем. Эта вторая часть вопроса в вашем случае очевидна. Бхакти Лалита — великий учитель, который посвятил себя Гурудеву. Она являет своей жизнью пример преданности духовному учителю. Это особый случай. И естественно, от такого вайшнава мы можем слушать. И второй вопрос: как слушать? Махарадж, может вы добавите что-то?

Шрила Авадхут Махарадж. Очень хороший ответ.

Преданная. Я вчера прочла у Бхактивинода Тхакура, что телом нельзя пренебрегать…

Шрила Авадхут Махарадж. В какой книге?

Преданная. «Бхактья-лока». Когда я делаю гимнастику, я не говорю: «Раз, два, три, четыре», я говорю: «Харе Кришна, Харе Кришна». Это не будет оскорблением?

Шрила Авадхут Махарадж. Все зависит от уровня вашей веры. Дело в том, что тело — это инструмент. Один мой знакомый преданный предлагает Кришне баню. Поэтому, если вы еще добавите к «раз, два, три, четыре» баню, то… Но это в начале пути. Те, кто с этим путем разобрались, те поняли, что нужно предлагать Кришне то, что Ему нравится. Если вы хотите, чтобы кто-то удовлетворил вас, они должны дать вам то, что вам нравится, а не то, что им нравится. Поэтому, в зависимости от того, какова глубина вашей веры, насколько вы связаны с преданными, настолько и ваши действия будут подлинными. Ребенок может делать какие-то вещи, имитируя взрослых. Но мы не можем сказать: «Ребенок плохой. Он имитатор». Мы можем сказать, что он поступает так, как он осознает мир, окружающих и т. д. В его сказочном мире присутствуют Баба-яга, олени, дед Мороз и т. д. Мы не можем ребенку сказать: «Ты такой глупец! На самом деле Бабы-яги не существует, а твои олени — не более чем выдумка». Разумный взрослый никогда не скажет так ребенку. Но он даст ребенку возможность расти. И ребенок постепенно сам поймет, что то понимание, которым он обладал в начале, отличается от действительного положения вещей. Надо понять, что мы с вами находимся в начале духовного пути. Поэтому мы склонны заниматься «самолечением». Но тот же Бхактивинод Тхакур в книге «Према-прадипа» объясняет практику мистической йоги. Он говорит, что каждая пранаяма — биджа, каждая биджа — это мантра. Йог не просто дышит, он дышит с мантрой. Он не просто делает асаны так, как сейчас их делают физкультурники, он делает все с определенными мантрами, в определенном умонастроении. Тогда эта йога становится чем-то духовным.

Поэтому ваша попытка одухотворить зарядку вполне достойна уважения. Но на более высоком уровне вы увидите, что духовное придет не из попытки одухотворить что-то мирское, а из попытки принять что-то божественное. Это будет еще более совершенно. Поэтому запомните: в йоге нет пределов. И Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Это лестница, ведущая в небо. Просто каждый находится на своем этапе». А как [где] он находится? В соответствии с его верой. Вера — это главное. Вера решает все. У Булгакова кот Бегемот говорит: «Не бывает осетрины второй свежести». Есть либо подлинная вера, либо вера поверхностная. Но также существует некий путь от поверхностной веры к вере глубокой. Просто нужно помнить, что вера — это не то, что обретается с помощью упражнений. Вера — это то, что нисходит. Как дар. Если бы мы могли генерировать в себе веру… «Ну-ка, я сейчас нагенерирую себе веры. Нагенерировал достаточно на сегодня». Нет. Если мы будем общаться с преданными, то через них мы поверим, вера низойдет к нам.

Ну что, на этой радостной ноте [закончим]…

Джай Шрила Гуру Махарадж ки — джай!

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1 ↑  Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̐ха̄ра чарито — «Ты мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным видением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь, побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 3).

2 ↑  А̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим̇, тад-бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄д / бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харих̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇, са̄дхайам̇ тат-прӣтим эвети упадеш́айати джана̄н гаурачандрах̣ свайам̇ сах̣ — «Достоверное ведическое знание, полученное по истинной наставнической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях: (1) Хари — высшая абсолютная истина; (2) Он всемогущ; (3) Он источник сладости всех видов взаимоотношений; (4) живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы; (5) одни живые существа порабощены майей; (6) другие живые существа свободны от влияния майи; (7) все мироздание одновременно едино с Ним и отлично от Него; (8) шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу; (9) цель жизни — обрести любовь к Богу. Этому учил сам Гаурачандра» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Таттва-вивека», 1).

3 ↑  Тад эджати тан наиджати, тад дӯре тад в антике / тад антар асйа сарвасйа, тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣ — «Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего» («Шри Ишопанишад», 5).

4 ↑  Отсылка к вопросам, заданным Арджуной Господу Кришне на поле Курукшетра перед битвой: айатих̣ ш́раддхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣ / апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇ гатим̇ кр̣ш̣н̣а гаччхати — «О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства?» (Бхагавад-гита, 6.37), и: каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́, чхинна̄бхрам ива наш́йати / апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо, вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи — «О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?» (Бхагавад-гита, 6.38).

5 ↑  Господь Кришна дает следующий ответ: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).

6 ↑  См. следующие стихи из Бхагавад-гиты, в которых Господь Кришна говорит Арджуне: пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н, уш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣ / ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе, йога-бхраш̣т̣о ’бхиджа̄йате — «После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он [не достигший совершенства йог] рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами» (6.41); атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м / этаддхи дурлабхатарам̇, локе джанма йад ӣдр̣ш́ам — «Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо» (6.42); татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇, лабхате паурва-даихикам / йатате ча тато бхӯйах̣, сам̇сиддхау куру-нандана — «В следующем воплощении он сохраняет духовное сознание, достигнутое ранее, и продолжает свой путь к высшей цели, о сын Куру» (6.43); пӯрва̄бхйа̄сена тенаива, хрийате хй аваш́о ’пи сах̣ / джиджн̃а̄сур апи йогасйа, ш́абда-брахма̄тивартате — «В нем естественным образом проявляется склонность к духовной практике, развитая в прошлых жизнях. Лишь интересуясь истиной за пределами рождения и смерти, являющейся предметом йоги, он превосходит последователей ритуалов Вед, которые стремятся обрести мирские блага» (6.44); прайатна̄д йатама̄нас ту, йогӣ сам̇ш́уддха-килбиш̣ах̣ / анека-джанма-сам̇сиддхас, тато йа̄ти пара̄м̇ гатим — «С искренним усердием продолжая свой путь, он полностью освобождается от материальной скверны. После многих жизней, посвященных практике йоги, он достигает осознания себя душой, а затем удостаивается созерцания высшей души» (6.45).

7 ↑  А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м, адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ / йатха̄ татха̄ ва видатха̄ту лампат̣о, мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣ — «Кришна может обнять меня с любовью, а может просто оттолкнуть. Он может разбить мое сердце, не показываясь передо мной. Он волен делать все, что захочет. Все равно Он вечно будет единственным Господом всей моей жизни» («Шри Шикшаштакам», 8).

8 ↑  Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

9 ↑  С этих слов начинаются две шлоки Бхагавад-гиты. Первая, в которой Господь Кришна говорит Арджуне: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру / ма̄м эваиш̣йаси йуктваивам, а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣ — «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, совершай жертвы ради Меня и поклоняйся Мне. Так, всецело заняв ум и тело в служении Мне, ты непременно придешь ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.34). Вторая: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру / ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме — «Думай обо Мне, служи Мне, уповай на Меня, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — мой дорогой друг» (Бхагавад-гита, 18.65).

10 ↑  «О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

11 ↑  «Налагая успокоительный бальзам самбандха-гьяны, или правильного восприятия окружающего мира, мой духовный учитель открыл мои внутренние глаза и таким образом спас меня от тьмы невежества, делая мою жизнь абсолютно успешной. Я предлагаю свои смиренные поклоны Шри Гурудеву» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Према-бхакти-чандрика», введение, стих 1).

12 ↑  На̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇, рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄тӣм / ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇, пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ’сми — «Я склоняюсь к прекрасным лотосоподобным стопам моего духовного учителя, по чьей беспричинной милости я обрел высочайшее святое имя, божественную мантру, служение сыну Шачи-маты (Господу Чайтанье Махапрабху), общество Шрилы Сварупы Дамодара, Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, высшую обитель Матхуры, благословенную обитель Вриндавана, божественную Радха-кунду и холм Говардхан, а также желание, идущее из глубины сердца, с любовью служить Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами).

13 ↑  «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бхагавад-гита, 4.34).

14 ↑  «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением верховной личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материалистичных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).




←  Лекция по книге «Духовный путь: испытания и достижения». Глава 1. Часть 3. Шрила Б. А. Махавир Махарадж. 17 февраля 2026 года ·• Архив новостей •· День явления Господа Будды. День явления Шрилы Шриниваса Ачарьи. День ухода Парамешвара даса Тхакура. Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 1 мая 2026 года. Абхазия  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 65.2 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Шрила Бхакти Ашрая Данди Махарадж

Вера, милость Господа и милость духовного учителя

(22 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)

 

Шрила Авадхут Махарадж. Начало нашей веры — это вера в бесконечный путь души, по которому мы идем из жизни в жизнь. В наших песнях сказано:

#00:00:12#

чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи…[1]

Мы не материалисты. Мы не считаем, что в этой жизни мы должны набрать все очки, посадить все деревья, увидеть все туристические места, сделать «селфи» везде. Это невозможно. Мы считаем, что в этой жизни нужно сделать самые важные вещи, посетить самые главные места, получить самое главное знание. Это возможно. Поэтому, в отличие от мирского знания, которое рассматривает этот мир как объективный мир нашего чувственного опыта, мы рассматриваем мир с точки зрения субъективной реальности, опыта веры. Мы знаем, что за пределами этого мира существует другая реальность. Нам трудно объяснить кому-то [несведущему], что через нас сейчас проходят потоки интернета, волны телевещания, но, тем не менее, мы понимаем, что стоит взять в руки девайс, который способен настроиться на определенную частоту, как тут же появится картинка, информация. Кто-то может вам говорить: «Где вы видите эти волны? Покажите мне их! Не существует интернета! Нет волн! Нет потока!» Нет оснований предполагать, что меня бы не приняли за сумасшедшего, если бы я рассказывал об этом двадцать лет назад. Люди не поверили бы. Когда я впервые услышал, что в кино возможен цифровой монтаж, что можно там рисовать, останавливать кадры, я подумал: «Как можно остановить кадр?» Сейчас это детский вопрос. Двадцать лет тому назад люди не могли себе представить, как с помощью маленькой коробочки с экранчиком можно получать всю информацию о погоде, новости и т. д. Что мы можем сказать о себе, как о человеческой расе? Мы крайне примитивны, мы верим только в то, что можно увидеть или потрогать. Но мы знаем, что такие вещи, как волны, как поток информации — их невозможно потрогать. Есть софт и хард. Мы сами живем в мире харда, нам всегда нужно железо, что-то ощутимое. Но, тем не менее, все построено на софте. Это тоже так. Все рождается из тонкого. Из мысли, из желания, из воображения. Рождаются дизайны, проекты, концепты, архитектура, музыка, культура — все рождается из тонкого. Но, когда мы говорим об источнике этого тонкого, мы говорим, что источник — это сверхтонкое. Вы скажете: «Насколько оно тоньше, чем тонкое?» Поэтому, когда мы говорим о человеческом языке, мы понимаем, что это всегда некие образы, попытки описать. Веды говорят:

#00:03:21#

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇…[2]

Что такое амная? Это то, что за пределами нашего чувственного опыта и ума. Тем не менее праха̄ таттвам̇ — это может явить себя. Кришна является верховной личностью Бога. Он за пределами возможностей наших несовершенных камер, микрофонов или ушей. Тем не менее, по Своей беспричинной милости, Он может явить нам Себя. Как это происходит? Некоторые думают: «Я как Буратино, должен увидеть в медитации». У Буратино регулярно то манная каша, то еще что-то в медитации было. Люди думают: «Надо воображать истину, тогда истина появится». Но один хороший русский писатель, Пелевин, сказал: «Все начинаешь понимать, когда перестаешь думать».

Дело в том, что мы не верим в силу воображения. Воображение является лишь незначительным инструментом, который можно сравнить с костылем. Когда людей учат медитации, им говорят: «Лягте на пол, расслабьтесь, представьте то, представьте это». И человек представляет. Он также представляет, что он что-то чувствует. Но не сознание Кришны. Мы не считаем, что с помощью воображения можно представить себе безграничное. «Представьте себе безграничное, пожалуйста!» — «О-о! У меня вот такое безграничное». — «Чуть пошире, пожалуйста, еще на полметра. Давайте-ка взвесим ваше безграничное. Нормально. Сегодня у вас уже безграничное тянет на килограмм. На первом уроке оно у вас всего пятьдесят грамм весило». Вы этого хотите? Нет. Вайшнавы объясняют, что истину невозможно постичь. Ее можно вспомнить. Сократ очень хорошо говорил: «Люди не любят познавать новое, они любят вспоминать старое». Когда мы соприкасаемся с какими-то духовными вещами, у нас может появиться некое дежавю: «Где-то я это уже видел. Странный запах благовоний — я как-то это уже чувствовал. Мне кажется, что в этом что-то есть». Это некое наше субъективное «я» включается. Поэтому [священные] писания говорят: бхакти — это вечный процесс. Если есть бхакти в этой жизни, значит какое-то бхакти было в прошлой жизни. И бхакти должно быть в будущей жизни. Вопрос в том, сколько бхакти и какое бхакти.

Поэтому мы считаем, что святое имя Кришны нисходит в сердце. Его невозможно вызвать какими-то физическими вибрациями, какими-то бормоталками, бубнилками. Хотя пытался Винни-Пух это сделать. Помните? Повторял тантрические мантры: «Парам-тарам-парам...» [Смех.] Даже у него был там [последователь] Пятачок, его вечный последователь в розовом костюме. Но мы все-таки, при изучении Винни-Пуха, склоняемся к тому, что он ближе к адвайта-веданте. Потому что его метод изучения горшка и шарика показывает, что горшок пустой. Поэтому, анализируя его бхашью, объяснения, его комментарии к примеру с горшком, который приводится в «Веданта-сутре», мы видим, что в большей степени Винни-Пух склонен к имперсональной школе [теистической мысли]. Хотя в Пятачке мы больше видим проявления бхакти. Но тоже [мы] не можем полностью записать Пятачка в бхакты, потому что все-таки он последователь Винни-Пуха и, следовательно… [Смех.] Естественным образом ум разумного Пятачка приходит в состояние конфликта с его духовным учителем. Но Винни-Пух не оставляет ему места для сомнений. Если бы не ослик Иа, вообще все было бы очень сложно. Но ослик Иа является довольно глубоким философом-оппонентом. Так мы рассматриваем, по крайней мере, мультфильмы.

Божественное можно найти везде, и везде можно наспекулировать и напридумывать. Помните попытку левитации? Не буду сейчас ее описывать. Но нужно понять, что невозможно подняться в высшее Сверхсознание на воздушном шарике собственного ума. Поэтому и Пятачок, и Винни-Пух потерпели фиаско в данном методе постижения истины. Вам кажется это смешным, но все эти примеры описаны в священных писаниях. В писаниях сказано, что материальный мир — это не более, чем лужица воды в следе от копытца теленка. Если вы представите себе, что вы пребываете в столь незначительном мире по сравнению с миром Сверхсознания, тогда вам будет легко понять, что вы не можете достичь этого мира Сверхсознания, но он может очень легко достичь вас. В писаниях сказано:

#00:08:52#

…тад дӯре тад в антике…[3]

«У Него [Господа] нет физических ног, но Он двигается очень быстро. У Него есть духовные ноги». У Него нет физических чувств. Не потому, что Бог лишен чувств, а потому, что Его чувства полностью духовны. У Него нет физических глаз, какими вы хотите наделить Его, но Его глаза более совершенны. У Него есть глаза, но они духовны. И Он полностью духовен. Так же как Его имя духовно. Поэтому различные культы разных религиозных традиций, которые, в принципе, не самые совершенные… Но у них было такое выражение: «Да святится имя Твое, да придет царствие Твое…» Никто из их последователей не описал онтологию [святого] имени. Хотя [произносится] эта молитва: «Отче наш, иже еси… Даждь нам днесь… Да святится имя Твое…» Никто не задал вопрос: «О каком имени, собственно, идет речь?» Всевышний, Всемогущий, Вседержитель… В «Вишну-сахасра-наме» описана тысяча имен Всевышнего. Единственный, достойный поклонения, Всемилостивый, Прекрасный и т. д., и т. п. Но о каком имени идет речь? В вайшнавских писаниях сказано, что существует два типа имен [Бога]: внешние имена и имена внутренние. Внешние имена могут описывать внешние аспекты Божественного: Всемогущий, Всесильный и т. д. Но это не то, как жена царя называет своего мужа. Мы говорили, что смешно звучит: Главный хранитель, Главный строитель. «Приветствую тебя, мой возлюбленный Главный палач!» Поэтому, когда мы с возлюбленными, мы пользуемся другими именами. Ты не говоришь свой возлюбленной девушке: «О, архитектор пришла ко мне!» «Здравствуй, медсестра! Наконец-то мы с тобой встретились!» Хотя кто-то может сказать: «Ну вот, та медсестра… Я видел ее. Та девушка — архитектор». Но про близкого человека мы не можем так сказать. Почему? Это будет оскорбительно. Представляете, [сказать] на свидании девушке: «Здравствуйте, медсестра!» — «Не называйте меня медсестрой!» — «И все-таки не могу никак забыть ваш укол». — «Тогда запишитесь на прием, возьмите номерок».

Это смешно, но на самом деле это очень важная идея. Если речь идет о Боге, то какой Он? Если Он есть, вдруг, случайно, ни с того ни с сего, — то какой Он? Страшный, злобный дед с бородой? Или, как считал Заратустра, их два: один — бог добра, другой — бог зла? Некоторые люди сказали: «Его надо бояться». Тогда кто-то сказал: «Давайте в таком случае вознесем дьявола на пьедестал, потому что он страшнее». Уж если Бога надо бояться, то пусть это будет что-то пострашнее. Таким образом, разные ложные идеи относительно Божественного появились. Одни считают, что Он очень страшный; другие считают, что Он справедливый. «Нет, Он не страшный, Он просто справедливый. Ты не бойся Его. Не думай, что Он страшный; думай, что Он справедливый». Но вы думаете, Богу нравится идея, что Он справедливый? Абсолютно нет. Никто из высших не хочет относиться к окружающим по справедливости. Шекспир и другие классики говорят о прощении, о милости, о сострадании. Идея прощения гораздо выше, чем идея справедливости. «Ладно, ладно. Давай назовем Его всепрощающим». «Простите меня, пожалуйста, Всепрощающий. Можно спросить, Всепрощающий? Простите меня за вопрос». Можно так обратиться к Нему. Но, скорее всего, это будет поверхностное отношение. Поэтому, когда речь идет о самом Боге, Он говорит так: «Называйте Меня просто Кришна». — «Кришна? Просто так? И все?» Этого достаточно. Харе Кришна! Вы скажете: «А при чем здесь „Харе Кришна“? Вы же сказали называть Вас Кришной?» Он говорит: «Понимаете, есть одна проблема. Вы почему-то подумали, что Я один. А Я на самом деле всё. Как минимум два — мужское и женское начала». Инь-Ян, плюс и минус. Это в вашей европейской идее Отец развелся с Матерью, и у Него только один сын, которого надо «замочить». В нашей идее есть вечное мужское начало и вечное женское начало. Эти два начала ищут друг друга. Ради чего? Ради опыта любви. Это немного похоже на наш с вами мир. Но, в отличие от Эроса, который присутствует в этом мире, который определили Юнги и Фрейды, есть более глубокая идея. Это лила. Какой любви мы ищем? Низшей или высшей? Высшей любви, определенно. И мы знаем, что эта высшая любовь способна низойти. Думая о том, как это происходит, мы можем сказать так: однажды Пифагор сжег флот. Что он сделал? Он с помощью зеркал направил лучи солнца на корабли. Так же и мы. Душа, по своей природе, обладает ничтожным потенциалом любви, но Господь является высшим источником любви. Отсюда можно взять такую вещь: любовь нужно черпать из ее источника. «Я хотел бы любить, но у меня не получается. Чего-то не хватает». Но если есть источник, который обладает бесконечным потенциалом любви, тогда вопрос: «А как я могу ее рефлексировать?» Что происходит в душе? Душа начинает рефлексировать любовь и через это, как сказал Гегель, постигает себя вновь. Оказывается любовь нам нужна не для того, чтобы нам было хорошо или приятно. Мы вынуждены любить, чтобы постичь себя. Кто мы? Мы только для этого и созданы. Поэтому любовь — это неотъемлемая часть самореализации. Уберите из самореализации аспект любви — и вы станете нулем. Тогда ничего не имеет смысла. Если духовная жизнь — это всего лишь [желание и возможность] не страдать и никому ничего не делать, ни хорошего, ни плохого, а просто быть где-то, или как-то, или чем-то, тогда ноль является высшим ответом на вопросы бытия. Но какова природа ноля? В нем нет любви. Там все уравновешено. Жизнь начинает колебаться, только когда есть плюс и минус.

Удивительная идея в том, что для того, чтобы обрести соприкосновение с плюсом, нужно быть минусом. Потому что плюс отталкивает плюс. Но абсолютный минус привлекает абсолютный плюс. Как это понять? Гуру Махарадж сказал об этом понятии. Дело в том, что чувство любви к Богу не происходит от того, что: «Ой, я так люблю Бога! Уже больше, чем шоколадки…» Вы думаете, так любовь к Богу проявляется? Ничего подобного! Любовь к Богу проявляется, когда вдруг человек начинает осознавать, что у него нет никакой любви. И он никогда никого не любил и не будет любить. Тогда это утраченное чувство начинает возвращаться к нам. Если человек думает: «Ну как же? Я же любил собаку свою по-настоящему. Девушку любил. Родину… Я очень люблю родину. В особенности сегодня». Нет, это не та любовь, о которой идет речь. Есть разные типы эгоизма, которые мы принимаем за любовь. Поэтому Гуру Махарадж объясняет: [все это так или иначе] расширенный эгоизм. Но если раньше в драматургии расширенный эгоизм играл роль, то в западной драматургии уж точно космонавт спасает весь мир. Уж точно надо спасти весь мир. А вы говорите: «Спасибо, мы вас не вызывали». — «Нет, мы вас спасем!» — «Спасибо, мы вас не вызывали». — «Нет, я должен весь мир спасти!» — «Хорошо. Надевайте свой костюм Бэтмена или Супермена и подождите в прихожей». «Так, у нас пациент такой-то. Как вас зовут в карточке? Бэтментович?» — «Нет, просто Бэтмен». — «Расскажите». — «Ну, я считаю, что среди преступников есть и хорошие люди». — «А как вы определяете?» — «Для меня любой, кто нарушил закон, — преступник». — «Хорошо, понял. А вы сами не нарушили закон, считая, что вы можете судить?» — «Я же Бэтмен!» — «Нет, подождите. Вы что, не слышали Спасителя, который говорил, что не стоит судить других?» — «Но я не думал, что это относится к Бэтмену. Как только ты надеваешь черную маску, и никто не видит твоего лица, ты уже выходишь за пределы юриспруденции». Так вы хотите? Ничего подобного! Поэтому все эти удивительные персонажи, которые созданы воображением людей, так называемые супергерои, на самом деле не являются супергероями. Вы думаете, что один или много Рэмбо или Бэтманов в состоянии спасти мир? В данном случае я фан Джокера. Потому что он всегда говорит: «Почему ты такой серьезный?» Он объясняет Бэтмену: «Ты такой же придурок, как я. Мы с тобой недалеко ушли друг от друга. Но в данном случае я гораздо глубже отношусь к реальности, чем ты». Но все-таки что-то заставляет нас сказать: «Нет. В глубине своего сердца я не хочу быть ни Джокером, ни Бэтменом».

Надеюсь, все понимают, о ком я говорю? Я понимаю, что я не склонен ни к отречению, ни к уходу в негатив, ни к эксплуатации. Я хочу чего-то другого, настоящего.

Поэтому мы отвергаем этот [материальный] план бытия со всеми его идеями. Не забывайте о том, что идеи проникают в нас из окружающего мира через СМИ, через книги, через музыку. Но вайшнавы говорят так: для того, чтобы соприкоснуться с тем планом бытия, необходима вера. Вера в Божественное — это не то, что ты веришь в Бога. Божественная вера — это когда Бог верит в тебя. Ты говоришь: «Я верю, что Ты есть». Он говорит: «А я верю, что ты тоже есть». И Он верит в тебя гораздо больше, чем ты веришь в Него. Поэтому, когда мы приходим к Гуру, нам нечего ему предложить. Что мы можем предложить Гуру? В высшем смысле мы должны предложить себя. Но кто такой я, мы не знаем. На самом деле писания запрещают давать слишком много посвящений. Это один из запретов. Гуру Махараджа спросили: «А почему вайшнавы дают [ученикам духовные посвящения]?» Вы увидите, что у одного [вайшнава] был один или два ученика. Гуру Махарадж сказал: «Дело в том, что все зависит от обстоятельств». Потому что, если мы находимся, например, на тающей льдине, мы не можем сказать: «Знаете, я не очень хороший пловец, поэтому только двоих спасу». Нет. Если есть необходимость раздать вакцину… Мы можем дать ее многим. Не думайте, что божественный мир не дает вакцину многим. Просто в божественном мире есть одно правило: многие все равно не выплывут. Я надеюсь, что я вас не сильно расстроил. В одном драматическом фильме один персонаж спросил девушку: «Какой у меня шанс?» Она сказала: «Очень маленький». Он сказал: «Как один из тысячи?» Она сказала: «Скорее, один из миллиарда». Он сказал: «Спасибо, что вы дали мне шанс!»

Но если наш шанс таков, тогда зачем мы делаем все? Зачем мы встаем на путь духовной жизни? Это некомфортно. Это не гарантированно. Кришна говорит с Арджуной на эту тему. Арджуна говорит: «Ради духовной жизни нужно многое оставить. Но вдруг ничего не получится? Что тогда? Может быть я потеряю…»[4] Может быть, я могу в этой жизни быть хорошим бухгалтером, но плохим преданным. И, может быть, в этой жизни я решу, что буду преданным в следующей жизни, а в этой жизни я стану хорошим бухгалтером. Бхакти мне может помешать. Или — хорошим врачом, хорошим ученым. Но Кришна говорит очень важную вещь. Он говорит: «Арджуна, на этом пути нет поражений. Даже если ты не сможешь дойти в этой жизни…[5] Тебе дается шанс, один из миллиарда. Но нужно понять, что ты уже живешь миллиарды жизней. Может быть, это тот самый шанс. Может быть, ты не знаешь, насколько ты близок. Может быть, ты не понимаешь, что ты каждую жизнь стремился к чему-то. Ты, что, думаешь, что ты один раз живешь? Ты не помнишь, что ты был бедным, богатым, умным, глупым. Но внутреннее трансцендентное стремление к божественному осталось в твоем сердце. Иначе тебя бы здесь не было»[6].

Есть такой анекдот. Одному человеку предсказали, что он утонет. И он всю жизнь не мылся, не соприкасался с водой. Но в конце жизни думает: «Ладно, я уже старенький… Гулять так гулять! Никогда не был в океане. Мечтаю, но…» Он купил билет на пароход. А пароход назывался «Титаник». Все знают этот анекдот. Все, в глубине сердца. И вот, когда он уже тонет и чувствует, что уже всё, он обращается к Богу и говорит: «Ладно я-то, судьба у меня такая. Я грешник, и вообще я должен был утонуть. Но эти-то невинные…» А Господь говорит: «Здесь нет невинных. Знаешь, как долго Я вас на один пароход собирал? Очень терпеливо, между прочим».

Тогда возникает следующий вопрос: чем отличается милость от справедливости? Справедливость — это когда мы тут же обретаем кармические реакции. Это закон, утвержденный в этом мире: каждое действие имеет равное противодействие. Еще Ньютон сформулировал его. Но может ли это повлиять на посвящение? Например: «Я был хорошим парнем и поэтому получил посвящение». Или: «Я самая красивая девушка в классе, и поэтому я получила посвящение». Или: «Я самая умная в Москве, поэтому я получила посвящение». Нет. Никто не может так сказать. Но человек может сказать: «Вы знаете, почему-то, когда я пришел к преданным, я понял, что это единственные люди, которые мне поверили. И я поверил не потому, что я поверил, а потому, что мне поверили». И это и есть, как говорил Гуру Махарадж, милость Шри Гуру. С этого начинается наше знакомство с высшим миром. Высший мир в какой-то момент в нас поверил. Кто-то может сказать: «Да я ее знаю тысячу лет! Какая духовная жизнь?» Или: «Да посмотри на него! У него же все на лбу написано». Ничего подобного. Вера всегда описывается как обладающая невероятным состраданием. Состраданием, которому нет предела.

Васудев Гхош сказал Махапрабху: «Прошу Тебя: сделай так, чтобы я вечно горел в аду. Дай мне возможность взять на себя карму всех живых существ». Но Махапрабху сказал: «Нет-нет, Васудев. Поскольку у Меня есть ты, такая душа, которая каждый день готова быть Христом, каждый день готова выходить на распятие, каждую секунду, — Я обещаю тебе, что спасу их всех. Но Я не скажу когда». Вы скажете: «Когда? Вы можете мне сказать когда?»

Один брахман занимался йогой, духовной практикой. Однажды он увидел Нараду Муни и сказал ему: «О великий мудрец Нарада, ты путешествуешь во времени и пространстве. Ты столь удачлив — ты видишь Господа. Когда ты Его увидишь, спроси у Него, когда я Его увижу». Нарада очень удивился. Он сказал: «Неужели ты хочешь знать об этом, мудрец?» Брахман сказал: «Не только это хочу знать. У меня есть сосед-кришнаит, вайшнав. Он какой-то не такой. Он сапожник какой-то. Но он тоже пытается, тоже молится, Харе Кришна повторяет. Но он не такой продвинутый, как я. Про него еще спроси. Хотелось бы измерить».

Писания говорят: не пытайтесь сами себе ставить оценки. Вы всегда ошибетесь глобально. И вот Нарада, во время встречи с Нараяной, был так очарован Им, что забыл спросить. Но Нараяна не забыл, поскольку Он в сердце каждого живого существа. Он сказал: «Нарада, помнишь того брахмана?» — «Какого брахмана?» — «Того самого, который тебя спросил». — «О! Да, да». Нараяна сказал: «Эти вопросы не останутся без ответа. Я отвечаю на все вопросы души. Скажи этому брахману, что ему еще осталось миллиард воплощений». Нарада сказал: «Этому брахману, такому продвинутому — миллиард воплощений?» Нараяна ответил: «Смотри, Нарада, Я покажу тебе маленький фокус. Видишь иголку?» — «Вижу». — «Слона видишь?» — «Вижу». — «Кеша, подойди сюда. Дай мне тебя за хобот подержать». И Он продел слона через игольное ушко: «Видишь?» — «Это невероятно! Копперфилд за это готов заплатить любые деньги!» — «Подожди, Нарада. Сейчас не о Копперфилде речь. Видишь слона? Давай еще раз сделаем. Три раза, четыре раза. Когда ты будешь говорить с этим брахманом, он у тебя обязательно спросит, чем Я был занят. Скажи ему, что Я продевал слонов через игольное ушко». И еще раз показал. «И то же самое скажи тому». — «Какому тому?» — «Ты забыл про второго. Этот брахман хотел узнать, сколько жизней осталось второму. Этот брахман считает себя таким великим, считает, что второму еще миллиарды жизней. Но он придет ко Мне уже сейчас. А тому брахману, который себя переоценил, — ему еще очень долго. Очень много воплощений». Нарада вернулся, и брахман действительно был потрясен. Он не мог поверить: «Неужели миллиарды жизней? Я же такой правильный. Слушай, ты действительно был у Нараяны?» Нарада сказал: «Ты сомневаешься во мне?» — «Нет-нет, мудрец, в тебе я не сомневаюсь. Тебя я могу потрогать. Но откуда мне знать, что ты действительно видел того самого Нараяну, верховную личность Бога? Скажи мне, чем был занят Господь?» Нарада сказал: «Он брал слонов за хобот и продевал сквозь игольное ушко». — «Хм! Мудрец, у тебя хорошее чувство юмора. Я понял, что ты отошел куда-то за угол и вернулся. А что [Господь сказал] о моем соседе?» — «А вот сосед уже [освобожден и вот-вот отправится к Богу]…» — «Слава Богу! Теперь я точно знаю, что ты, мудрец, шутишь. Ты шутник!» Но когда Нарада увидел соседа, он сказал: «Лучезарный Нараяна сказал, что ты готов уже». Тот сказал: «Пути Господни неисповедимы. Его милость безгранична». — «Подожди-подожди. Ты говоришь такие интересные вещи! Ты же простой человек. А ты знаешь, что Нараяна пропускал слонов через игольные уши?» — «О! Да это чудом невозможно назвать! Господь являет чудо каждый день, каждую секунду я созерцаю Его чудо! Поэтому это [продевание слонов через угольное ушко] — для детей. Он, наверное, просто какому-то неверующему хотел Себя явить. Но неверующий все равно не сможет поверить».

Итак, вера, милость Господа и милость духовного учителя — когда эти три вещи приходят, тогда джива обретает святое имя. А святое имя — это величайший дар. Не существует ничего выше, чем святое имя. Это сам Кришна.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Это Панча-таттва-мантра. Прежде, чем мы начинаем воспевать Харе Кришна маха-мантру, мы воспеваем Панча-таттва-мантру.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Панча-таттва — Истина, которая явила Себя в пяти проявлениях: как сам Господь [Шри Кришна Чайтанья], как Его преданный [Шривас Тхакур], как энергия преданности [Гададхар Пандит] и т. д. Т. е. все формы соприкосновения с Божественным. И только благодаря Панча-таттве, суть которой — это Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхар [Пандит], Шривас [Тхакур], Харе Кришна маха-мантра пришла в этот мир. Поэтому без милости Гауранги Харе Кришна маха-мантру повторять невозможно.

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Начиная от большой бусины, на каждой бусине читаешь мантру, проходишь до конца, не пересекаешь [самую большую бусину] Сумеру и идешь обратно. Туда-обратно, туда-обратно. Перед тем как читать каждый круг [маха-мантры], читаешь «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда / ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда». Когда человек воспевает маха-мантру, он не задействует свой ум. Ум будет «бросать» [тебе] разные картинки, пока мантра не спустится в сердце. Потом в сердце пробудится душа. Потом душа будет переживать форму, звук, деяния [Господа] и т. д. Но все это стадии мистической йоги. Потому что воспевание маха-мантры является высочайшим из всего. Не существует ничего большего, чем [святое] имя Господа.

Есть одна важная проблема: люди не могут воспевать маха-мантру. Это самое главное, что нужно понять. Почему? Потому что они воспевают ее с оскорблениями. Одно из оскорблений — продолжать быть материалистом, т. е. стяжать блага этого мира. Поэтому Кришна говорит: «Тот, кто стяжает блага этого мира и при этом практикует бхакти, тот не более, чем глупец. Я даю вам нектар бессмертия на блюде с голубой каемочкой, а он пьет яд материального существования». Поэтому мы должны перестать быть стяжателями, материалистами. Это очень трудно.

Есть еще другие девять оскорблений. Поэтому наш Гуру всегда говорил: «Кришнаиты говорят, что повторяют Харе Кришна, но покажите мне того, у кого есть любовь к Богу». Бормотать можно. Но воспевать нужно учиться. Это подвижничество. Поэтому из многих-многих личностей вряд ли одна знает Кришну подлинно. А тот, кто знает Кришну подлинно, тот знает, что такое святое имя. Поэтому мы не думаем, что стали «бройлерными» садху за день. Это не наша идея. Мы знаем: чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи — из жизни в жизнь. Если ты готов следовать из жизни в жизнь и, может быть, ничего не получить:

#00:39:24#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄…[7]

Тогда, может быть, какое-то бхакти у тебя может быть. Поэтому мы помним, что молитва не может быть механической, святое имя не может быть тенью святого имени, Гуру не может быть материалистичным человеком, а ты не можешь быть физическим телом. Все это — очень возвышенные вещи.

В ведическом обществе человек, прежде чем получить посвящение, должен был очиститься: [провести] самскары, родиться в определенной варне. И даже брахманы еще не так квалифицированны, как вайшнавы. Но, когда мы живем в такое тяжелое время, в Кали-югу, тогда милость выше справедливости. Поэтому [святое] имя нисходит к самым падшим. Запомни: ты получил святое имя потому, что ты самый падший. Не потому, что ты самый великий.

Джай Гуру Махарадж ки — джай! Ты в миру Борис, да? Твое духовное имя будет Бхавананда [Дас]. Джай Бхавананда Прабху ки — джай! Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

Какое у тебя имя в миру?

Преданная. Юля.

Шрила Авадхут Махарадж. Чем отличается Кришна Васудева от Кришны Вриндавана знаешь?

Преданная. Нет.

Шрила Авадхут Махарадж. Хорошо. Если бы ты сказала, что знаешь, я бы тебе точно не дал инициацию. [Смех.] А знаешь почему? Потому что Мао Цзедун сказал: «Тот, кто много знает, тот много забывает». Священные писания — это океан духовных истин. Но есть одна проблема — в океане очень легко утонуть. Поэтому писания говорят: слишком много читать писания опасно. Слишком мало читать писания опасно. Слишком много духовной практики — опасно. Слишком мало духовной практики — опасно. Это подобно струне — если ее натянуть слишком сильно, она лопнет. Если натянуть недостаточно — не будет играть [звучать]. Каждый человек — это совершенный инструмент. И он должен постоянно находиться в тюнинге. Вообще, искусство бхакти — это постоянный тюнинг. Потому что, если человек не готов к духовной практике, он не сможет ее выполнять по-настоящему. Но если человек будет слишком мало практиковать, он будет получать реакции.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Ты слышала эту мантру? Панча-таттва-мантру знаешь. Теперь слушай Харе Кришна маха-мантру:

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

[Тебе следует повторять маха-мантру] от начала, бусина за бусиной, до малой бусины. И обратно. Туда-обратно. Четыре круга за раз.

#00:45:20#

…кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[8]

Воспевать нужно непрестанно. Люди говорят, что нужно воспевать четыре круга. Кто-то говорит: «Нет-нет. Шестнадцать!» Кто-то говорит: «Ты что? Тридцать два». Непрестанно!

#00:45:31#

ман-мана̄ бхава мад-бхакто…[9]

Запомни: мантрой на четках ты только разгоняешь внутреннюю мантру. Всегда должно быть: Харе Кришна, Харе Кришна — с каждым вдохом и выдохом. Ничего, кроме Харе Кришна, не должно быть. Ешь ли ты, спишь… Если ты будешь практиковать, ты увидишь, что ты во сне воспеваешь. Это нормально. Ты почувствуешь, что эта вибрация существует в твоем теле. Это такой процесс непростой. Надо уделить молитве время. Молитве нужно уделить время. Очень внимательно воспевай. Кажется, что воспевать легко, но на самом деле для того, чтобы легко воспевать, очень много трудного надо сделать. Но по милости Гуру Махараджа [это возможно]… Потому что Гуру Махарадж был великим мистиком. Он всегда говорил: «Приведите ко мне всех калек, изгнанных, психов, бабок, доходяг — я дам посвящение всем». — «Это же не престижно!» Он говорил: «Я не ищу престижа в этом мире. Я ищу служение своему Гуру». Поэтому самое высшее дает милость самым падшим. Помни всегда об этом. Есть такая молитва:

#00:46:43#

хе кр̣ш̣н̣а карун̣а̄-синдхо, дӣна-бандхо джагат-пате
гопеш́а гопика̄-ка̄нта, ра̄дха̄-ка̄нта намо ’сту те[10]

Если спросят тебя: «А почему ты так легко получила посвящение?» Нужно всегда говорить: «Потому что я самая падшая. Нет никого хуже меня. Поэтому я получила очень легко». Поэтому отрицательное дает возможность быстро соприкоснуться с положительным. Кто-то скажет: «Я уже, знаете, сколько про Кришну знаю…» Тогда ровно насколько ты знаешь, настолько ты от Него отдалишься. Гуру Махарадж так мыслил. Это его школа мысли.

Гуру Махарадж ки — джай! Харинам-санкиртана ки — джай! Воспевай святое имя. Твое духовное имя будет Лиламрита Деви Даси. Лиламрита Деви Даси ки — джай! Джай Гуру Махарадж ки — джай!

#00:47:33#

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[11]

Сегодня воскресенье. В понедельник я уже уезжаю. Меня не будет, наверное, до весны. А там вообще непонятно. Но мы говорим:

#00:48:15#

на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇…[12]

По милости Шрилы Гурудева мы получили храм, преданных, практику. Нам не просто дали посвящение и выбросили: «Давай, до свиданья!» Мы пришли сюда, чтобы остаться здесь. Мы пришли сюда, чтобы увидеть, что духовность [заключена] не только в Гуру. Это идея неофита. Достаточно духовный человек видит духовность в других. В себе он не видит. И он начинает служить. И когда он служит, в нем раскрывается лотос святого имени, духовного общения. Поэтому по милости нашего Гурудева вы будете служить, общаться с преданными. Кришна говорит:

#00:49:03#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣[13]

Необходимы три вещи: пранипат, парипрашна и сева. Пранипат — это предание. Без предания, без шаранагати духовной жизни быть не может. Пранипат — [это значит] предаться Гуру. Парипрашна — задавать вопросы. Я всегда спрашивал у Гурудева: «Можно задать дурацкий вопрос?» Я знал, что я могу задать только дурацкий вопрос. Все начинается с дурацких вопросов. «Я стал вегетарианцем. Как кормить кота? Что делать?» Не надо бояться задавать вопросы, какие бы несовершенные они ни были. Один несовершенный вопрос, второй несовершенный вопрос. Но зато ответы все совершенные. У Прабхупады есть такая книжка — «Совершенные вопросы, совершенные ответы». Гуру Махарадж часто улыбался, он говорил: «Совершенных вопросов, как правило, не бывает». Хотя в «Шримад-Бхагаватам», когда мудрецы беседуют между собой... Иногда Парикшит задает Шуке вопрос, например: «Зачем нам нужны чувства, если нам нужно их контролировать, и они нас стягивают вниз, на некий материальный уровень?» И Шука говорит: «Царь, ты задал очень хороший вопрос. Зачем нужны чувства — это интересно как для материалистов, так и для трансценденталистов. Я буду тебе отвечать». Что имеет в виду Шука? Он имеет в виду, что в мире духовной практики необходим контроль чувств… Но в высшем смысле чувства:

#00:50:34#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам
хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате[14]

Если вдруг твои чувства привлекутся высшим, тогда ты сам не заметишь, как они очистятся. Поэтому чувства нужны не только для того, чтобы их отстранять от объектов материи. Чувства нужны, чтобы привлечься к Источнику всего. Тогда глаза обретут смысл, тогда уши обретут смысл, тогда язык обретет смысл. Сейчас глаза видят пустышки, уши слышат материальные звуки, ум все время хочет наслаждений. Уму всегда нужно наслаждение. Почитать что-то в туалете, послушать что-то. Почему? Потому что надо кормить ум. А чем надо кормить ум? Болезненными новостями, сплетнями, фильмами, мультфильмами, картинками. Ржать... Но преданные занимаются духовной практикой.

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Если вы сможете кормить сердце и ум практикой воспевания святых имен, очень быстро иллюзия отойдет на второй план. Но помните, что когда мы воспеваем святое имя, также растут наши анартхи: вожделение, гнев, жадность. Раньше мы думали: «Я вообще-то человек не гневный. Я не гордый». И вдруг ты чувствуешь внутри такое... Эго начинает раздуваться как жаба. Ты думаешь: «Откуда?» Просто твоя «жаба» вылезла из глубины твоего сердца. Она тебе покажется. Поэтому не думайте о себе как о совершенных или несовершенных. Все увидите сами. В духовной практике все проявится.

Духовная практика очень-очень сложна. Поэтому я сразу сказал: шанс очень маленький. Но он есть. В этом смысле вы скажете: «Могу ли я рисковать или нет?» Юлий Цезарь ответил на этот вопрос. Он сказал: «Тот, кто не рискует, рискует больше всех». Мне понравился ответ Юлия Цезаря. Тот, кто не рискует, рискует больше всех. Поэтому добро пожаловать в клуб риска. В клуб высокого риска. Помните, что мы всегда находимся в стадии риска. Нет ничего под нами гарантированного. Кришна не будет танцевать для нас с дудочкой, мы будем для Него танцевать. Но мы увидим, что это приятно. Это нам будет нравиться. Поэтому Бхагавад-гита говорит: для тех, кто в невежестве, это может казаться горьким. Как лекарство. Но оно дает все. И то, что может казаться опьяняющим, манящим в начале, например алкоголь и наркотики, в конце концов приводит к смерти, к деградации. Поэтому [важно], что вы выбираете: горькое в начале и сладкое в конце, или сладкое вначале и горькое в конце?

Харе Кришна! Гуру Махарадж ки — джай! Сейчас уже арати. Вопросы какие-то есть?

Преданная. Считается ли слушание маха-мантры практикой?

Шрила Данди Махарадж. Имеете в виду собственное слушание?

Преданная. Например, Бхакти Лалита [Диди] повторяет маха-мантру. Прослушивание ее исполнения может быть практикой?

Шрила Данди Махарадж. В случае Бхакти Лалиты, безусловно, мы имеем дело с явлением, нисходящим из высшего мира. Очень просто можно перепутать внешнее — красивый голос, мелодию… [с внутренним содержанием]. Но для того, чтобы действительно услышать голос Бхакти Лалиты, ее подлинное настроение, нам нужно понять ее как личность. Слушание, в подлинном смысле этого слова, слушание духовной музыки, записей киртанов (это относится также к лекциям) требует предания слушанию и предания личности, которую мы слушаем. Поэтому нам нужно постараться в своем сердце поверить, идти прежде всего путем веры. Путем веры в вайшнавов, веры в Гуру, веры в святое имя, которое исходит от Гуру и вайшнавов по гуру-парампаре. Слушать — это не простая практика. Слушать не просто внимательно, не просто сосредоточенно, а с открытым сердцем — это означает отказаться от эго. Это также означает качества терпения, смирения, уважения ко всем преданным. Процесс слушания включает в себя очень много. Он включает в себя все духовное достояние, которое мы получаем, о котором мы слышим, — все эти качества преданности, поскольку слушать надо именно с преданностью. Не просто слушать для удовольствия, а слушать именно с преданностью. Это означает, что мы должны практиковать эту преданность, чтобы правильно слушать. Поэтому Махарадж приводил этот стих: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄. Пранипат означает, что мы покончили со всеми своими планами на материалистичное счастье. Это первое условие. Дальше начинается парипрашна. Тогда, когда мы с такой решимостью приготовились слушать [о духовном], когда у нас нет надежды [на счастье в бренном мире]… Допустим, человек при смерти… [как, например] Махарадж Парикшит.

У каждого аспекта бхакти есть свой покровитель. Есть девять аспектов бхакти, и слушание — это первый из них. У каждого из них есть свой покровитель. И покровитель слушания — это Махарадж Парикшит. Как он достиг совершенства в слушании? Ему оставалось жить семь дней — ему нечего было терять больше. Он созвал всех мудрецов и спросил: «Что мне теперь делать? Мне осталось жить семь дней. Что мне теперь делать? Какой духовной практикой мне заняться в это оставшееся время, чтобы с наибольшей пользой потратить его? Собралось множество великих мудрецов. Там были Артрея, Бхарадваджа, Васиштха, Вишвамитра — огромное количество разных мудрецов. И все они спорили, потому что каждый рекомендовал что-то свое. Потом, когда они увидели, что в это собрание пришел Шукадев Госвами, еще довольно молодой человек, все мудрецы отвели ему почетное место, видя его [духовный] уровень. Видя его абсолютно духовное состояние, мудрецы поняли, что это безусловный авторитет, что он может дать на их вопросы окончательный ответ. Тогда Шукадев сел, и Махарадж Парикшит обратился к нему с вопросами.

Именно в таком настроении мы слушаем духовный звук — в таком настроении отчаяния, настроении глубокого самопредания и глубокой молитвы. В молитве мы просим именно о вере. Это не значит, что вера у нас есть. Мы говорим: слушать с верой. Но веры нет. Как же слушать с верой, если веры нет? Значит, нужно в отчаянии, в глубоком смирении молиться об этой вере. В таком настроении мы слушаем.

Поэтому, будет это духовной практикой или нет, зависит от того, как мы это делаем. Иногда это духовная практика, иногда это благочестивая деятельность. Иногда мы слушаем вполуха, развлекаясь, делая что-то. Это не будет бхакти. Это будет что-то такое позитивное, интересное, но [не преданность]…

Духовный звук не так просто являет себя. Даже мантру мы повторяем… Мы повторяем круги [маха-мантры на четках] ежедневно, но по большей части это не мантра. Это будет тень святого имени, поскольку у нас нет сосредоточенности, нет правильного настроения [для воспевания] этой молитвы. Махарадж говорил о том, что святое имя нужно повторять очень сосредоточенно. В целом эти две практики неотличны друг от друга — слушание вайшнавов и слушание имени. То же самое настроение шаранагати. Шаранагати — это не что-то, чего можно достичь, что можно поймать. У шаранагати есть степени [проявления]: начинающий, продолжающий, возвышенный шаранагата-бхакта. Путь шаранагати беспределен. Мы должны постараться совершить это шаранагати в сердце, для того чтобы услышать духовный звук по-настоящему. Будет ли это духовной практикой или нет, зависит от того, насколько мы продвинулись в этом, насколько хорошим было наше состояние. Иногда оно будет духовным, иногда не будет духовным.

В любом случае, когда мы говорим о пении Бхакти Лалиты, речь идет о великой преданной Гурудева. Гурудев дал ей свои благословения. И мы знаем, что это авторитетный духовный звук. Поэтому очень важно, кого мы слушаем и как мы слушаем. Я говорил по большей части о том, как мы слушаем, но также очень важно, кого мы слушаем. Эта вторая часть вопроса в вашем случае очевидна. Бхакти Лалита — великий учитель, который посвятил себя Гурудеву. Она являет своей жизнью пример преданности духовному учителю. Это особый случай. И естественно, от такого вайшнава мы можем слушать. И второй вопрос: как слушать? Махарадж, может вы добавите что-то?

Шрила Авадхут Махарадж. Очень хороший ответ.

Преданная. Я вчера прочла у Бхактивинода Тхакура, что телом нельзя пренебрегать…

Шрила Авадхут Махарадж. В какой книге?

Преданная. «Бхактья-лока». Когда я делаю гимнастику, я не говорю: «Раз, два, три, четыре», я говорю: «Харе Кришна, Харе Кришна». Это не будет оскорблением?

Шрила Авадхут Махарадж. Все зависит от уровня вашей веры. Дело в том, что тело — это инструмент. Один мой знакомый преданный предлагает Кришне баню. Поэтому, если вы еще добавите к «раз, два, три, четыре» баню, то… Но это в начале пути. Те, кто с этим путем разобрались, те поняли, что нужно предлагать Кришне то, что Ему нравится. Если вы хотите, чтобы кто-то удовлетворил вас, они должны дать вам то, что вам нравится, а не то, что им нравится. Поэтому, в зависимости от того, какова глубина вашей веры, насколько вы связаны с преданными, настолько и ваши действия будут подлинными. Ребенок может делать какие-то вещи, имитируя взрослых. Но мы не можем сказать: «Ребенок плохой. Он имитатор». Мы можем сказать, что он поступает так, как он осознает мир, окружающих и т. д. В его сказочном мире присутствуют Баба-яга, олени, дед Мороз и т. д. Мы не можем ребенку сказать: «Ты такой глупец! На самом деле Бабы-яги не существует, а твои олени — не более чем выдумка». Разумный взрослый никогда не скажет так ребенку. Но он даст ребенку возможность расти. И ребенок постепенно сам поймет, что то понимание, которым он обладал в начале, отличается от действительного положения вещей. Надо понять, что мы с вами находимся в начале духовного пути. Поэтому мы склонны заниматься «самолечением». Но тот же Бхактивинод Тхакур в книге «Према-прадипа» объясняет практику мистической йоги. Он говорит, что каждая пранаяма — биджа, каждая биджа — это мантра. Йог не просто дышит, он дышит с мантрой. Он не просто делает асаны так, как сейчас их делают физкультурники, он делает все с определенными мантрами, в определенном умонастроении. Тогда эта йога становится чем-то духовным.

Поэтому ваша попытка одухотворить зарядку вполне достойна уважения. Но на более высоком уровне вы увидите, что духовное придет не из попытки одухотворить что-то мирское, а из попытки принять что-то божественное. Это будет еще более совершенно. Поэтому запомните: в йоге нет пределов. И Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Это лестница, ведущая в небо. Просто каждый находится на своем этапе». А как [где] он находится? В соответствии с его верой. Вера — это главное. Вера решает все. У Булгакова кот Бегемот говорит: «Не бывает осетрины второй свежести». Есть либо подлинная вера, либо вера поверхностная. Но также существует некий путь от поверхностной веры к вере глубокой. Просто нужно помнить, что вера — это не то, что обретается с помощью упражнений. Вера — это то, что нисходит. Как дар. Если бы мы могли генерировать в себе веру… «Ну-ка, я сейчас нагенерирую себе веры. Нагенерировал достаточно на сегодня». Нет. Если мы будем общаться с преданными, то через них мы поверим, вера низойдет к нам.

Ну что, на этой радостной ноте [закончим]…

Джай Шрила Гуру Махарадж ки — джай!

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̐ха̄ра чарито — «Ты мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным видением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь, побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 3).

[2] А̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим̇, тад-бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄д / бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харих̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇, са̄дхайам̇ тат-прӣтим эвети упадеш́айати джана̄н гаурачандрах̣ свайам̇ сах̣ — «Достоверное ведическое знание, полученное по истинной наставнической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях: (1) Хари — высшая абсолютная истина; (2) Он всемогущ; (3) Он источник сладости всех видов взаимоотношений; (4) живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы; (5) одни живые существа порабощены майей; (6) другие живые существа свободны от влияния майи; (7) все мироздание одновременно едино с Ним и отлично от Него; (8) шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу; (9) цель жизни — обрести любовь к Богу. Этому учил сам Гаурачандра» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Таттва-вивека», 1).

[3] Тад эджати тан наиджати, тад дӯре тад в антике / тад антар асйа сарвасйа, тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣ — «Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего» («Шри Ишопанишад», 5).

[4] Отсылка к вопросам, заданным Арджуной Господу Кришне на поле Курукшетра перед битвой: айатих̣ ш́раддхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣ / апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇ гатим̇ кр̣ш̣н̣а гаччхати — «О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства?» (Бхагавад-гита, 6.37), и: каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́, чхинна̄бхрам ива наш́йати / апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо, вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи — «О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?» (Бхагавад-гита, 6.38).

[5] Господь Кришна дает следующий ответ: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).

[6] См. следующие стихи из Бхагавад-гиты, в которых Господь Кришна говорит Арджуне: пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н, уш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣ / ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе, йога-бхраш̣т̣о ’бхиджа̄йате — «После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он [не достигший совершенства йог] рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами» (6.41); атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м / этаддхи дурлабхатарам̇, локе джанма йад ӣдр̣ш́ам — «Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо» (6.42); татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇, лабхате паурва-даихикам / йатате ча тато бхӯйах̣, сам̇сиддхау куру-нандана — «В следующем воплощении он сохраняет духовное сознание, достигнутое ранее, и продолжает свой путь к высшей цели, о сын Куру» (6.43); пӯрва̄бхйа̄сена тенаива, хрийате хй аваш́о ’пи сах̣ / джиджн̃а̄сур апи йогасйа, ш́абда-брахма̄тивартате — «В нем естественным образом проявляется склонность к духовной практике, развитая в прошлых жизнях. Лишь интересуясь истиной за пределами рождения и смерти, являющейся предметом йоги, он превосходит последователей ритуалов Вед, которые стремятся обрести мирские блага» (6.44); прайатна̄д йатама̄нас ту, йогӣ сам̇ш́уддха-килбиш̣ах̣ / анека-джанма-сам̇сиддхас, тато йа̄ти пара̄м̇ гатим — «С искренним усердием продолжая свой путь, он полностью освобождается от материальной скверны. После многих жизней, посвященных практике йоги, он достигает осознания себя душой, а затем удостаивается созерцания высшей души» (6.45).

[7] А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м, адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ / йатха̄ татха̄ ва видатха̄ту лампат̣о, мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣ — «Кришна может обнять меня с любовью, а может просто оттолкнуть. Он может разбить мое сердце, не показываясь передо мной. Он волен делать все, что захочет. Все равно Он вечно будет единственным Господом всей моей жизни» («Шри Шикшаштакам», 8).

[8] Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

[9] С этих слов начинаются две шлоки Бхагавад-гиты. Первая, в которой Господь Кришна говорит Арджуне: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру / ма̄м эваиш̣йаси йуктваивам, а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣ — «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, совершай жертвы ради Меня и поклоняйся Мне. Так, всецело заняв ум и тело в служении Мне, ты непременно придешь ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.34). Вторая: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру / ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме — «Думай обо Мне, служи Мне, уповай на Меня, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — мой дорогой друг» (Бхагавад-гита, 18.65).

[10] «О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

[11] «Налагая успокоительный бальзам самбандха-гьяны, или правильного восприятия окружающего мира, мой духовный учитель открыл мои внутренние глаза и таким образом спас меня от тьмы невежества, делая мою жизнь абсолютно успешной. Я предлагаю свои смиренные поклоны Шри Гурудеву» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Према-бхакти-чандрика», введение, стих 1).

[12] На̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇, рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄тӣм / ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇, пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ’сми — «Я склоняюсь к прекрасным лотосоподобным стопам моего духовного учителя, по чьей беспричинной милости я обрел высочайшее святое имя, божественную мантру, служение сыну Шачи-маты (Господу Чайтанье Махапрабху), общество Шрилы Сварупы Дамодара, Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, высшую обитель Матхуры, благословенную обитель Вриндавана, божественную Радха-кунду и холм Говардхан, а также желание, идущее из глубины сердца, с любовью служить Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами).

[13] «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бхагавад-гита, 4.34).

[14] «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением верховной личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материалистичных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).


* Facebook и Instagram признаны экстремистскими организациями и запрещены на территории Российской Федерации.
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севаите-президент-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Ачарья ШЧСМ в России и странах СНГ: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

2003–2026 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов активная ссылка на harekrishna.ru обязательна)