«Учение Шри Чайтаньи» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук, старший профессор истории
колледжа Равеншоу, Куттак, штат Орисса)

Учение Шри Чайтаньи
(часть 1)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXVII тома за июнь 1929 года)

 

Суть учения Шри Чайтаньи в сжатой форме прекрасно выражена в знаменитом изречении одного древнего автора: «Божественному сыну царя Враджи следует поклоняться с преданностью. Вриндаван — Его святое царство. Поклонение девушек Враджи — самая высшая форма поклонения. Неоспоримое доказательство этому содержится в „Шримад-Бхагаватам“. Трансцендентная любовь к Богу дарует величайшее благо. Этим истинам учил Всевышний, Господь Шри Чайтанья. Нет ничего, что заслуживало бы большего почтения и преклонения»[1].

Духовное бытие вечно, и оно категорически отличается от этого ограниченного, внешнего, феноменального материального мира. Умственные способности человека не в состоянии даровать ему полное знание обо всем. Однако в то же самое время постижение полной картины мира принимается как цель подлинного человеческого образования. Человек постигает свое существование благодаря самосознанию. Поэтому принцип самопознания может рассматриваться как часть внутреннего «я» или души человека. Таким образом совершенство человеческого существования заключено в постижении истины. Но лишь в понимании единой природы Бога и высшей истины отношения человека с Богом возносятся на уровень абсолютной необходимости.

Однако если Всевышний полностью тождественен с абсолютной истиной, то как тогда возможно, чтобы человек познал Его на основе своих ограниченных способностей? Полная и совершенная истина лежит за пределами всех человеческих способностей к познанию. Человеку свойственно заблуждаться. Психическое состояние человека подвержено постоянным изменениям, и это влияет на его мировосприятие. Чувства человека несовершенны и противоречивы. Человек непрестанно сознательно или бессознательно обманывает себя и других. Все это говорит о том, что человек просто не способен обрести совершенное знание истины.

Поэтому полная и абсолютная истина никак не связана с психическими феноменами или гипотезами, которые можно осмыслить умом. Она совершенно духовна, в отличие от ментальных способностей. В этом мире само существование человека зачастую основывается на ментальной деятельности. Самый первый вопрос, что встает перед каждым, кто не подавляет свое внутреннее стремление к постижению подлинной и совершенной истины, это существует ли какой-либо способ доподлинно осознать глубочайшие устремления собственной души.

Духовное бытие превосходит этот феноменальный мир и все способности ума. Его не постичь интеллектом. Так называемая истина, которую можно постичь человеческим умом, это лишь нечто косное, ограниченное, материальное и безжизненное. Подлинная, совершенная и духовная истина — это ничем не ограниченное, живое, неделимое и сознательное Существо. Эмпирические и ментальные истины создаются в уме и по сути являются лишь безжизненными догматами. Каждая из них несовершенна и зависит в своем существовании от множества других подобных ей заключений. Такая эмпирическая истина не обладает своим собственным независимым существованием. Феноменальный мир относится к реальности в точности как тень к истинной субстанции, тьма — к свету, смерть — к жизни, ложь — к истине. Эти две категории не могут сосуществовать вместе. Присутствие одного подразумевает отсутствие другого. Психическая жизнь отрицает жизнь духовную, в точности как наличие эмпирических истин отрицает понимание духовной истины. Между этими категориями не просто существует качественное различие. Они являются взаимоисключающими.

Духовную истину можно постичь лишь духовными методами. Человеческий интеллект пытается постичь непознанное на основе ранее открытых им эмпирических истин. Такой метод постижения называется восходящим. Но духовный метод отличается как от индуктивного, так и от дедуктивного метода эмпирической логики. Интуиция, которая лежит в основе дедукции, сама по себе является унаследованным продуктом того опыта, который передается от родителей к ребенку через физическое тело. Поэтому нет [существенных] различий между индуктивным и дедуктивным методами — вместе они формируют всю картину эмпирического мировосприятия. И поскольку эти методы ограничены тем опытом, что собран через наши несовершенные чувства, они не применимы для постижения того, что эмпирически непостижимо.

Богооткровенное послание Вед утверждает, что есть лишь один источник, через который нам открывается духовное просвещение. Трансцендентное послание приходит к нам в форме звука, то есть в форме устных наставлений учителя своему ученику. Знание, касающееся феноменов этого мира, которое также передается посредством звука, можно проверить на основе свидетельства других чувств. Однако духовное знание не может быть передано посредством звука, описывающего объекты или концепции этого мира. Тот звук, который несет в себе послание вечного мира, сам неизменно должен быть вечен и самопроявлен. Это почти невозможно понять или принять, руководствуясь нашим нынешним представлением о природе обычных звуков. Есть звуки, порожденные этим миром, а есть звуки, приходящие из высшей реальности. То, что признается всеми непостижимым для наших интеллектуальных способностей, никогда не может быть постигнуто посредством понятных и обычных материальных звуков. Обычные звуки материального мира соответствуют физическим органам чувств, то есть плотским ушам. Трансцендентный звук, который нисходит из царства Абсолюта и проявляет себя на устах безупречных служителей Господа, напрямую воздействует на душу человека благодаря его внимательному слушанию, являющемуся необходимым условием для обретения веры в то, что этот звук сам по себе тождественен самопроявленному живому знанию высшей реальности, непостижимой никакими иными методами.

Послание Вед, или самопроявленное знание, передается ученику через устные наставления, исходящие из уст истинного духовного наставника, которого Господь наделяет особой силой передавать духовное послание падшим душам этого мира. И это послание Вед — единственное свидетельство того, что невозможно понять эмпирическим путем.

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас

 

 

Prof. Nishi Kanta Sanyal, m. a.

Doctrines of Sri Chaitanya
(part 1)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 1, Vol. XXVII, June 1929)

 

THE doctrines of Sri Chaitanya are put tersely by an old author in a well-known sloka which reads as follows. “The Divine Son of the Lord of Braja is to be worshipped with devotion. Brindaban is His holy realm. The worship that is practised by the matrons of Braja is alone excellent. The unimpeachable evidence of this is contained in the Srimad Bhagabata. The transcendental love for the Lord is the highest good. This is the doctrine taught by the Supreme Lord Sri Chaitanya. There is nothing deserving of higher loving esteem.”

The spiritual is eternally and categorically distinct from the limited, apparent, phenomenal, material or mundane. The mental faculties of man are by their constitution incapable of attaining the complete knowledge of anything. But the attainment of complete knowledge of the truth is universally regarded as the goal of the activities of the cognitive principle in man. The existence of man is realisable by him through the principle of self-consciousness. The cognitive principle may therefore be regarded as the stuff of the self or soul of man. The attainment of the truth is thus the fulfilment of the principle of human existence. Man’s relation with Godhead becomes absolutely necessary and indispensable if only Godhead is identical with the truth.

But if Godhead be, indeed, identical with the complete or absolute truth how is it possible for man with his limited faculties to know Him? The complete or absolute truth is located beyond the reach of the faculties of man. To err is human. The judgment of man is liable to be affected by the force of his changing moods. The senses of man are defective. Man often deceives himself and others consciously and unconsciously. It is on account of these draw-backs that it is not possible for man to have a complete knowledge of the truth.

The complete or absolute truth is, therefore, not a mental phenomenon or a tentative opinion regarding matters conceivable by the faculties of the mind. It is spiritual as distinct from the mental. In this world, man ordinarily leads a mental existence. The very first question that is bound to occur to all who are not determined to stifle their innate hankering for the know ledge of the complete or real truth, is whether there exists any means of realising the deepest hankering of the soul?

The spiritual transcends the phenomenal or mental. It cannot be known by any mental effort. The so-called truth, which is attainable by the effort of the human mind, is an inelastic, limited, material or dead thing. The real, complete or spiritual truth is an unlimited, living, indivisible, self-conscious entity. Empiric or mental truth has to be acquired and is not self-communicative. It is incomplete or dependent on other similar truths for its very existence. It is only apparent truth having no specific existence of its own. The apparent is related to the real as shadow to substance, darkness to light, death to life or falsehood to truth. The two cannot coexist. The presence of the one means the absence of the other. The mental life is the negation of the spiritual life as mental truth is the negation of spiritual truth. The difference between the two is more than qualitative. It is also exclusive.

The spiritual truth can be attained only by spiritual methods. The mental method is a process of advance from the apparently known to the unknown but knowable. It is the ascending process. The spiritual method is different from the inductive as well as deductive processes of empiric logic. The intuitions which form the basis of deduction are themselves the inherited products of experience handed down through the gross physical body from parent to child. There is, therefore, no difference between the inductive and deductive processes, the two together forming the complete whole of all empiric reasoning. These methods being limited by experience gathered through our defective senses are inapplicable to investigations of the empirically unknowable.

The revealed word of the Veda claims to be the only source available to us of spiritual enlightenment. The transcendental word appears to us in the form of sound and is orally communicable from preceptor to disciple. Information regarding the phenomena of this world is also communicable through the medium of sound verifiable by the testimony of the other senses. The spiritual communication cannot be conveyed by means of sound that targets objects of this world or thoughts and ideas regarding them. The sound that is charged with the message of the eternal is also necessarily itself eternal and self revealing. It is, however, almost impossible to understand or admit this with our present convictions regarding the nature of ordinary sounds. There is sound and sound. That which is admittedly unknowable to our mental effort can never appear to it in the form of the knowable familiar vibration in air. The ordinary sounds of the mundane atmosphere are on a level with the corresponding physical organ of sense, viz. the fleshy ear. The transcendental sound which cones down from the realm of the absolute and manifests itself on the lips of the pure servants of the Lord communicates itself to the soul of the jiva through the medium of the attentive ear that is rendered fit to receive it with the faith that the sound itself is identical with the self-communicative living knowledge of the otherwise unknowable reality.

The word of the Veda or revealed knowledge imparted orally to the disciple by the good preceptor who is specially empowered by the Lord to communicate the spiritual, message and understanding to fallen souls is the only and substantive evidence of the unknown and empirically unknowable.

(to be continued)

 


[1] Это шлока Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура: а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайа тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам, рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄ / ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇ према̄ пумартхо маха̄н, ш́рӣ-чаитанйа маха̄прабхур-матам-идам̇ татра̄даро нах̣ парах̣.

 

← Vedic Talk с Хришикешем Махараджем в киевской студии VEDALIFE 3 декабря 2016 года ·• Архив новостей •· «Эволюция души» (часть 1). Бхакти Судхир Госвами. Звуковой журнал “Beauty Over Power”, выпуск 5 →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования