«Делать добро другим». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Проф. Нимананда Дас Адхикари Севатиртха

Делать добро другим

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVII тома за июль 1929 года)

 

Изречение «делать добро людям» наверняка является самым известным из всех наставлений. Каждый полагает, что знает, что оно значит и как ему следовать. Однако в действительности никто даже не имеет понятия относительно его подлинного значения. Это изречение означает гораздо больше того, что под ним понимают. Давайте сейчас внимательно рассмотрим смысл этих слов в свете учения Шримана Махапрабху.

Это изречение заключает в себе пять вопросов, которые нам следует внимательно изучить. Они таковы:

  1. Какое добро следует делать другим?
  2. Кто эти другие, которым следует делать добро?
  3. Кто может делать добро другим?
  4. Как делать добро другим?
  5. Кто может научить, как делать добро другим?

Эти пять вопросов тесно связаны между собой. Поэтому понимание одного из них помогает в понимании других. Для начала внимательно рассмотрим два первых из них.

Следует признать, что в этом мире многие люди могут иметь совершенно различные представления о «добре», а также о том, кому следует его делать. Возьмем, к примеру, чрезвычайно эгоистичного человека. Он думает только о себе и умеет жить лишь ради себя. Есть, пить и веселиться — все это составляет основу его бытия. Разве такую жизнь можно принять как идеальную? Конечно же нет. Подобная жизнь полностью лишена здравого смысла и ответственности и несет в себе постоянную угрозу для всех окружающих. Такой человек занят лишь удовлетворением собственных чувств, пренебрегая чувствами других людей. Хотя он и полагает, что приносит добро своему телу и уму, он совершенно забывает про свою душу и ничего для нее не делает. Все его представления о «добре» и тех, кому его следует оказывать, крайне ограничены и, по сути, не применимы в реальности.

Теперь возьмем для примера человека, который безрассудно привязан к своей лошади. Для него «другие» это его лошадь, которую он кормит, заботится о ней и делает все, чтобы она была ухожена и здорова. Разве это пример идеальной жизни? Конечно же нет. Во-первых, поскольку он заботится лишь о своей лошади, он не уделяет особого внимания другим представителям этого вида. Во-вторых, никакой человек никогда не сделает для какой-то лошади больше, чем он сделает для себя самого. В-третьих, если он обращается с этим животным, основываясь на собственных представлениях, то очень вероятно, что его забота может причинить больше вреда, чем пользы. В-четвертых, поскольку он стремится делать добро лишь для тела лошади, он тем самым не принесет никакого блага ее душе. И в-пятых, такая сильная привязанность к этому животному может причинить непоправимый вред ему самому (как об этом говорят священные писания): из-за своей привязанности такой человек может в следующей жизни получить тело такого же животного, как это произошло с великим царем по имени Джада Бхарата.

Теперь давайте рассмотрим человека, который живет простой семейной жизнью и искренне предан своей семье. Его представление о «других» в этом случае немного шире. В его понимании «другие» это его отец, мать, жена, дети, животные и другие члены его большой семьи. Он кормит их, одевает и делает все, чтобы они были счастливы. Разве такую жизнь нельзя назвать идеальной? Нет. Его представление о «других» и «благе» также крайне неполно. Все это имеет по причинам, сформулированным выше, элементы пристрастия и несовершенства. Как кормилец своей семьи, он взваливает на себя множество обязанностей, нацеленных на то, чтобы даровать благо членам своей семьи. Если же по его ошибке кто-то из его семьи пострадает, то он будет в ответе за это.

Теперь давайте рассмотрим двух людей, горячо обсуждающих убийство коров. Один из них говорит, что вправе убивать этих животных, поскольку это одобряется в священных писаниях. Другой возражает, говоря, что религия осуждает такой поступок. У каждого из них есть много приверженцев, которые встречают бурным одобрением любой из их доводов. Разве именно такую жизнь следует признать идеальной? Нет, конечно же. Этот идеал также должен быть признан негодным. Религия не может использоваться в преступных целях. Если какая-либо религия поощряет убийство животных, она вряд ли заслуживает одобрения. Один может испытывать радость от убийства коровы, тогда как другой никогда не будет испытывать подобного, если станет причиной ее смерти. Представления тех, кто борется против убийства коров, на основании канонов религии или некой потребности, также не имеют ничего общего с деланием подлинного добра другим. Если такие люди убивают других животных для еды или же по каким-либо религиозным причинам, то они не имеют никакого права выступать против тех, кто утверждает, что убили корову на том же основании. Когда причиной становится некая личная потребность, это сразу делает поступок пристрастным и эгоистичным. Представления о том, что жизнь нужно сохранить, когда она для кого-то полезна, и уничтожить, когда это не так, не могут считаться либеральными. Каждое живое существо имеет право на жизнь независимо ни от чего, и никто не вправе безнаказанно умерщвлять его.

Вы также, к примеру, можете встретить патриота. Он постоянно борется, страдает и многим жертвует ради своей страны. Его бескорыстная преданность своей стране возвеличивает его в глазах миллионов его соотечественников. Должны ли мы желать жить согласно такому идеалу? Нет. Его внешне бескорыстная деятельность всегда основана на эгоизме. Всегда найдутся люди, которые готовы выступить против его поступков под тем же самым предлогом. Тот, кто захватывает какую-то страну ради собственной выгоды, такой же патриот, как и тот, кто пытается освободить ее от этого порабощающего влияния. Невозможно служить одновременно обеим этим противоборствующим партиям, преследующим диаметрально противоположные цели. Служение одному означает пренебрежение всеми его оппонентами. Поэтому в результате такого пристрастного служения вряд ли можно принести высочайшее благо.

Возьмем, к примеру, великого ученого. Он добросовестно служит цивилизации своими оригинальными изобретениями. Для него «другими» выступает весь этот мир, которому он служит. Но можно ли сказать, что он делает добро для всего человечества? Даже беглый анализ покажет нам, что это не так. Например, разве изобретение дешевой химической краски не заставило многих плантаторов, выращивающих растительные красители, свернуть свое дело с большими убытками? Разве изобретение хлопкопрядильного производства не принесло вред бедным ткачам, которые используют ткацкий челнок и шпрынку для того, чтобы заработать себе на скудную еду? Разве изобретение парохода для перевоза груза не лишило работы лодочников по всей стране, занимавшихся этим ремеслом прежде? Можно найти множество примеров, показывающих, что каждое изобретение неизбежно влечет за собой страдания целой категории людей. По сравнению с ними число тех, кому, по всей видимости, эти изобретения приносят пользу, ничтожно мало. Все эти изобретения лишь помогли богатым стать еще богаче, а бедным стать еще беднее. Поэтому в настоящее время люди зачастую без колебаний идут на воровство, на несправедливое распределение богатства и еще боле худшие преступления. Современная цивилизация представляет собой довольно печальное зрелище, с учетом, что все научные изобретения лишь способствуют этому. О! Сколько же миллионов уставших от этой цивилизации людей постоянно желают вернуть назад те дни, когда они жили в достатке. Вместо плодов технократической цивилизации они желают иметь вдоволь пищи и всегда готовы обменять эти обманчивые удобства на возможность просто сытно и хорошо питаться.

До этого времени мы обсуждали то «благо», которое предлагают этому миру те, кто идет по пути деятельности (карми), то есть стремящиеся занять более высокое положение в этом мире. Теперь же давайте рассмотрим то «благо», которое превозносят те, кто следует по пути знания (гьяни), то есть стремящиеся к освобождению.

Зачастую вторые, как и первые, считают себя владыками этого мира. Они могут создавать и разрушать вещи, проявленные здесь. Обеим этим категориям людей не нравятся страдания, при этом люди действия пытаются всеми силами свести их к минимуму, а люди знания просто отрицают их существование. Согласно последним, этот мир и даже их собственное «я» не имеют личностного существования. Они существуют лишь потому, что каждый так думает. Все это называется майей, иллюзией. Согласно их представлениям, если преодолеть влияние майи, то тогда не будет ни этого мира, ни созерцающего его; то есть не будет никого, и, следовательно, нет нужды кому-либо делать добро. Разве такова идеальная жизнь? — Нет. В конце концов, вещи не могут появляться лишь потому, что мы о них думаем, и исчезать, когда мы о них забываем. У всего может быть личностное существование, и в этом случае опасно следовать простому предположению, что их не существует. Следовательно, жизнь стремящегося к освобождению неопределенна и далека от той идеальной жизни, которую стоит желать.

Теперь же давайте обсудим то понимание высочайшего блага, которое предложил этому миру Шриман Махапрабху. Его представление о высочайшем добре можно понять благодаря двум известным двустишиям.

«Мое Имя будет воспеваться и проповедоваться в каждом городе и деревне этого мира. Обретя рождение на земле Индии, делай добро другим, участвуя в этом движении».

Вкратце это означает, что человек может принести величайшее благо человечеству, если вначале попытается стать достойным. Высочайшее благо приходит в результате воспевания и проповеди Имени Кришны. Эта проповедь означает намного больше, чем принято понимать под этим. Приблизительное значение таково:

(1) Слушать Имя Кришны из подлинного источника.

(2) Воспевать Имя Кришны.

(3) Возносить молитвы Кришне, в которых нет связи с мирским возвышением или спасением.

(4) Проповедовать послание Господа достойным.

(5) Делать все, что способствует этой проповеди.

(6) Служить Его преданным, в которых заключен сам источник духовной силы.

(7) С этой же целью использовать разнообразное служение других.

(8) Помогать другим делать все, что описано выше.

Господь Кришна больше наибольшего, а в Своей форме каршны Он меньше наименьшего. Он пребывает во всем, и все пребывает в Нем. Служа Ему, вы служите всему, а игнорируя Его, вы оказываетесь нигде. В точности как вода, которой поливают корни дерева, питает все его листья и ветви, так и тот, кто служит Ему, служит всему сущему: другу и врагу, живому и неодушевленному. Служение Ему — это высочайшая форма служения, благодаря которому человек способен принести высочайшее благо всем вокруг.

Примеры этого служения мы можем найти в «Махабхарате», величайшем эпосе Индии. Царь Дурьодхана затаил злобу против Пандавов. Он захотел навлечь на них проклятие брахмана Дурвасы, отличающегося раздражительным характером, и так уничтожить их. Для этого он попросил его стать вместе со своими учениками гостем в доме Пандавов. Драупади, жена Пандавов, обладала сверхъестественной способностью накормить небольшим количеством пищи всех, кто бы ни пришел к ним в дом, но только в том случае, если она сама при этом не ела. Но если она принимала пищу, то уже не могла это сделать. Дурваса вместе со своими учеников (коих насчитывалось около шестидесяти тысяч) пришел в дом Пандавов вскоре после того, как Драупади поела. Опасаясь проклятия, Драупади взмолилась Кришне, чтобы Он пришел на помощь. Дурваса вместе со своими учениками пошел на реку, чтобы омыться в воде. Тем временем Кришна, всегда желающий защитить Своих преданных, появился перед Драупади и попросил немного приготовленной пищи. Драупади смогла предложить Кришне всего лишь маленький кусочек овощей, оставшийся на стенке кастрюли, в которой она готовила. Кришна съел это и был удовлетворен, и это удовлетворение пришло к Дурвасе и его ученикам. Все они ощутили такую сытость, что были просто не способны съесть даже немного еды, и, опасаясь позора, ушли, так и не посетив дом Пандавов.

Другой подобный пример можно найти в эпосе «Рамаяна». Рамачандра, воплощение Вишну, пожелал добраться до острова Цейлон по мосту. В тот же миг все живые и неживые существа ощутили то же самое желание и пришли строить мост. Море, через который строили мост, полностью успокоилось, камень перестал тонуть, а белка принесла солому в качестве строительного материала. Так, в мгновение ока, был построен мост.

Эти примеры ясно указывают на то, что Высшее Существо (Господь) пронизывает все и вся, живое и неживое, большое и маленькое. Если Господь удовлетворен, то все остальные также ощущают удовлетворение. Служение Ему приносит удовлетворение всем, и если Он желает что-либо, то все ощущают стремление исполнить это.

Шриман Махапрабху учит, что все дживы в действительности являются слугами Кришны. Врожденная деятельность каждой души, независимо от того, в каком теле она воплощена — человека, дерева или камня, — это служить Кришне, их Владыке. Лишь в служении Ему джива обретает освобождение. Благодаря служению Кришне джива вновь обретает положение в высшем сознательном бытии, которое она утратила из-за своего безбожного отношения. Следовательно добро, сделанное телу или уму, никогда не будет высочайшим благом; лишь добро, сделанное душе, может в действительности считаться высочайшей формой добра. Высочайший долг каждого — это служить Ему и помогать в этом другим. Следует оставить всю нерешительность и сомнения. Если у нас это не получится, то мы совершим двойной грех — совершим самоубийство и, в то же самое время, поможем другим сделать то же самое, прямо или косвенно. Мы совершаем двойное преступление, когда убиваем кого-то ради еды; мы совершаем двойное преступление, когда срубаем деревья для того, чтобы приготовить еду; мы совершаем двойное преступление, когда режем камни для строительства нашего дома; мы совершаем двойное преступление, когда берем воду для питья. Каждым таким поступком, если он не посвящен Кришне и не предназначен для Его удовлетворения, мы совершаем двойные преступления. Пусть повар готовит для Него, водовоз берет воду для Него, дровосек рубит деревья для Него, каменщик строит для Него, крестьянин пашет землю для Него, ученый изобретает для Него и так далее. Пусть вся вселенная станет единым храмом, в котором все будут служить Ему, исходя из своих личных способностей. Характер деятельности не имеет особого значения, главное — это преданность Кришне. Все это — служение Господу Кришне, и те, кто делает это ради Него, являются Его слугами. Помните, что Господь Кришна — это Абсолютный Властитель всей вселенной. Он — Тот единственный, ради Кого проводятся все жертвоприношения, и нет никого, с кем бы Он делил Свое верховное положение. Все, что бы мы ни думали, делали или ели, следует сначала посвятить Ему, а иначе мы посягнем на чужую собственность. Что же касается установления природы этих подношений, то есть того, что следует предлагать Ему, а что нет, мы должны обратиться к нашим священным писаниям. Не следует делать, думать или принимать в пищу то, что не дозволено в писаниях. Священные писания воплощают волю Кришны, и тот, кто нарушает их заповеди, идет тем самым против Его воли, и, следовательно, его подношения не будут приняты Кришной. Слуга должен всегда исполнять волю своего Господина. В противном случае он не может называться слугой.

Патриоту нужно всегда помнить, что та свобода, за которую он борется, это тоже рабство, только в иной форме. Весь этот мир — тюрьма; и что бы мы ни делали здесь для того, чтобы упрочить наше земное положение, это лишь укрепит стены вокруг нас. Пока мы находимся в этой темнице, все наши разговоры о свободе — это всего лишь пустая болтовня о смене одной камеры на другую. Те вещи, за обладание которых мы боремся, в действительности овладевают нами. Наши попытки обрести власть над ними приводят к тому, что мы сами становимся их слугами. Мы просто бежим от одного подчинения к другому. Таково наказание, и в этом также воля Кришны. Мы скованы этой длинной цепью, держащей нас в подчинении, и не способны освободиться. Поэтому не стоит направлять свое внимание на столь мимолетное достижение, которое в действительности оборачивается для нас тяжелой утратой. Давайте поднимемся выше всего этого идолопоклонства и суеверий и взглянем на вещи с совершенно другой стороны: посмотрим духовными очами. Давайте охватим целый мир своим любящим сердцем, и таким образом окажемся достойными того, чтобы к нам с Небес снизошел наш возлюбленный Отец. Зло усиливает зло, и ненависть усиливает ненависть. Если мы желаем освободить мир от зла, то давайте отвечать добром на зло, любовью на ненависть и улыбкой на гнев. Мы должны повернуть правую щеку к тем, кто ударяет нас по левой. Знание нельзя обрести на основе суеверий, а любовь не рождается из ненависти. Любовь возникает лишь из любви, а служение из служения. Если мы будем относиться ко всему с любовью и в настроении служения, то получим в ответ то же самое. Пока мы проявляем враждебность к тигру, у последнего будет то же самое чувство и к нам. Но как только мы обретаем любовь к Богу, даже тигр оставит свой свирепый нрав и ощутит доверие и любовь по отношению к нам. Почему бешеный слон вместо того, чтобы убить Прахлада, взял его на спину и начал радостно танцевать? Почему ядовитая змея вместо того, чтобы укусить его, ощутила к нему любовь и стала играть на его коленях? Никто не сделал ему ничего плохого. Такова чистая любовь к Богу, влияние которой распространяется даже на диких животных, которые по своей природе крайне агрессивны. Даже когда враги причиняют вам боль, ответьте им словами Христа: «Отче! прости им, ибо они не ведают, что творят». В ответ на враждебность всегда отвечайте любовью.

Именно это послание любви принес нам Шриман Махапрабху и просил нас проповедовать его во всех частях света. Против этого нельзя ничего возразить. Это касается всех без исключения. Не возникает вопроса относительно касты, веры или цвета кожи. Шриман Махапрабху не признавал превосходства кого бы то ни было лишь на основании знатного рождения, возраста, общественного положения, образования и т. д. Согласно Ему, высочайший среди всех — тот, кто служит Кришне. Он говорил: «Высочайшее положение занимает тот, кто служит Кришне. В этом служении не играет никакого значения ни происхождение, ни общественное положение».

Следующий вопрос: каков должен быть тот, кто делает добро другим? Проповедники, прежде всего, должны быть честными и искренними. Лицемерие в сердце проповедника очень опасно, поскольку это приносит непоправимый вред и ему самому, и тем, которые его слушают. Искренность — это то качество, которое необходимо для духовного посвящения. Гуру принимает искреннего ученика и приводит в порядок его нерегулируемую жизнь, и посвящает его в духовный сан слуг Бога. До посвящения никто не достоин совершать это служение, независимо от того, какими дарованиями он обладает. Что же касается проповеди, мы не имеем права брать инициативу на себя. Это должно прийти свыше как непосредственное указание нашего Гуру. В точности как симпатия порождает симпатию, так и искренность возникает из искренности. Неискренние проповедники не только не рождают в людях искренность, но способны даже искреннего человека обратить в скептика и атеиста. Дабы проиллюстрировать это положение, мы приведем одну историю.

Однажды один человек выступил на большом собрании с темой: «Баклажан и правильное питание человека». В течение многих часов он блистал своим красноречием и завершил свое выступление словами, что баклажан крайне вреден для человека, и тот, кто употребляет его, попадет в ад на столько лет, сколько семян в этом баклажане. К несчастью для него, на этом собрании присутствовала его жена. Она знала, что ее муж не ел без баклажана ни одно блюдо. Чтобы преподавать ему урок, она пришла домой и приготовила на ужин один только рис. Когда ее муж сел ужинать, она подала ему рис без обычного гарнира из овощей. Муж рассердился и потребовал объяснений. Жена сказала ему, что ходила послушать его лекцию, и, поскольку после уже поздно было идти на рынок, она не смогла купить нужные продукты для приготовления. В ответ на это муж сказал, что она могла сорвать несколько баклажанов с их огорода и приготовить их. Но жена сказала, что услышала так много о вреде баклажанов, что поклялась не касаться впредь этого демонического овоща. Муж сердечно рассмеялся и сказал, что она самая глупая из всех женщин. Ад предназначен для тех, кто его слушал, а не для него самого.

Таково было влияние его выступления на одного из слушателей. Не трудно догадаться, что на остальных его слова произвели такое же впечатление. Такие лицемерные проповедники делают человека недоверчивым и невосприимчивым для дальнейшего обучения. Наши священные писания осуждают их проповедь за подобную неискренность. Они говорят: «Не слушайте о Господе Хари, если о Нем говорит не вайшнав. Такая проповедь причинит лишь вред, подобно молоку, которое пила змея».

Проповедь должна исполняться как служение Кришне; и только Гуру может даровать такое служение, а иначе оно утрачивает свою божественную природу и обращается в простую материалистичную деятельность. Гуру — это представитель Всевышнего на земле. Не имея никаких других обязательств, он является единственной личностью, которая может непосредственно даровать служение Богу. «Стучите, и отворят вам». Но где и как стучать? Именно Гуру учит, как и где стучать, и именно он открывает дверь и впускает ученика в Царство Небесное. Поэтому будьте смиренными, и вы наследуете Царство Бога. Именно это подчеркивал Христос, говоря своим ученикам: «Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». Только смиренный может подчиниться воле Гуру, а Кришна подчиняется тому, кто предан своему Гуру. Поэтому Христос сказал: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным».

Шриман Махапрабху называет смирение и покорность необходимыми качествами для того, кто желает обрести милость Кришны. Он говорит: «Бог любит смиренных, а благородное происхождение, ученость и богатство делают человека надменным».

Вышеупомянутые три категории людей слишком горды, чтобы подчиняться воле Гуру, и поэтому дверь Царства Небесного остается закрытой для них навсегда. «Никто не может служить двум господам. Не можете служить Богу и маммоне». Служение маммоне отрицает служение Богу. Поиск и привязанность к учености, богатству и социальному положению ради личной выгоды классифицируются как служение маммоне. Само по себе это не является греховным. Та цель, с которой они используются, определяет их качество. Если они используются в служении Богу, то являются божественными; в противном случае они ведут в ад. Поэтому пусть богатые используют свое богатство, ученые — свои познания, знать — свое положение, знаменитые — свою славу, великие — свое имя, а также те, кто чем-либо обладает, лишь на служение Господу Кришне.

Поклонение маммоне столь же пагубно, как и общение с приверженцами маммоны. Поэтому искренний преданный Господа Кришны не только не должен поклоняться маммоне, но и всегда избегать общества его приверженцев, поскольку это не только не поможет ему в служении Богу, но и станет причиной его падения. Есть множество примеров, подтверждающих, что люди, занятые поклонением Богу, покидали Его храм ради служения маммоне. Поэтому Шриман Махапрабху попросил Васудеву (прокаженного, которого Он излечил) проповедовать Его учение от двери к двери, обещая ему защиту от порочного влияния этих двух явлений. Он сказал: «По Моему приказу стань спасителем и спаси этот мир. Отныне тебя никогда не затронет пагубное влияние этого мира».

Таково влияние Гуру, и оно проявляется в тех, кто столь удачлив, что предался ему. Они не причиняют никому вреда, и поскольку их защищает божественный Защитник по имени Сударшан, им никто не может навредить. Без подобной божественной защиты их постоянное общение с мирскими людьми может стать очень опасным.

Четвертый вопрос состоит в том, как делать добро другим. Обучать других — очень трудная и в психологическом отношении очень сложная задача. Но мы не намереваемся вступать в диспут на эту тему. Достаточно сказать, что основой духовного обучения должен быть положительный пример самого проповедника. Если теория противоречит практике, то она бесполезна. Напротив, это причиняет лишь непоправимый вред, как было показано выше. «Без практики нет и теории». Учителя должны быть живыми источниками вдохновения для своих учеников. Их жизнь должна быть такой, чтобы побуждать других так же следовать этому. Проповедник всегда должен помнить, что лишь учась он может воодушевить других учиться, и, лишь будучи преданным Богу, он может сделать других преданными. Мы не можем заставить других служить, если сами не служим. Мы не можем ожидать от других того, что мы не делаем лично сами. Поэтому Шриман Махапрабху говорит: «Всегда учите других собственным примером. Никто не может учить тому, что не делает сам».

Пятый и последний вопрос состоит в том, кто должен нас учить тому, как делать другим добро. Конечно же, он должен быть истинным духовным учителем. Никто, кроме духовного учителя, не может стремиться занять положение учителя религии.

Мы ничего не знаем ни о Господе Кришне, ни о Его мире, Вайкунтхе, в котором Он живет. Мы можем обрести знание о Боге лишь в том случае, если кто-то придет к нам из этого божественного высшего мира и расскажет о вечном бытии и красоте Господа. Без этого знания мы просто не способны стремиться к Нему и начать Ему служить. Есть два источника, откуда мы можем почерпнуть это знание: первый — это священные писания, а второй — это духовный учитель, или Гуру. Тексты священных писаний имеют множество различных толкований. Поэтому безопасней всего обрести знание из живого источника, то есть от Гуру.

Здесь возникает другая трудность. Как мы сможем выбрать определенного человека как Гуру, способного руководить нами в свете божественной мудрости, которая может быть направляема лишь подлинным пониманием текстов священных писаний? Нам не ведомы священные писания, или, по крайней мере, мы не знаем, каково подлинное значение их текстов. Как же нам избежать опасности и не выбрать своим Гуру не того человека? Разве мы можем кому-то довериться настолько, чтобы он сделал этот выбор за нас? Шриман Махапрабху говорит, что никто, кроме Самого Кришны, не может выбрать для нас Гуру. Кришна не мертвый камень. Он видит и чувствует. Он делает так, что Гуру проявляется перед тем, в ком Он замечает искреннее стремление. Кришна и Гуру суть одно. Господин знает Своего слугу, а слуга — Господина. Как уже говорилось выше, слуга всегда исполняет желания своего Господина. Поэтому он может сообщить желание своего Господина другим, кто настолько удачлив, что безоговорочно предался ему. Если кто-либо желает служить Богу, исполняя Его волю, он должен следовать Гуру и выполнить его повеления. Без следования Гуру служение Богу невозможно. Те, кто пытается поклоняться Всевышнему напрямую, следуют по неверному пути и своими так называемыми религиозными поступками лишь отдаляют себя от своей цели. «Шримад-Бхагаватам» так говорит о важности Гуру: «Знайте, что Гуру — это Я, и не думайте о нем плохо. Не осуждайте его как простого смертного, поскольку в нем воплощены все божественные энергии».

Выбор Гуру на основании его возвышенного происхождения (как обычай, распространенный среди некоторых сект) очень опасен. Махапрабху предостерегал всех нас против следования такому обычаю и оставил ясные рекомендации относительно качеств Гуру. Он сказал: «Не столь важно, кто он — брахман, санньяси или шудра. Если он обладает полным знанием о Кришне, то он — истинный Гуру».

В выборе Гуру нельзя делать акцент на такие мирские обозначения, как брахман, санньяси или шудра. Его следует оценивать лишь на основе его трансцендентной мудрости. Гуру — это Гуру. Никто не может обрести это возвышенное положение, если он не обладает достоинствами Гуру.

Перевродчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Prof. Nimananda Dasadhicary Sevatirtha, B. Ag., B. T.

Do Good to Others

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)

 

OF all the maxims the above is the most well-known one. Everybody pretends to know it and follow it. But in fact none knows it and follows it. The maxim signifies more than what is generally understood by it. An honest attempt will be made here to discuss the significance of it in the light of the teachings of Sriman Mahaprabhu.

The maxim involves five problems which, for solution, demand our careful attention and close examination. They are:—

  1. What good should be done to others.
  2. Who are the others to whom good should be done.
  3. Who should go to do good to others.
  4. How to do good to others.
  5. Who should teach how to do good to others.

These five problems are closely related to one another, such that the solution of one is hinged on the solution of another. We propose to take up the first two at first.

In this world it is found, that different people have got quite different ideas of ‘good’ and ‘other’. There comes a man who is extremely self-centred. He knows none but his own self and he knows how to live for his own self only. Eat drink and be merry is the be-all and end-all of his life. Should such a life be considered as an ideal life? Certainly not. It is an irrational and irresponsible life, which is a constant menace to other lives around it. In going to gratify his own senses he has neglected the gratification of the senses of other people. Again while he pretends to do good to his body and the mind he has left the soul that inhabits them to take care of itself. His idea of ‘good’ and ‘others’ is extremely narrow and hence it is no use living up to it.

There comes another man who is fondly devoted to his horse. His ‘other’ is the horse whom he feeds well, clothes well and does everything to keep him stout and strong. Is his one an ideal life? Certainly it is not. Firstly because while he takes care of a particular horse he has left other members of its race uncared for; secondly, because what he does is not as much for the sake of the horse as for his own sake. Thirdly, because the treatment accorded to the animal being not approved by it is more likely to do harm than good. Fourthly because while he has proposed to do good to the body of the horse he has left his soul unbenefited and fifthly, because by his attachment to the animal he has done incalculable harm to his own self in as much as he, if the scriptures, are to be believed, stands thereby in danger of rebirth like Raja Jadabharat in the form of the animal he feels attachment for.

There you meet a third man who is a simple householder faithfully devoted to his own family. His idea of ‘other’ is now a bit more extensive. By ‘others’ he means his father, mother, wife, children, cattle etc. He feeds them, clothes them and does everything to make them happy. Is his life an ideal one? No. His idea of ‘others’ and ‘good’ is also a bad one. It has for reasons set forth above, the elements of partiality and imperfection. As a trustee of the family it is his bounden duty to do the highest good to its members. If for his wrong guidance any of his family should suffer he will have to answer for it.

Next, you come across a couple of men much agitated over the question of cow killing; one says he has a right to kill the animal because his religion sanctions it. The other objects to it saying that his religion condemns it. Each of them commands a large following to cheer them up in their controversy. Is their life an ideal life that we should desire to live? Ah! No this ideal should also be condemned. Religion cannot be a party to a crime. Any religion that encourages the slaughter of animals is not commendable. Again, one may take delight in killing a cow but the latter certainly does not take delight in being killed by him under any circumstance. The ideal of the other party that goes to oppose cow-killing under the injunction of religion and usefulness does not also hold good. If he kills other classes of animals for his food or religion, he has no right to oppose the other party who professes to kill cow on the same grounds. The question of usefulness equally involves the element of partiality and selfishness. The idea that the life of one should be preserved when it is of use to a party and destroyed when it is not so is not at all a liberal one. Everything that breathes has got a right to live on its own account, none can claim the right to disturb it with impunity.

You meet another man who is a patriot. He has fought much, suffered much and sacrificed much for the sake of his own country. His unselfish devotion to the cause of his country has held him dear to millions of his fellow countrymen. Now should we crave to live such a life as an ideal one? No. His seemingly unselfish actions have a background of selfishness. There is always a party to oppose his actions under the same pretense. One that holds the country of another for the good of his own country is as much a patriot as the other who tries to set her free from his clutches. None can expect to serve two such contending parties, of diametrically opposite interests. This service of one certainly involves neglect of the other including his own self. Hence, the highest good is not likely to accrue from such a narrow service.

There comes another man who is a great scientist. He has done yeoman service to the cause of civilization by some of his most ingenious inventions. His ‘others’ is the whole world whom he is serving. Has he really done the highest good to mankind? A little examination will show that he has not. For has not the invention of chemical indigo compelled a class of indigo-planters to roll up their business with a heavy loss? Has not the invention of cotton mills hard hit the class of poor weavers who had to use their shuttle and cock as fuel to cook their scanty meal? Has not the introduction of steamer service in carrying cargo paralysed the activity of the country boatsmen who used to subsist on this trade before? Examples can thus be multiplied to show that for each such invention there is invariably a class of men who have to suffer. The class of people that seem to be benefited by these inventions form a microscopic minority, and the world, without any harm to it can bid good by to them any moment. These inventions have steadily helped the rich to grow richer and the poor poorer. For this unequal distribution of wealth, theft, burglary and crimes of still worse nature are being now-a-days committed without restraint. This is indeed a very sad picture of the present civilization that is being constantly helped forward, by scientific inventions. Ah! How hourly are the teeming millions tired of the present embarrassing civilization wishing the good old days of sufficiency come back to them. They want food and not civilization and are always ready to exchange present civilization for a hearty meal.

Hitherto we have discussed the merit of good that the Karmin section of the world, the elevationist school of thought propose to do to the world. We would now propose to discuss the merit of ‘good’ as conceived by the Jnanin section of the world or the Salvationist school of thought.

The Salvationist like the elevationist thinks himself the master of the world. He can make and unmake things as manifested therein. Both dislike woe and desire weal the elevationist by fighting woe and the other by denying its existence. According to the Salvationist the world and his own self as its enjoyer have got no subjective existence. They exist because one thinks so. It is all illusion—it is all Maya. If this Maya is overcome there will exist neither the world nor its seer according to him then there is in reality no others and consequently there can be no good that needs be done to them. Is this then an ideal life?—No. Things after all may not be such as to appear with our acknowledgement and disappear with our denial. They may have a subjective existence in which case it is dangerous to go by a mere supposition that they do not exist. Hence, the life of a Salvationist is most uncertain and is not at all an ideal life worth coveting.

Let us now discuss the merit of the conception of the highest good that Sriman Mahaprabhu proposed to do to the world. His idea of the highest good can be culled from the following two well-known couplets.

“In all the villages that are on earth, Will My Name be preached. In India let those who are born as men, Do others good after being useful made.”

This briefly means that a man can render mankind the highest good if he only takes care to become worthy at first. The highest good accrues from chanting and preaching the Name of Krishna. The word ‘preaching’ connotes much more than what is generally understood by it. It roughly means—

(1) Hearing the Name of Krishna from the real source.

(2) Chanting the Name of Krishna.

(3) Offering prayers to Krishna without mundane reference of elevation and salvation.

(4) Preaching His gospel to the worthies.

(5) Doing everything that facilitates such preaching.

(6) Serving His devotees who are the real sources of spiritual strength.

(7) Utilising the multifarious services of others for the purpose.

(8) Helping others to do all the above. Lord Krishna is the greatest of the great and in His Karsna form, the smallest of the small. He is in all and all are in Him. Serve Him and all are served; leave Him and none are served. Just as by watering at the root of a tree you water its twigs and leaves as well, so by serving Him, you serve all—friend or foe animate or inanimate. The service of Him is then the highest form of service whereby one can expect to do the highest good to all around.

An illustration of this form of service is found in the great epic Mahabharat. King Duryodhana bore a grudge against the Pandavas. Desiring their destruction from the curse of Durbasa, a Brahman of irritable temper, he requested him to become guest at the cottage of the Pandavas with his disciples. Draupadi, the wife of the Pandavas had the supernatural power of feeding, with a small quantity of food, as many people as might come to their cottage, as long as she did not eat herself. But after she had her meal she could not do so. Durbasa along with his sixty thousand disciples came to the house of the Pandavas long after Draupadi had her meal. Draupadi apprehended the curse, and prayed to Krishna to come to their help. Durbasa along with his disciples went to a river to perform ablution. In the meantime, Krishna to protect his devotees appeared before Draupadi and demanded a particle of her cooked food. Unfortunately, Draupadi could offer Him nothing but a small particle of vegetables found still sticking to the pan in which, it was cooked. Krishna ate it and was gratified, which led to the gratification of Durbasa and his followers who considering their inability to eat more and apprehending the shame to which they would be put avoided visiting the cottage of the Pandavas altogether.

In Ramayan, another great epic, a similar illustration is found. Ramchandra, the incarnation of Vishnu desired to go over to Ceylon by a bridge. At once all things animate or inanimate felt the desire and came out for the construction. The sea, over which the bridge was to be constructed, remained still, the stone refused to sink, the squirrel brought straws as building materials. Thus in no time was the bridge constructed.

These illustrations clearly indicate that one Supreme Being pervades through all, great or small, animate or inanimate. In his satisfaction lies the satisfaction of all. If He is served, all are served, and if He desires their service, they all feel the call.

Sriman Mahaprabhu teaches that jiva is in reality the servant of Krishna. The fundamental function of every soul, whether in the garb of a man or of a tree or of a stone, is to serve Krishna, their Lord. In service of Him only lies the salvation of the jiva. He will have to regain through service the plane of consciousness, which he has lost through his non-serving attitude. Hence good done to the body is not the highest good, neither is good done to the mind so; good done to the soul is what is the real good, the highest good. It is the supreme duty of every one to serve Him and help others do the same. There should be no flickering, no wavering and no running away. If we fail in it, we commit a double crime—we commit suicide and, at the same time, help others do the same directly or indirectly. We commit a double crime when we kill any life for our food, we commit a double crime when we cut trees for fuel to cook our food, we commit a double crime when we cut stones for the construction of our house, we commit a double crime when we draw water for our drink. In every such action if it is not done as a sacrifice unto Krishna and for His satisfaction, we commit there two-fold crimes. Let the cook prepare vegetables for Him, the drawer draw water for Him, the hewer fell trees for Him, the mason make construction for Him, the plough-man open his furrows for Him, the scientist make inventions for Him and so on. Let the whole universe be one temple in which are engaged His several servants in serving Him in their different capacities. The nature of works make no difference in the quality of devotion. All these are services to Lord Krishna, and all doing these for Him are His servants. Remember Lord Krishna is the Absolute Master of the whole universe: He is the sole Lord of sacrifice He admits no partner in this business. Whatever we think, whatever we do, whatever we consume must be first dedicated unto Him, lest we become usurpers. In the matter of ascertaining the nature of the offerings, that is, what should be offered to Him and what not, we shall have to refer to our scriptures. We should not do anything, think anything and consume anything if it is not warranted by the scriptures. The scriptures embody the will of Krishna and one, who transgresses the scriptures, transgresses His will, and consequently, his offerings will not be acceptable to Him. A servant must always do the will of his Lord or he is not a servant.

Let the patriot always remember that the freedom for which he is fighting at present is another bondage. The world is a prison-house; and whatever we do here for the re-adjustment of our position as a mundane entity, we only manage thereby to strengthen its walls against us. So long as we are in this prison-house, our talk of freedom with reference to our existence here is merely the talk of changing cells. The things that we fight to possess, possess us in turn. Our attempt to become their lord leads us to become their servants. Thus, we run from one subjection to another. This is a punishment, and Krishna wills it. There will be no flying away from this long chain of subjections. Let us not then confine our attention to such seeming gains, which, in reality, entail on us a heavy loss. Let us rise above all fetish and superstition and view things from quite a different angle of vision, view them with spiritual eyes, when they will appear in their true perspective colours. Let us embrace the whole world with a loving heart and thereby prove ourselves worthy of the descent from that All-loving Father on high. Evil strengthens evil and hatred strengthens hatred. If we desire to free this world of its evils, then let us return evil with good, hatred with love and anger with smile. We should turn our right cheek to them who smite us on the left. Knowledge cannot be gained by superstition and love not by hatred. Gain love by loving and service by serving. Approach all with a loving and serving attitude, and we will find all doing the same to us in return. So long as we bare ill-will to the tiger, the latter will have the same feeling towards us. But as soon as we become God-loving, the tiger will forget its ferocity and love us. For did not the mad elephant, which was intended to kill Prahlad, take him on his back and dance in ecstasy? Did not the venomous serpent intended to bite him, wear a loving look and begin to play on his lap? None did him any harm. Such is the influence one God-loving exercises even on these wild mischievous animals whose nature it is to do wrong. Let us then, even when hurt by our enemies, say with Christ “Father, forgive them, for they know not what they are doing.” Let us reciprocate their ill-will with love for them, Sriman Mahaprabhu came with this message of love and invited all to preach it in every part of the world. Against it there can be no party. All are equally interested. Questions of caste, creed or colour do not arise. Sriman Mahaprabhu did not recognise superiority of any on mere consideration of high birth, age, rank, learning etc. According to Him he who serves Krishna is the greatest of all. He says:—

“Great is he who serves, others are low,
No distinction of caste His service doth make.”

The next problem is, who should go to do good to others. The preachers above all must be honest and sincere. Insincere hearts are dangerous and do incalculable harm both to themselves, and to those that hear them. Sincerity qualifies a man for initiation. The Guru initiates a sincere heart, for the regulation of his hitherto unregulated life, into the holy order of Divine Servants, when he as service unto Krishna and the Guru, does the work of preaching. Before initiation none are qualified for the work, no matter whatever his natural endowments might be. In the matter of preaching we cannot take the initiative. It must come from high through the medium of the Guru. As like begets like so sincerity begets sincerity. Insincere preachers not only engender insincerity but endanger sincerity and turn men sceptic and atheistic. A story may be told here to illustrate this point.

A man was once found addressing a huge gathering on the subject of “Brinjal as the human diet.” He spoke with great eloquence for hours and concluded his speech saying that brinjal as human diet was most injurious, and that the man who consumed it would have to reside in hell for as many years as there were seeds in it. Unhappily, his wife was among the audience. She knew that her husband did not relish a dish without brinjal. In order to teach him a lesson she came home and cooked only rice and nothing else. When her husband sat for supper she served him with a dish of rice without any vegetable. The husband grew angry and called for an explanation. The wife told him that as she had gone to attend his lecture and as it was too late for the market, she could get nothing to cook. At this, her husband retorted that she could have easily plucked some brinjals from their kitchen garden and prepared them. The wife forth with told him that she after having heard so much against it, promised not to touch the hellish thing again in future. The husband laughed heartily and said that she was a most foolish woman. Hell for those who heard him and not for him who spoke.

The influence of his speech on one of the audience is thus made clear, and that on the rest it is not difficult to guess. Such preachings make man incredulous and impervious to further education. Our scriptures have condemned their preaching by the insincere. They say:—

Hear not of Hari if by non-Vaishnava be preached:
It harms, though holy, like milk as orts of snake.

Preaching must be done as a service unto Krishna; and only a Guru can direct such service otherwise it will lose its divine character and will be turned into a mere mundane exercise. Guru is a Divine Representative on earth. He having no other occupation, is the only Being who can direct such service unto him. “Knock and the door of heaven will he opened unto you.” But where to knock and how to knock? It is Guru Who teaches how and where to knock and it is He again Who opens the door and admits the disciple into the Kingdom of Heaven. Hence, humble yourself and heaven will be yours. For has not Christ remarked to his disciples saying, “Whosoever therefore shall humble himself as this little child, the same is the greatest in the Kingdom of Heaven.” Only the humble can submit to the will of Guru and Krishna submits to him who thus submits to Guru. Hence Christ said, “Whosoever therefore shall confess me before men, him will I confess also before my Father which is in Heaven.”

Sriman Mahaprabhu states humbleness as the necessary qualification of him who desires to be favoured by Krishna, He says—

God to the humble is very kind;
The noble, the learned, the rich are proud.

The above three classes of people are too proud to submit to the will of Guru, and hence the door of heaven remains shut against them forever. “No man can serve two masters; you cannot serve God and Mammon.” Mammon-worship means non-God-worship. Seeking of and attachment to learning, riches and rank for their own sake is classed as Mammon-worship. These things however are themselves not hellish. The purpose for which they are employed determines their quality. If they are utilised for the service of God they are divine, and if not, they are hellish. Let therefore the rich employ their riches, the learned their learning, the noble their rank, the famous their fame, the great their name, and all whatever they possess, in the service of Lord Krishna.

Mammon-worship is as bad as the company of its votaries. Hence a sincere devotee of Lord Krishna must not only not worship Mammon but should always shun the company of its votaries as well, in as much as it not only does not help him in his mission but is very likely to cause his deflection from it. Instances are not rare to show that the people engaged in God-worship have been found to depart from His temple to that of Mammon. Hence, Sriman Mahaprabhu calling upon Vasudev, a leper, whom he had healed, to preach His doctrine from door to door, promised him protection against the evil influences of these two things. He says—

At my command you be saviour, and save the world,
Never shall the waves of wordliness hinder you.

Such is the influence Guru exerts upon those who have the fortune to submit to Him, They do none harm, and, protected as they are by the Divine Shield called Sudarsana, none can do them harm. Without such divine protection their frequent association with these people engaged in non-God-worship would not have at all been safe.

The fourth problem is how to do good to others. To educate others is a very difficult and psychologically a very knotty problem. But we do not intend to enter into the psychological discussion of it. It is enough here to say that education must begin more by example than by precept. A theory belied by practice is no good. On the contrary, it does incalculable harm as has been illustrated before. “An ounce of practice is better than a pound of theory.” The teachers should be the living sources of inspiration to their disciples. Their life should be such as to inspire others to imitate it. A preacher should always remember that learning, he can make others learn, and being faithful he can make others faithful. We cannot expect service if we do not serve. We cannot expect others to do a thing if we do not do it ourselves. Hence, Sriman Mabaprabhu says—

Teach others rites by doing yourself them:
None can you teach if yourself do not them.

The fifth and last problem is who should teach us how to do good to others. Of course, he must be a Divine Guide. None but a Divine Guide can aspire to play the role of a religious teacher.

We know nothing about Lord Krishna, and nothing about the realm, Baikuntha where He resides. Necessarily we must expect some of this realm to come down here to inform us of His existence and beauty. Without such information, it is not at all possible for us to crave Him and start to work for Him. There are two sources where from it is possible for us to get the information—one the scripture and the other the Divine Guide or Guru. Scriptural texts are capable of different interpretations. Hence, it is always safe to deceive the information from the living source Guru.

Again, there is another difficulty. How can it be possible for us to select a particular man as Guru capable of guiding us in the light of divine wisdom, which can be thrown only by the true interpretation of the scriptural texts? We do not know the scripture or at least we do not know what the true interpretation of their texts is. How can we avoid the danger of selecting a wrong man as Guru? Whom can we trust as reliable to make this selection for us? Sriman Mahaprabhu says that none but Krishna Himself can appoint Guru for us. He is not an inert thing. He sees and feels. He makes Guru manifest Himself to him when He notices his sincerity. He and His Guru are one. The Master knows the Servant and the Servant the Master. The Servant always executes the will of His Master as has been said before. Hence, He can communicate the will of His Master to others who are fortunate enough to unconditionally surrender themselves to Him. If anybody wants to serve God by doing His will he must follow and carry out the will of Guru. Without such following the service of Godhead is impossible; and the people, who are for direct worship, only chalk out a wrong path for their destination by their so called religious activities. The importance of Guru has been stated in Srimat Bhagabat thus—

Know Guru as Myself, think not Him low;
Grudge Him not as mortal, godly is He all.

Selection of Guru on mere consideration of his pedigree as is the custom prevalent among some sects is pernicious. Mahaprabhu warning all against such custom has for us, left a clear statement with regard to the quality of Guru. He says—

Brahman, Sannyasi or Sudra designated as he may be,
On knowledge all about Krishna welcomed as Guru will be he.

In the selection of a Guru importance must not be attached to the worldly designations as Brahman, Sannyasi or Sudra. He should be judged on the merit of His transcendental wisdom. Guru is Guru: Guruship cannot be attributed to any if he is found lacking in essentials.

 

← «Рамананда-самвада. Беседа Махапрабху и Рамананды Рая». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 мая 1982 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 31 мая 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования