«Учение Шри Чайтаньи» (часть 2). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук, старший профессор истории
колледжа Равеншоу, Куттак, штат Орисса)

Учение Шри Чайтаньи
(часть 2)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXVII тома за август 1929 года)

 

Лишь богооткровенное слово Вед, поведанное трансцендентным учителем искреннему и серьезному ученику, готовому внимательно слушать эти наставления в духе полного самопредания, может передать знание об Абсолютной Истине индивидуальным душам, чьи способности постижения трансцендентного крайне ограничены.

Согласно Шри Чайтанье, это утверждение — основополагающее заключение всех подлинных священных писаний. Давайте попытаемся более полно осмыслить его значение. Допустим, что Веды (богоявленные писания) существуют в этом мире; что можно найти трансцендентных учителей на этом материальном плане бытия; и что единственный путь для нас понять суть Вед — это смиренное слушание наставлений трансцендентного учителя.

Я назвал эти положения «предположениями». Однако они могут в той же степени выступать как необходимые заключения для понимания Абсолютной Истины. В действительности, как только признается существование Абсолютной Истины, принимается также невозможность Eе достижения восходящим путем познания. Постигнув это, мы становимся полностью зависимы от Его милости в отношении инициативы. Мы уже не вправе выставлять какие-либо условия. Этот принцип последовательности вынуждает нас полностью положиться на Саму Истину в том, как Она проявится в нас.

Но обладаем ли мы способностью постичь Абсолют, если Он решит появиться перед нами в какой-либо форме? Постижение Абсолюта подразумевает, что хотя в данный момент мы не обладаем необходимыми качествами для этого, но как только Абсолют решает открыть Себя нам, Он наделяет нас всем необходимым для этого. Это описывается богословами как беспричинное милосердие Абсолюта, которое лишь одно способно удалить наше невежество относительно Божественного. Иной альтернативы просто не существует.

Но следует ли человеку полностью отбросить восходящий процесс познания и способности к нему? Нет. Это невозможно, и к тому же в этом нет необходимости. Требуется лишь приспособить их к новому углу зрения. Или, иными словами, они должны быть подчинены трансцендентному.

Если мы уничтожим в себе эти способности, то не сможем постичь Абсолют, когда Он явит Себя. Необходимо всегда держать их наготове. Но не следует также понимать эту способность неправильно. Мы не должны позволять своим способностям руководить нами. Здесь возникает самый важный вопрос относительно нашей духовной занятости. Находясь в этом мире, мы не сможем служить Абсолюту, если не задействуем в этом служении все то, что умеем. Чтобы наше служение Божественному стало абсолютным, мы должны направить на это служение все свои способности. Но пока Абсолют Сам не покажет нам, как это сделать, мы будем не в состоянии совершить что-то духовное.

Если мы действительно соприкоснемся с Абсолютом, у нас не возникнет никаких сомнений в принятии Его руководства. То, что способно полностью удовлетворить все требования наших способностей, вряд ли можно будет когда-либо назвать недопустимым, за исключением лишь глубоко укоренившейся и неразумной порочности. Я называю такую порочность глупой по причине того, что она противоречит Самой Истине. Даже глупость становится непозволительной и вырождается в бесплодную порочность, если такое положение дел оставить без прямого руководства Абсолюта. Такая глупость полностью лишает человека восприятия Абсолюта, и по этой причине она крайне губительна. Абсолют — это сама сущность нашей души. В том, что живет и процветает без связи с Ним, для нашего подлинного «я» нет никакой ценности.

Все различия, которые разделяют человечество на несчетное количество враждующих группировок, происходят из-за отказа признать потребность следования прямому руководству Абсолюта при всех мыслимых ситуациях. Однако такое руководство не придет сразу же, как только у нас возникнет такое желание. Наше стремление должно стать намного сильнее. Абсолют никогда не появляется перед тем, кто просто желает этого. Мы должны начать искать Его, используя для этого все свои способности. В тот момент, когда мы начнем свой поиск, мы придем к необходимости предаться трансцендентному учителю. Он, как олицетворение «беспричинной» божественной милости, появляется в сердце бесхитростного искателя Истины. Проявившись в сердце, он дарует непогрешимое руководство в поиске Абсолюта. Такой поиск — единственная форма духовного служения, доступная в этом мире. Оно состоит в постоянном использовании всех наших способностей под руководством трансцендентного учителя, говорящего с нами через сердце.

Вплоть до этого момента даже у самого ярого эмпирика не должно возникнуть трудностей с пониманием. Подлинная цитадель эмпиризма, по всей видимости, остается в полной безопасности. В понимании эмпирика идеальная личностная свобода становится возможной, только если каждый начнет руководствоваться своим собственным внутренним пониманием покорности. Он принципиально против любого внешнего контроля.

Эмпирик не принимает неоспоримый авторитет явленных писаний. Он считает, что требуется лишь подчиниться тому, что было тщательно перепроверено разумом. Даже трансцендентный учитель, обращающийся к кому-то через сердце, должен лишь убеждать, а не приказывать. Его повеления воспринимаются нашим ненадежным разумом как требующие слишком беспрекословного подчинения.

Шри Чайтанья говорит, что подобное восприятие не дает человеку духовно развиваться. Те, кто удовлетворен своим невежественным положением, не желают ничего менять. Искателем Абсолюта можно признать лишь того, кто с этим решительно не согласен. Когда человек действительно ищет Истину, он начинает избегать любого положения, в котором он вынужден самостоятельно управлять собственным продвижением. Он нуждается в том, чтобы им руководил тот, кто занимает более высокое положение. Та власть, которая должна вначале убедить в правильности своих приказов, лишь передает свои полномочия от господина к слуге. Именно по этой причине нам нужен подлинный господин, а не слуга.

Однако эмпирик не подвергает сомнению непререкаемую природу собственного разума. Он принципиально не против авторитарной власти. Но черное никогда не станет белым, даже если его разум приказывает принять это. Даже в этом мире есть объективная действительность. Внешнее никогда не зависит от внутреннего в своем существовании. Найдет ли разум в этом случае причину «безоговорочно» подчиниться внешнему «авторитету»?

Лишь один Абсолют обладает безоговорочным субъективным существованием. Иными словами, Он всегда Господин и никогда не выступает как слуга. Существование всего, что не подчинено Ему, полностью иллюзорно и обманчиво. Это касается также и самого эмпирического разума. Эмпирический разум убежден, что стоит на твердой платформе, хотя у него нет даже ног, на которые он может опереться. Более того, лишь крайняя и дремучая глупость может заставить думать, что Абсолют найдет опору на таких гипотетических ногах.

Когда подлинный Господин проявляется в сердце, вся подобная глупость полностью исчезает. Лишь тогда священные писания начинают восприниматься как окончательный авторитет, который превосходит даже власть непреодолимых законов физической вселенной. Таким образом, лишь просветленный разум способен хранить верность природе Бога, а не природе материального мира. Это позволяет сменить мучительное рабство перед мертвой природой этого мира на добровольное служение живой Истине.

Эмпирическая идея служения совершенно неприменима относительно духовной реалии, поскольку в ней происходит двойная подмена слуги и господина: слуга определяется как господин, а обязанности господина зачастую переходят к слуге. Это не господство и не служение, а лишь сплошное притворство. Хотя эмпирический разум и похваляется собственной свободой, он не в силах поздравить себя ни с достижением положения слуги, ни положения господина, и по этой простой причине это обман от начала и до конца. В действительности он не испытывает никакого желания служить и лишь делает вид, что действует добровольно, хотя постоянно вынужден смиряться и идти против собственной природы. Стремление постичь истину на основании подобного восприятия никогда не поможет занять подчиненное положение. Это, как мы знаем, является пресловутой мечтой всех эмпирических наук, независимо от их направленности. От этого лицемерия следует отказаться, если мы действительно желаем постичь Истину.

Основанное на эмпирическом восприятии воображение просто не способно прийти к идее духовного служения. Эмпирический разум не может разорвать свои оковы каким-либо известным ему методом: ни доминированием, ни подчинением. Он не способен доминировать из-за недостатка силы. Он не способен служить из-за недостатка знания. Ничтожный человеческий интеллект не в состоянии сам обрести удовлетворение исходя из собственных скудных возможностей. Он может правильно функционировать, только если обладает руководством свыше и некой свободой действия. Лишь служение Истине может предложить это в той форме, которая приемлема для самого разума. Это единственное подлинное проявление Высшей Истины, способное наделить нас ощущением Непостижимого.

Как только трансцендентный учитель служения Высшей Истине проявляется в уме, осознающем недостаточность познаний из-за крайне незначительного общения в прошлом с теми, кто служит Истине, самым первым крушением иллюзий будет то, что Абсолютная Истина предстает перед ним как Высшая Личность. Высшая Истина — это трансцендентная Личность. Он всегда окружен несчетным числом Своих трансцендентных спутников, являющихся Его слугами или же проявлениями Его различных аспектов.

Представления эмпириков о том, что Высшая Истина безлична, — совершенно неуместное предположение, полностью лишенное здравого смысла. Причина этой ошибки лежит в том, что мы ставим Высшую Истину на один уровень с так называемыми эмпирическими «истинами», которые безличны, будучи абстрактными обобщенными образами ограниченных существ. К тому же мы полагаем, что личность неизменно является существом, состоящим из плоти и крови.

Подобное эмпирическое предубеждение мешает нам обрести веру в трансцендентный метод устного получения знания о Высшей Истине от духовного учителя. Мы ожидаем или чего-то экстраординарного и сенсационного, или же храним непреклонную верность прежним методам познания.

Необходимо отбросить все подобные предубеждения и ждать, пока Высшая Истина Сама не проявит инициативу. Следует держать ум в полной строгости и подчинении, и пристально следить, чтобы его деятельность не противоречила требованиям нашего беспристрастного разума.

Может ли разум противиться тому, что превосходит его, поддерживать или направлять это? Мы вправе предположить, сможем ли мы однажды обрести способность постичь сущность работы всей этой обширной и удивительной системы физической природы просто на основании того, что мы искренне верим, что постоянно движемся в этом направлении. Мы можем справедливо негодовать, если кто-либо бросает вызов этой надежде без убедительной для нас причины. Но если мы однажды признаем трансцендентную природу Абсолюта, то нам не стоит полагать, что какое-либо из наших мирских потребностей может подвергнуться опасности во время допуска на иной план бытия. Если, например, нас просят поверить, что Абсолют — это трансцендентная Личность, то как мы можем выступать против этого утверждения лишь на основании того, что не понимаем его? В той же самой мере мы должны будем признать непригодность эмпирических истин, что несомненно сделать не готовы. Да, без сомнения, разум также находит применение в мире духа, однако его роль там кардинально отличается от роли в этом материальном мире. Одна из целей духовного образования состоит в том, чтобы понять, какова эта роль.

Трансцендентный учитель обычно появляется перед нами в облике простого смертного, хотя в действительности он таковым не является. Его поступки напоминают деятельность обычного человека с единственным отличием, что он принимает во внимание подлинное присутствие трансцендентного в этих действиях. Он преподает как обычный мирской учитель, прося нас слушать, читать и делать определенные вещи, которые объясняет таким образом, чтобы мы могли понять их. Иными словами, он не действует неразумно даже с эмпирической точки зрения. Трансцендентное не абсурдно — оно в высшей степени рационально. Оно не отрицает феноменальный мир, но объясняет и превосходит его. Оно использует тот же самый словарь, чтобы выразить невыразимое. Если человек не готов уделить полное внимание этому предмету, он не сможет избежать путаницы мирского с духовным, когда последнее появляется в этом мире. Это также применимо к трансцендентному учителю и его учению.

Трансцендентный учитель — это единственное живое воплощение Истины. Он духовен, и все его поступки также духовны. Его слова столь же исполнены жизни, как и он сам. Именно посредством его поступков Абсолют проявляет Себя тем душам, что не обладают способностью познать Высшую Истину.

Та тема, которой учит духовный учитель, это Абсолют, проявленный в этом мире как трансцендентный звук или Слово Божье. Богооткровенные писания представляют действия (игры) Абсолюта (как Личности) в форме Слова Божия. И это божественное послание (или Сам личностный Абсолют) появляется на языке трансцендентного учителя, чтобы даровать Себя тем, кто стремится воспринять Истину, то есть готов служить Всевышнему.

Склонность служить Истине также приходит от духовного учителя. По сути, эта склонность присутствует в скрытой форме в каждом из нас. Как только человек приближается к этому живому воплощению Божественного, пусть вначале даже несознательно, слова трансцендентного учителя начинают трудную работу по пробуждению этой спящей способности с его собственного согласия. Слова учителя, в основе которых лежит предыдущий опыт непостижимой природы его отношений с этим миром, при благоприятных обстоятельствах могут пробудить в ученике дремлющий интерес, преобразив его в эффективную, то есть практическую форму.

Как только человек обретает склонность внимательно слушать жизнетворные слова духовного учителя, с этого момента он приобретает способность к восприятию Истины. Насколько совершенствуется преданность духовному учителю, настолько же улучшается его способность восприятия Высшей Истины.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Prof. Nishi Kanta Sanyal, m. a.

Doctrines of Sri Chaitanya
(part 2)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 3, Vol. XXVII, August 1929)

 

THE revealed word of the Veda communicated by the transcendental teacher to the disciple who is seriously prepared to listen to his utterances in the spirit of complete submission can alone convey the Absolute Truth, i.e. Itself, to souls with unlimited capacity of receiving the truth.

This, says Sri Chaitanya, is the fundamental teaching of all really spiritual scriptures. Let us try to understand a little more fully the implications of the above. It assumes that the Veda or revealed knowledge exists in this world; that transcendental teachers are available on this mundane plane; that we can have no access to the Veda except by submissive listening to the uttered words of the transcendental teacher.

I have called these ‘assumptions’. But they may also with equal truth be described as necessary corollaries of the Absolute position Itself. In fact once the existence of the Absolute is really admitted and the impossibility of the ascending process to attain It is fully recognized we are really left completely to Its mercy as regards the initiative. We can no longer make any conditions. We are compelled by the principle of consistency to allow Truth Itself to lay down the method of Its appearance to us.

But do we really possess the capacity of receiving the Absolute even if It chooses to appear before us in any form? It follows from the connotation of the Absolute that although we certainly do not possess the capacity at present we are necessarily endowed with it as soon as the Absolute chooses to appear to us. It is this which is described by the theologians as ‘cause-less mercy’ of the Absolute which alone can necessarily remove our ignorance regarding Itself. There is no other alternative.

But is it really possible to lay aside the ascending process and the faculties concerned therewith? No. That is neither possible nor necessary. What is required is to adjust them to the new angle of vision. Or, in other words, they have to be subordinated to the transcendental.

If we kill our faculties, we are left without the means of receiving the Absolute when It makes Its appearance. It is necessary to keep them fit. But we must not misunderstand this function also. We must not allow our faculties to guide themselves. It is really at this point that the all-important question of the nature of the spiritual function arises. There would be no service to perform in this world if our existing faculties have no place in it. Spiritual services is thus seen to be a perpetual subordination of our faculties to be Absolute. But unless and until the Absolute Itself shows us the way we can have nothing to do spiritually.

We can have no hesitation in accepting the lead of the Absolute if It be really the Absolute. That which is capable of satisfying fully all the demands of all our faculties is not likely to be really unacceptable to anything short of, not clever, but dense perversity. I call such perversity foolish for the reason that it happens to be opposed to Truth. Even foolishness Itself becomes inexcusable and degenerates into sterile perversity if it is left without the direct guidance of the Absolute. Such foolishness shuts out the Absolute permanently and is for this reason, suicidal. Because the Absolute is the very stuff of our soul. That which lives and thrives on anything else has no value for the soul.

All the difference that splits up humanity into an endless number of warring camps is due to the failure to grasp the necessity of following the direct lead of the Absolute in all cases. But our wish will not automatically provide us with such lead. It is necessary for our wish to be really effective. The Absolute will never appear if we simply wait for it. We must begin an active search for It by means of all our faculties. The moment we are inclined to begin this search the transcendental teacher is really approached in the really submissive way. He is the embodiment of ‘Cause-less’ Divine mercy and of himself appears in the heart of the artless seeker. As soon as he makes his appearance we obtain his unerring guidance in the search of the Absolute. This search is the only form of spiritual service that is available in this world. It consists in the constant employment of all our faculties under the guidance of the transcendental teacher speaking to our hearts.

Up to this point even the thorough going empiricist should experience no real difficulty to agree. The real citadel of the empiricist is still apparently quite safe. If everybody is to be guided by his and her own internal light the submission that is thereby proposed is identical with perfect individual liberty. The empiricist on principle is opposed to all external control.

He does not admit the unchallengeable authority of the revealed scriptures. According to him everything should be required to submit to the final scrutiny of reason. Even the transcendental teacher speaking to one’s heart must only persuade and not command. The command is reserved unconditionally to our admittedly fallible reason.

Sri Chaitanya says that this will make one stay where he happens to be at the start. Those who are content to remain satisfied with ignorance are welcome to their choice. Only let them not also claim to be seekers of the Absolute. For those, however, who are really in search of the Truth the attainment of a position, which is liable to leave them once again to their own futile guidance, is also unsatisfactory for the opposite reason. They are in need of being really commanded by the proper authority. That authority which is under the necessity of persuading delegates its function of the master to the servant. In this case a real master is required, not a servant.

The empiricist, however, does not question the authoritative nature of his own reason. He is not opposed to authority on principle. But black will not be white even if his reason commands it to be so. There is even in this world such a thing as objective reality. The external is never conditional on the internal for its existence. In such case does the reason find no occasion to submit ‘unconditionally’ to external ‘authority’?

The Absolute alone possesses an unconditional subjective existence of Its own. It is, in other words, always the master and never the servant. Whatever does not submit to It can possess only a deceptive existence. Such really is the case of empiric reason itself. The empiric reason thinks it stands although it has really no legs of its own to stand upon. Nay, it is not content with this transparent enough folly, but must invite the Absolute to depend on its hypothetical legs.

When the real master makes his appearance in the heart all such folly is dissipated once for all. The spiritual scriptures are only then understood as being the final authority, which transcends the authority even of the inexorable laws of the physical universe. The enlightened reason is thereby enabled to transfer its allegiance from Nature to Nature’s God. It exchanges the galling slavery of dead Nature for the free ‘service’ of the living Truth.

The empiric idea of service, which makes a double confusion of servant with master affirming of the servant under the impression that he is the master, the function of the master under the impression that it is that of the servant, does not apply to the spiritual function. It is neither mastery nor service but a make-believe. It is possible for the empiric reason to congratulate itself on being neither master nor servant and thus boast of its freedom; for the simple reason that it is a sham all through. As a matter of fact it does not really want to serve at all but makes a virtue of necessity when it is always compelled to submit against its nature, by pretending to choose to submit freely. It is inclined to know the truth under the impression that such knowledge may enable it never to submit at all. This as we all know is the notorious dream of ail the empiric sciences, each within its own sphere. This dissimulation should be discarded if one really wants to know the Truth.

No effort of the empiric imagination can form any idea of spiritual service. The reason cannot put off its shackles by any method known to itself either of domination or of submission. It cannot dominate for want of power. It cannot serve for want of knowledge. The paltry reason of man cannot be satisfied by living on its own poor resources. It can function properly only if it has both guidance and free scope. The service of the Truth alone offers both in the form that should be acceptable to reason itself. But it is only the actual appearance of the Truth that can impart to us the experience of the Inconceivable.

When the transcendental teacher of the service of the Truth appears to the mind that is aware of its shortcomings clue to previous unrecognised contact with those who serve the Truth, the very first disillusionment that it instantly undergoes is that it realises that the real Truth is a Person. The Truth is a transcendental Person Who is waited upon by an infinite number of transcendental persons who are His different aspects or servants.

The empiric idea that Truth is impersonal is a perfectly gratuitous assumption that is without rhyme or reason. The reason of the error lies in the fact that we suppose that It resembles the so called empiric ‘truths’ which are impersonal being abstract general images of limited entities. We also suppose that a person is necessarily a being of flesh and blood.

Similar empiric prejudice stands in the way of our believing in the transcendental method of oral communication of the Truth by the spiritual master. We either expect something extraordinary and sensational or a rigid adherence to the current methods.

It is necessary to cast aside all such prejudices and wait for the Truth Itself to take the initiative. The function of the mind should be to attend with a thoroughly loyal and submissive attitude, which need not be inconsistent with the unfettered demands of our unprejudiced reason.

Can the reason oppose, support or guide what is beyond itself? It is given to us to suppose that we may some day acquire the capacity of having a real insight into the workings of the vast and wonderful system of physical Nature, on the ground that we sincerely believe that we are making actual progress in that direction. We may rightly resent if this hope is seriously challenged by anyone without very cogent reason. But if we once admit the transcendental nature of the Absolute we need not suppose that any of our mundane interests can be jeopardized by any admission on another plane. If, for instance, we are asked to believe that the Absolute is a Transcendental Person why need we oppose, the statement under the misapprehension that we might be required to admit the same also in regard to empiric truth which we are certainly not prepared to do? Yes, no doubt, the reason has a part to play in the realm of the spirit; but not the part it is required to play on the material plane. It is part of the training to learn what that part is.

The transcendental teacher is a person who appears in our midst as an ordinary mortal but is not really such. His activities resemble those of an ordinary mortal with only this difference that he allows for the actual existence of the transcendental in those activities. He teaches, like any other mortal, by asking us to listen, read or do certain things that are explained in such a way that we can understand them. In other words, he does not act irrationally even from the empiric point of view. The transcendental is super-rational not irrational; it does not deny the phenomenal but explains and exceeds it. It uses the same vocabulary to express the inexpressible. No one who is not prepared to devote his full attention to the subject can avoid confounding the mundane with the spiritual when it makes its appearance in this world. This also applies to the case of the transcendental teacher and his teaching.

The transcendental teacher is the only living source of the Truth. He is a spirit and all his activities are spiritual. His words are not less living than he himself. It is through his activities that the Absolute chooses to manifest Himself to souls with no power to know the real Truth.

The Absolute as the Subject to be taught by the spiritual teacher also appears in this world as Transcendental Sound in the form of the Word. The revealed scriptures describe the activities of the Absolute, as the Subject, in the form of the Word. It is the Word or the Subjective Absolute Himself Who appears on the tongue of the transcendental teacher in order to give Himself away to those who are really inclined to receive the Truth, i.e., want to serve Him.

The inclination to serve the Truth is also imparted by the spiritual teacher. The inclination exists in all of us in a latent form. As soon as the living source is approached, even unconsciously at first, his words set themselves to the difficult task of rousing the sleeper with his consent. The words of the teacher backed by the actual previous experiences of the unintelligible nature of his relations with the world, under favourable circumstances, may rouse his dormant interest in an effective i.e., practical form.

As soon as one is inclined to listen attentively to the living words of the spiritual teacher one begins to acquire the capacity of receiving the Truth. In proportion as actual submission to the teacher is perfected the capacity for receiving the Truth also improves.

 

← «Два варианта третьего стиха „Шикшаштаки“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 9 мая 1982 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Внутренние процессы души». Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования