«Тхакур Бхактивинод». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук, старший профессор истории
колледжа Равеншоу, Куттак, штат Орисса)

Тхакур Бхактивинод

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXVII тома за август 1929 года)

 

Приближается годовщина рождения Тхакура Бхактивинода, и мы спешим воздать нашу скромную дань почтительного уважения этому великому основателю движения за возрождение беспримесного служения Всевышнему в этот погруженный во мрак невежества век.

Благодаря многочисленным трудам Тхакура Бхактивинода священные писания Индии стали доступны и понятны значительной части людей этой страны, получивших современное западное образование. Люди этой категории отошли от вековых духовных традиций, описанных в шастрах. Возрождение обучения санскриту при покровительстве британского правительства сопровождалось значительными и объединенными усилиями с целью интерпретировать шастры теми методами, которые осуждаются самими священными писаниями. Эти методы, используемые учеными-эмпириками Запада и их учениками в этой стране для понимания и толкования духовных истин в свете накопленного ими феноменального опыта этого мира, полностью противоречат тем практикам постижения истины, что рекомендованы самими шастрами. Тхакур Бхактивинод был первым индусом, обладающим глубоким знанием западной культуры, при этом захваченным пониманием важности и необходимости подлинного духовного образования. Выполнению этой задачи он посвятил всю жизнь.

Решающее различие между эмпирическими методами, которые использует индуктивная школа, и теми духовными практиками, что рекомендованы в шастрах, состоит в том, что священные писания полностью отрицают способность человека даже немного приблизиться к пониманию высочайшей реальности без помощи свыше. Обрести эту помощь может любой, кто ясно осознает абсолютную необходимость в этом. Лишь тот, кто сам получил духовное образование, может надлежащим образом передать его другим. Подлинное обретение духовного видения напрямую зависит от искреннего предания себя Богу, что является необходимым условием в постижении неведомого. Это обучение не результат праздных мечтаний некого провидца. Это подлинная вечная жизнь, в которой теория не отделена от практики, как это зачастую происходит в мирской жизни. В этом обучении закладывается семя вечной жизни. Тот, кто принимает это обучение в правильном духе, постепенно подготавливает себя к вечной жизни, проходя через детально описанные этапы духовной практики. Чтобы вырасти и принести плод, семечко должно получать необходимое питание и уход.

Этот феноменальный мир предоставляет все необходимые условия для духовного обучения человечества. Именно в этом состоит ценность человеческой жизни. Ученые-эмпирики ставят телегу перед лошадью, пытаясь подчинить духовное временному. Однако все совсем наоборот — феноменальное должно быть согласовано с духовным. Человеческий разум, который помогает нам накопить мирской опыт, нуждается в приобретении более высоких способностей для того, чтобы действовать на духовном плане. Сама природа его поступков вынуждает эмпирика проводить жесткую разделительную черту между теорией и практикой. Он полагает, что возможно обрести подлинное понимание духовной жизни посредством человеческого интеллекта, не прибегая к духовному ученичеству у преданного Бога. Согласно эмпирику, неверующий в Бога имеет такие же возможности войти в царство Духа, что и верующий. Это без сомнений верно в отношении явлений этого мира, где существует множество ограничений, отделяющих теорию от практики. Но хотя эмпирик и верит в это, подобные ограничения не являются необходимым условием для всего сущего. Именно эти ограничения делают деятельность на физическом и психическом планах неблагоприятной, болезненной и неэффективной. Реальность и совершенная благотворность духовного бытия характеризуется полным отсутствием всех подобных пагубных ограничений. Знание на духовном плане бытия полностью тождественно самой сути жизни.

Следующий пример поможет разъяснить приведенное выше положение. Эмпирик утверждает, что человек может постичь принципы нравственности благодаря их интеллектуальному осмыслению. Поэтому он полагает, что любой способен постичь своим разумом природу вечной жизни, не следуя при этом ее основополагающим принципам. Шастры всячески отвергают подобное утверждение. Они говорят, что осознание природы вечной жизни приходит лишь благодаря строгому следованию ее принципам на практике. Теория, согласно которой непосвященный может свободно обрести знание вечной жизни, исполнена противоречий и крайне пагубна в своем практическом применении.

Когда соблюдение нравственных принципов не является неотъемлемой частью духовной жизни, это лишь заблуждение и ловушка. Так называемый моральный кодекс, созданный человеческой изобретательностью с целью улучшить неблагоприятные условия этого мира, в действительности неприменим к фактическим условиям мирской жизни и немилосердно нарушается на практике. Откровенная выдумка, которой пытаются объяснить этот парадокс, проводя различие между принципом и законом, способна убедить лишь казуистов, но не удовлетворяет тех, кто искренне стремится найти истину. И мы знаем на свою беду, что беспринципность быстро учит отбрасывать в сторону все этические угрызения совести. Вступая тем самым в противоречие с законом природы, защитники этой идеи выдвигают выдуманные ими принципы, что в действительности подобно некому акту отчаяния, и при этом всячески избегают признания всех видов регулирующих принципов. Таким образом окончательным решением во всех вопросах становятся противоречивые суждения беспринципных людей.

В действительности этические принципы, которые признаются добродетельными людьми этого мира, не обладают первостепенным значением, а целиком второстепенны. Они лишь смутно указывают на нечто совершенное и абсолютное. Их подлинное обоснование содержится в духовном бытии. Ум и тело по своей природе настроены против нравственности и не способны полностью избавиться от этого влияния.

У этических принципов есть свое надлежащее обоснование на духовном плане бытия. Преданные Бога — единственные, кто воистину нравственны. Те, кто живет лишь реалиями этого материального мира, могут лишь неумело подражать следованию нравственных принципов, но им никогда не понять их сущность. Даже самые ярые моралисты этого мира никогда не бывают безупречны в своем поведении. Подобное лицемерие или несоответствие между поведением и родом деятельности порицается шастрами и описывается в них как серьезное препятствие на духовом пути. Те, кто полагает, что духовная жизнь (которая существенно важнее обычной нравственности) может быть понята и изучена от человека, обладающего даже незначительными аморальными склонностями, лишь обманывают себя и тех, кто ему доверился.

Тхакур Бхактивинод объяснял философские истины, лежащие в основе вечной природы наших крошечных душ, а также жил этим и побудил своих последователей строго следовать этой практике в своей жизни. Убежденным скептикам, таким как современные ученые-эмпирики, очень трудно поверить в последнюю часть этого утверждения. Таким образом, эта вечная жизнь души может быть осмыслена даже во время этого мирского пребывания благодаря шастрическому методу искреннего слушания наставлений священных писаний после осмысленного и надлежащего отказа от права на индивидуальное относительное суждение во время этого процесса, за исключением попытки постичь священные писания через объяснения духовного учителя в том свете, в каком они сами раскрывают себя, одновременно с этим благодаря стремлению действовать исходя из новых убеждений. Но все же это представляется слишком хорошей перспективой, чтобы поверить в нее в этот эпикурейский век, где все поглощены постоянной борьбой за выживание.

Нынешний век влияет на людей так, что они перестают верить в род деятельности, а лишь гордятся скрупулезным отношением к свершившимся фактам. Та жизнь, которую в действительности ведут последователи Тхакура Бхактивинода, открыта для всех и каждого. Они просят и убеждают всех, вне зависимости от сословия, вероисповедания или цвета кожи, посвятить себя, насколько это возможно, той духовной практике, к которой они расположены, и убедиться на собственном опыте в эффективности этого метода. Они лишь просят тех, кто пришел в непосредственное соприкосновение с духовной практикой, проявить немного терпения. Духовная жизнь слишком сложна и многогранна для понимания обычного человека, но при этом способна полностью удовлетворить все запросы искреннего и терпеливого искателя истины.

Тем, кто возражает против образа жизни, который вели последователи Тхакура Бхактивинода в различных монастырях, на основании того, что это сугубо средневековые практики и их следует привести в согласие с нынешними условиями современного века, следует напомнить, что различие между внешней формой и внутренним принципом, которое верно в отношении изменяющихся условий этого материального мира, не является столь же верным относительно духовной практики, в которой форма и сам принцип это живая сущность, остающаяся вечно новой и благотворной, не претерпевающей никаких изменений. Но чтобы поверить в само существование подобной реальности, превосходящей события этого феноменального мира, необходимо самому обрести некий практический опыт этого.

Великий ачарья, который ныне возглавляет движение трансцендентного служения Господу в качестве духовного преемника Тхакура Бхактивинода[1], воистину неутомим в своей многогранной деятельности по укреплению связей между беспримесными преданными Бога и простыми людьми этого мира. Он организует множество духовных центров в различных уголках страны и всячески содействует серьезному обсуждению этой темы в прессе, участвует в издании множества книг и периодических публикаций, а также ведет обширную проповедническую работу. Все это нуждается в серьезном и пристальном внимании тех, кого действительно волнует вопрос разрешения насущных жизненных проблем. Та награда, что ожидает по словам ачарьи тех, кто почтительно и терпеливо слушает духовных проповедников, это подлинное и скорое понимание вечной жизни, которую священные писания называют естественным правом от рождения всех душ как вечных духовных существ.

В преддверии годовщины благоприятного явления Тхакура Бхактивинода в этом мире Гаудия Матх Калькутты организует множество религиозных программ и публичных лекций, чтобы помочь людям услышать послание Тхакура Бхактивинода. Лишь духовная жизнь может подлинно разрешить все затруднения нашего временного существования. Но понимание, как это осуществить, приходит свыше, и его не так-то просто постичь тем, кто очарован своими собственными планами относительно возвышения деградировавшего человечества. Разнообразие мирской мудрости сильно препятствует восприятию Абсолюта, даже в том случае, когда Он Сам открывает Себя людям. Просветленный ачарья это не простой смертный, а божественный посланник, который, как никто иной, наделен Всевышним силой спасать падшие души.

Тхакур Бхактивинод — это проявление энергии Самого Шри Гаурасундара, он наделен самой сутью Божественного в полном смысле этого слова. Не стóит ни в коем случае ставить на один уровень воплощенные в человеческих телах и зависимые в своем вечном существовании индивидуальные крохотные души (подобные нам самим) с таким духовным ачарьей, который является неотъемлемой частью Самого Господа и предстает перед нами в человекоподобном облике, желая помочь нам освободиться от рабства плоти благодаря правильному использованию своей свободной воли. Лишь те, кто искренне понимает насущную необходимость божественной помощи свыше, обрести которую можно через подобных духовных учителей, помогающих нам вернуть свое утраченное духовное положение, становятся способны постичь эту тему со всем терпением и серьезностью, необходимых для того, чтобы преодолеть все трудности и преграды, которые в ином случае были бы совершенно непреодолимыми и возникающими на нашем пути на основе убеждений, предрассудков и тщеславия нашей мирской природы, мешающей нам постичь Высшую Истину.

Тхакур Бхактивинод и Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати — именно такие духовные наставники, милостиво посланные в этот мир Самим Всевышним, чтобы помочь нам воздавать вечное служение Господу. Шастры уверяют нас, что если мы вдумчиво слушаем такого ачарью с искренним желанием обрести божественную помощь свыше, то непременно станем способны, по милости Господа, найти то, что действительно ищем.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.

 

 

Prof. Nishi Kanta Sanyal, m. a.

Thakur Bhaktivinode

Journal The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 3, Vol. XXVII, August 1929)

 

THE anniversary of the birth of Thakur Bhaktivinode is drawing nigh and we hasten to pay our humble tribute of reverential homage to the great pioneer of the movement for the resuscitation of pure service of the Supreme Lord in this benighted age.

The labours of Thakur Bhaktivinode have prepared the way for making the Shastras intelligible to that important section of the people of this country who have received the modern Western education. This section have been steadily drifting away from the Spiritual traditions of the country that are treasured in the Shastras. The revival of Sanskrit learning under the patronage of the British Government has been accompanied by an extensive and organised effort to interpret the Shastras by methods denounced by the scriptures themselves. The methods employed by the empiric scholars of the west and their disciples in this country for understanding and interpreting spiritual truth in the light of the accumulated experience of the phenomenal world required badly to be confronted and controlled by the interpretation recommended by the Shastras themselves. Thakur Bhaktivinode was the first Indian possessed of the higher Western culture who was seriously impressed with the necessity of making the attempt. He devoted to the task the energies of a life time.

The crucial difference between the empiric method favoured by the inductive school and that recommended by the Shastras consists in the fact that the latter deny totally the competence of the human understanding unassisted by light from above to approach even the fringe of the question of the ultimate reality. This assistance from above is always available to one who clearly realises the absolute necessity of such aid. A person who has himself received spiritual enlightenment is alone in a position to explain its rationale to the unenlightened. The actual attainment of the spiritual vision is always conditional on sincere submission to the devotee for undergoing the necessary preliminary training for the realisation of the unknown. This training is not the outcome of the idle dream of a visionary. It is the eternal life itself in which there is no dividing line separating theory from practice as is the case with life in this mundane world. The training itself holds the germ of the eternal life. One who accepts the training in the right spirit qualifies thereby for the progressive attainment of the eternal life by clearly defined stages. The germ has to be carefully nursed in order to enable it to grow and fructify.

This phenomenal world provides the environment for the spiritual training of humanity. Herein consists the value of human life. The empiric scholar puts the cart before the horse by trying to subordinate the spiritual to the temporal. It is the phenomenal, which has to be accommodated within the spiritual. The human mind, which is our instrument for the acquisition of worldly experience, itself requires to be equipped with higher faculties for being enabled to function on the spiritual plane. The empiricist is compelled by the very nature of his activities to observe a hard and fast line of demarcation between theory and practice. He thinks that it is possible to acquire a real idea of the spiritual life by means of the human intellect without spiritual pupilage under a devotee. An unbeliever, according to the empiricist, has an equal right with the faithful to entry into the realm of the spirit. This is no doubt true and possible in regard to the activities of this world where the limitations that separate theory from practice are real But these limitations are not, as the empiricist evidently supposes they are, the necessary condition of all existence. It is these limitations, which in fact constitute the unwholesomeness and unreality of the activities on the physical and mental planes. The reality and absolute wholesomeness of the Spiritual plane is characterised by the total absence of all disruptive limitations. There is no knowledge on the spiritual plane that is not also identical with life itself.

A concrete instance will help to make the above position clear. It is contended by the empiricist that it is possible for a person to master the principles of morality intellectually practising them. He contends that it is similarly possible for everybody to understand the nature of the eternal life without possessing it. The Shastras deny this. They maintain that the understanding of the nature of the eternal life is identical with the actual realisation of such life. The theory that unrealised knowledge of the eternal life is possible is self-contradictory and most mischievous in its practical consequences.

Morality is a delusion and a snare unless it is part and parcel of the higher life. The so-called moral code manufactured by human ingenuity to perfect the inherently unwholesome condition of this world is as a matter of fact inapplicable to the actual circumstances of worldly life and is ruthlessly disobeyed in practice. The transparent fiction, which tries to explain the anomaly by drawing a distinction between principle and law, may satisfy casuists but cannot really convince any one who is actuated by a sincere desire to find the truth. And we know to our cost that an elastic conscience soon learns to cast away all moral scruples. The fiction of principle as opposed to law is really put forward by its advocates as a counsel of despair and amounts to avoidance of the recognition of any regulative principle at all. The unprincipled judgments of individuals, which are found to differ, are thereby made the final authority in all matters.

As a matter of fact the moral principles that are recognised by the good people of this world are not substantive but derivative categories. They point dimly to the absolute. They have their substantive existence in the spirit. The mind and body by their very nature are opposed to morality but find it impossible to completely get rid of the moral faculty.

The principles of morality have their proper location on the spiritual plane. The devotee of God is the only truly moral person. Those whose affinities are all with this mundane world may caricature but do not realise the moral life. The successful exponents of morality of this world are not always found to be flawless in their private conduct. This duplicity or want of correspondence between conduct and profession is denounced by the Shastras as being the specific obstacle in the way of realisation of the spiritual life. Those who suppose that the spiritual life, which is necessarily and substantially moral, can be understood and imported by a person with the least taint of immorality, only deceive themselves and their willing dupes.

Thakur Bhaktivinode expounded the philosophy underlying the eternal function of our tiny souls and lived and made his followers live the life that he advocated. It is very difficult for confirmed sceptics like modern empiricists to believe fully the last part of the statement. That by following the Shastric methods of listening devoutly to the exposition of the scriptures after convinced and formal renunciation of the right of exercising the individual judgment during the process except for trying to understand the scriptures in the light provided by themselves and by the explanations of the good preceptor, and by striving simultaneously to act up to the new convictions thus imbibed, the life eternal can be realised even during the worldly sojourn happens to be a prospect that is almost too good to be believed by the common sense of an Epicurean Age whose energies are wholly engrossed by the struggle for material existence.

The present Age affects not to believe in profession but prides itself on its scrupulous regard for accomplished facts. The life that is actually led by the followers of Thakur Bhaktivinode is open to the inspection of every body. They are imploring and persuading all persons, without distinction of caste, creed or colour for making the first-hand acquaintance of the spiritual life they are striving to live to convince themselves by the evidence of the senses, so far as this is possible, of the truth of the fact that the method is a really effective one. They only crave for a little patience on the part of those who are persuaded to put themselves in actual touch with their life. Spiritual living is too complex and vast an affair to be grasped by the ordinary human understanding and as such necessarily possesses the quality of more than fully satisfying the honest and patient enquirer to the extent of his capacity.

Those who object to the external forms of the life lived in the various monasteries that have been set up by the followers of Thakur Bhaktivinode on the ground that mediaeval forms of living require to be modified to suit the changed conditions of modern times, should remember that the difference between the external form and internal principle, which is natural in the case of the changing activities of this phenomenal world may not hold good as regards spiritual practices in which both the form and the principle are living things that remains ever fresh and wholesome without suffering any change. The facts that transcend the events of the phenomenal world require to be actually experienced in order that one may be enabled to believe in their very existence.

The Great Acharyya who is the present head of the movement of transcendental service of the Lord, as spiritual successor of Thakur Bhaktivinode[1], has been indefatigable in multiplying opportunities of actual contact between the pure devotees and the general public by the establishment of training centres of novices in different parts of the country, and by promoting earnest discussion on the subject both in the press and on the platform by means of journals and publications and a preaching mission carefully organised on a magnificent scale. This accomplished fact demands reasonably enough the serious attention of all enquirers of the problem of life. The reward that is promised by the Acharyya to everyone who gives a reverent and patient hearing to the words of the preachers of the mission is nothing less than actual and speedy realisation of the life eternal that is announced by all the scriptures as the natural condition of all souls in the state of grace.

Public lectures and other devotional functions are being organised specially by the Gaudiya Math of Calcutta to obtain a hearing for the message of Thakur Bhaktivinode on the occasion of the anniversary of the Thakur’s auspicious appearance in this world. The attainment of the spiritual life can alone really solve all the problems of our temporary existence. But the solution comes from above and in forms that have the least chance of being recognised by those who are enamoured of their own particular plans for the amelioration of the lot of fallen humanity. The variety of worldly wisdom effectively prevents the vision of the Absolute even when He chooses to present Himself to our view. A spiritual Acharyya is not human but Divine as no one who is not specially elected by the Supreme Lord can have the power of saving the fallen.

Thakur Bhaktivinode is no other than the potency of Sri Gaursundar Himself and as such is the Divine essence in the plenary sense. The individual souls of men are dependent through eternal existences and must not be confounded with the spiritual Acharyya who is the inseparable counterpart of the Lord Himself appearing in the human form to help the free will of our souls in the attempt to be delivered from the bondage of the flesh. Only those who sincerely realise the necessity of Divine aid made available through such spiritual guides for regaining our lost spiritual state, will be in the position to approach the subject with the patience and seriousness that are necessary for overcoming otherwise insuperable difficulties that are sure to be put in our way by the convictions, prejudices and vanities of our worldly nature to prevent the realisation of the Truth.

Thakur Bhaktivinode and Thakur Bhakti Siddhanta Saraswati are such spiritual guides mercifully sent into this world by the Supreme Lord Himself to help us in regaining the eternal service of the Lord if we choose to avail ourselves of their help. The Shastras assure us that if we lend our ears to the Acharyya with the sincere desire of seeking Divine aid we should by the mercy of the Lord, be enabled to find what we really seek.

 


[1] Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.

 

← Молитвы Шри Хари, Шри Гуру и вайшнавам. Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. Live@Theistic Media Studios. 28 августа 2017 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Явление Шри Ваманадева и Шрилы Дживы Госвами Прабху». Сахадев Прабху и Шрипад Махавир Махарадж. 3 сентября 2017 года. Москва, Кисельный →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования