«Сваямбху». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Сваямбху

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXVII тома за август 1929 года)

 

Весь мир был затоплен, в то время как Нараяна отдыхал на трансцендентном теле Шеши. Господь пожелал творить, и из Его пупка вырос стебель лотоса, на пестике которого родился Сваямбху Брахма. Он был поражен, увидев безграничное водное пространство, посреди которого плавал огромный цветок лотоса и осознал, что кроме него во всей вселенной нет больше ни одного живого существа. «Как удивительно, — произнес он. — Никого больше нет во всем мире! Кто же я, и как очутился посреди этого безграничного океана? И где корень этого лотоса?» Долгое время он не мог понять, что ему делать, а затем решил исследовать, откуда растет это цветок.

Под влиянием эгоизма он попытался самостоятельно постичь тайну первопричины всего сущего, однако, как ни старался, так и не смог обнаружить корень лотоса, на котором находился. Он вынужден был прекратить свои усилия, которые забрали у него много сил. Внезапно он услышал слова «тапа, тапа», но так и не понял, откуда донесся этот звук. Он посмотрел на север, юг, запад и восток, и так у него появились четыре головы, но даже восемью глазами не смог ничего увидеть. Разочарованный в собственных силах, он пожелал обратиться за помощью к Высшему Существу и погрузился в медитацию на изначальную причину всего сущего.

Он снискал благосклонность Нараяны, Который указал ему верный путь и наделил видением Истины, рассеявшей тьму, что скрывала его понимание. Он был наделен трансцендентным знанием и изучил мантру из восемнадцати букв, с помощью которой начал любовное поклонение Верховному Господу вселенной, и Господь явил в его сердце Свой трансцендентный облик. Он увидел ревущий и бушующий безграничный океан, плавающее на нем огромное тело Ананты, на котором возлежал Нараяна, держа раковину, диск, палицу и лотос в четырех руках. Трансцендентное сияние Господа освещало всю вселенную, и Рама Деви (воплощение абсолютного знания) служила Ему, массируя Его святые стопы. Из Его пупка произрастал золотой стебель лотоса, на котором распустился красный лотос необычайной красоты, ставший домом и опорой Брахмы. Его сердце наполнилось блаженством, и с губ сорвался неудержимый поток изысканных молитв, прославляющих Всевышнего, Который милостиво передал ему знание божественной любви, воплощенное впоследствии в четырех главных стихах (чатух-шлоках) «Шримад-Бхагаватам». В этих стихах раскрывается понимание природы Всевышнего.

Господь сказал: «Послушай, Брахма! Я раскрыл тебе самую сокровенную тайну. Благодаря Моим благословениям ты стал способен полностью постичь это знание. Ты очень удачлив, поскольку снискал Мое расположение. Знай, что Я — изначальная причина всего сущего. В начале всего был Я и только Я один. В то время не была еще проявлена материальная природа — причина как грубых, так и тонких феноменальных объектов и явлений. Я — Владыка всех энергий, которые пребывают во Мне в непроявленном состоянии. Все, что ты видишь сейчас и что увидишь в будущем, — это лишь Мое частичное проявление. Я пронизываю и наполняю Собой все сущее. Лишь Я один продолжаю существовать после разрушения вселенной. Я — источник всего, и все находит упокоение лишь во Мне. Майя, которая делает этот мир реалистичным и привлекательным, лишь Моя иллюзорная энергия, скрывающая Меня от простых смертных и отдаляющая их от Меня. Я скрыт за пеленой майи и проявляю всю эту вселенную лишь с помощью Своего частичного воплощения. Я пребываю во всем, но при этом Меня невозможно воспринять грубыми чувствами. Я Душа всех душ, и Я всеведущ. Я обладаю всем знанием, и Я объект познания. Будь предан Мне и храни веру в Меня, и так ты не будешь обманут иллюзией. Знай Меня и посвяти всего себя лишь Мне одному. Направь свое внимание и непоколебимую преданность на Меня одного и твори по Моей воле». Сказав это, Господь исчез.

В этих словах заключен смысл всех Вед.

Так Сваямбху изучил Веду от всеведущего Господа, источника всего знания.

Сваямбху — вайшнав, но при этом он занял подчиненное положение у майи, иллюзорной энергии Всевышнего, и начал создавать это материальное творение согласно велению Господа. В памятовании о Нем он произвел на свет четырех сыновей (Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара), преданных высочайшего уклада с самого рождения. Но они стали посвящать все свое время исполнению религиозных обязанностей и поэтому не могли помочь в качестве прародителей смертных существ.

Поэтому Брахма произвел на свет еще десять сыновей: Маричи, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада отрешился от мира и погрузился в божественное созерцание, тогда как девять остальных сыновей зачали детей, исполняя тем самым повеление Брахмы и Всевышнего, но не справились с возложенной на них задачей, и Брахма снова погрузился в медитацию на Вишну, Который наделил его божественной силой.

Ману произошел из его правой стороны, а Шатарупа — из левой. Ману была дана власть над всеми владениями Брахмы, тогда как Шатарупа стала его супругой. У них было два сына (Прияврата и Уттанпада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути). Прасути вышла замуж за Дакшу, Акути — за Маричи, а Девахути — за Кардаму. Так, устроив достойные свадьбы своим детям, Ману содействовал увеличению числа своих потомков.

Однажды Нарада, увидев своего отца, Брахму, погруженного в медитацию, спросил у него о том, существует ли кто-то выше него. Брахма ответил утвердительно и похвалил Нараду за хороший вопрос, который напомнил ему о Кришне и дал повод произнести Его имя. Кришна — Владыка вселенной, однако обитатели этого мира не могут увидеть Его, очарованные иллюзорной энергией Господа. Эта иллюзорная энергия зовется майей.

«Весь мир околдован майей, тогда как Всевышний — ее Владыка и Господин. Веды воспевают Его славу, а все боги происходят от Него. Я повелеваю всем этим миром, но Он мой Верховный Владыка и я преклоняюсь перед Ним. Ему поклоняются во время проведения всех жертвоприношений, и Он — высочайшая цель всех благочестивых искателей Истины. То знание, благодаря которому преданный устанавливает прочную связь с Ним, следует считать единственно верным. Мы озаряемся лишь слабым отражением Его бесконечных энергий, и с сердцем, исполненным благоговения, исполняем все Его повеления. Хотя я занимаю положение прародителя человеческой расы, в действительности я вайшнав — вечный слуга Бога. Лишь те, кто абсолютно Ему предан и снискал Его милость, могут обрести знание о Высшем Существе, Чей облик непостижим даже для самых величайших эмпириков. По Своей безграничной милости Он одарил меня проблеском этого сокровенного знания. Я предаюсь Ему, медитирую на Его святые стопы и без устали всегда Ему служу. Ты также поклоняйся Ему с неуклонной преданностью».

Так Нарада получил посвящение и обучился истине у самого Брахмы, который в свою очередь получил это знание от Верховного Господа вселенной. Мы знаем из «Нараяна-упанишад», что Брахма был рожден от Нараяны. В «Мундака-упанишад» говорится, что Брахма (Отец богов и всех других живых существ этой вселенной) получил божественное знание от Всевышнего и передал его Нараде, который отрыл его Вьясе, от которого оно в свою очередь пришло к Шукадеве и Мадхвачарье. Так сокровище этого высшего знания переходило от поколения к поколению в ученической преемственности от Брахмы, пока Шри Кришна Чайтанья (пришедший как восемнадцатый преемник) не придал ему совершенную форму и не распространил это знание о трансцендентной реальности по всему миру, охваченному тьмой и невежеством. Так было создано и так поддерживалось это духовное сообщество, известное как сад-вайшнавы или Брахма-сампрадая.

Сваямбху, или Брахма, — основатель Брахма-сампрадаи вайшнавов. Мы знаем из «Брахма-самхиты» (5.27), что Брахма получил посвящение от Шри Кришны, Верховного Господа вселенной и изначального духовного Учителя мира. Затем Он пришел как дваждырожденный по имени Дхрува и принял Нараду своим учителем, пройдя через необходимый обряд инициации, который в настоящее время служит эталоном для практики, распространенной среди членов Брахма-сампрадаи.

Давным-давно, в Двапара-югу, всеведущий Господь появился в этом мире со всеми Своими спутниками и дважды удостоил милостью Своего дражайшего преданного Брахму, явив ему Свою трансцендентную славу.

Однажды, когда Верховный Господь Гопал вместе с мальчиками-пастушками Враджи пас телят на пастбищах Вриндавана, Брахма увидел Его и был обманут непостижимой иллюзорной энергией Господа. Брахма не смог понять, кем Он был: или же простым смертным, или Самим Всевышним. Мальчик был слишком красивым, слишком лучезарным, чтобы быть созданием этого мира. Чтобы рассеять свои сомнения и предчувствия, Брахма похитил всех пастушков и телят и спрятал их в пещере.

Всеведущий Господь Шри Кришна взглянул на Брахму с неодобрением, и в мгновение ока, к величайшему изумлению Брахмы, все телята и пастушки вновь появились, играя и резвясь, как и прежде. Брахма кинулся обратно к пещере и увидел, что все они по-прежнему находятся там. Тогда он вернулся на пастбище и там не заметил никаких изменений. Но больше всего его поразило то, что каждый из пастушков имел облик Нараяны, держа в четырех руках раковину, диск, палицу и лотос. Тайна была раскрыта, и Брахма понял, что этот прекрасный пастушок не кто иной, как его Владыка и Господин. Он вернул пастушков и телят и простерся ниц у святых стоп Всевышнего, Которого не смог узнать. Он стал смиренно и преданно прославлять Его, говоря о том, что, получив этот царский трон, он стал обладателем неописуемых богатств, безграничных миров и всех тех достояний, что уводят живых существ на путь безбожия, атеизма и материализма. У него совершенно не осталось иного выхода, как лишь молить о милости, поскольку он погрузился в болото мирской суеты и позабыл о поклонении святым стопам Господа. Также он молил о возможности служить Ему в своих последующих рождениях в обществе Его верных преданных.

Его молитва была услышана, и, когда Верховный Господь Шри Гауранга появился в этом мире, Брахме было позволено низойти в облике Гопинатха Ачарьи. Его душа была также вторым «я» Тхакура Харидаса (неотличного от Прахлада), и поэтому Тхакур Харидас также известен как Брахма Харидас.

В Двараке Шри Кришна снова изумил Брахму, явив ему Свою безграничную силу. Четырехглавый Брахма пришел встретиться с Шри Кришной. Привратник попросил его подождать и отправился доложить Кришне о его приходе. Кришна повелел привратнику спросить, какой это Брахма. Услышав этот вопрос, Брахма безмерно удивился и ответил, что он тот Брахма, который отец Санаки и Санатаны. Привратник показал ему путь, и Брахма простерся ниц в поклоне у стоп Шри Кришны.

После приветствия Брахма сказал: «О Господь! Почему Ты поинтересовался, какой я Брахма?» Кришна улыбнулся, и в то же мгновение появилось несметное число Брахм. У одних было десять голов, у других — сотни, а у иных — миллионы. Многие из них были так огромны, что по сравнению с ними четырехглавый Брахма казался кротовой кочкой перед горной цепью. Шри Кришна отправил их назад, и четырехглавый Брахма сказал: «О мой Господь! По Твоей милости Я понял, что никому не под силу постичь Твою бесконечную силу и славу, которые совершенно невозможно узреть, описать или даже представить».

Шри Кришна ответил: «Брахма, твои владения простираются лишь на пятьдесят кроров йоджан. Ты лишь один из незначительных Брахм с четырьмя головами, тогда как есть миры на миллионы йоджан, которыми правят Брахмы, гораздо более могущественные, великие и достославные. Моя четырехкратная слава составляет Мое величие. Из всего этого три части принадлежат миру Голоки, где нет смерти и страха, тогда как весь материальный мир, находящийся во власти Моей иллюзорной энергии, составляет лишь одну ее часть. Все, что ты видишь здесь, — это всего лишь малая часть Моей высочайшей славы. Кто же способен постичь пределы Моего величия?»

Как говорит «Падма-пурана», иногда, в некоторых циклах творения, положение Брахмы обретает самая возвышенная джива этого мира. Но порой бывает так, что нет подходящей личности на этот пост, и Маха-Вишну приходит как Брахма для того, чтобы сотворить вселенную. В других авторитетных свидетельствах так же говорится, что Брахма может быть вне юрисдикции майи или же быть дживой, находящейся под ее влиянием.

По сути Брахма — это частичное проявление силы Всевышнего. Некоторые священные писания упоминают о нем как о том, в ком проявляет себя божественная сила.

Из «Брахма-самхиты» (5.49) мы знаем, что как драгоценный камень, соединяя солнечные лучи, обретает способность воспламенять, так и Брахма обретает способность сотворить все разнообразие смертных существ, обретя от Вишну часть Его божественной силы. По сути Брахма — это высочайшая из джив, а не Всевышний. Шамбху наделен гораздо большей божественной силой, нежели Брахма. Сваямбху и Шамбху имеют по два проявления: одно основное, а другое видимое и внешнее. По сути оба они слуги Всевышнего, однако, поскольку их деятельность входит в компетенцию Его иллюзорной энергии, оба они связаны с этим материальным миром: один управляет всеми феноменальными явлениями этого мира, а другой — учитель эмпирической мудрости.

Но, согласно своей духовной сути, первый [Брахма] — объект поклонения Шри Мадхва-пада, выдающегося ачарьи Брахма-сампрадаи Кали-юги, а также Мадхва-гаудиев, тогда как второй [Шива] — основатель Рудра-сампрадаи. Это нам становится известно из «Махабхараты» и «Падма-пураны».

Лишь им обоим полностью известна сущность природы Шри Кришны, которую Веды не в состоянии полностью описать, и по их милости она может открыться удачливым искателям истины.

Упанишады гласят: «Лишь Брахма обладает высшим знанием о Твоем высшем бытии, исполненном трансцендентного сияния. Являясь источником и опорой Брахмы, Ты не имеешь ничего общего с объектами этого мира — как видимыми, так и невидимыми. Даже Веды не могут полностью описать Твою славу. Ты первоисточник света всех Упанишад».

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Swayambhoo

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 3, Vol. XXVII, August 1929)

 

THE world was in a state of deluge and Narayana reposed on the transcendental body of Shesha. He willed creation, and from His navel-pit arose a twig with a lotus and in its pistil was born Swayambhoo Brahma who wondered to see the immense mass of rolling water, the single lotus floating, and himself the only animate being in the universe, and muttered to himself, “How wonderful! How glorious! None—not a single living thing in all this vast vacuity! Who am I, whence and why in this solitary watery infinity? Where is the root of this lotus plant?” He was at a loss to understand what to do, reflected long and at last made up his mind to explore the root of the lotus plant.

Egoism prompted him to try to unravel the mystery of the ultimate cause by himself; but, try as he would, he could not find out the root of the lotus plant that supported him and got back disappointed to his former position weaned and bewildered. Suddenly the words ‘tapa tapa’ reached his ears—he knew not whence. He looked north and south, east and west, and as he did so he received four heads, but even his eight eyes were of no avail. He grew diffident in his own powers and, with intent to invoke the aid of some Superior Being, began to concentrate his mind in meditation on the Primal Cause of all. He won the favour of Narayan Who showed him the proper path and enabled him to see the Truth Which dispelled the cloud of darkness that enveloped his understanding. He was now endowed with transcendental knowledge and learnt the mantra of eighteen letters with which he adored the Supreme Lord of the universe Who was pleased to appear in His transcendental form in his heart. He saw the seething mass of water, the floating body of Ananta and on it Narayan with the conch, the disc, the club and the lotus in His four hands. His transcendental radiance filled all space, and Rama Devi the embodiment of absolute knowledge attended upon Him and tended His Holy Feet. From His navel sprang a golden twig on which bloomed that beautiful red lotus which was his house and support. His heart leapt up with ecstasy and out of his lips rushed forth a stream of exquisite verses in praise of the Supreme Lord Who was pleased to impart to him the knowledge of devotional love, as embodied in the four slokas of Srimad Bhagavata, known as chatuhsloki, which give an insight into the nature of the Supreme Lord; He said, “Brahma, listen! I reveal the most sacred mystery to you. By dint of My blessings you shall be able to conceive it fully. You are singularly fortunate in that you have won My favour. Know then that I am the Prime Cause of all. At first I was One and alone. Nature which is the cause of all material objects both gross and fine, was not manifest at the time. I am the Master of all powers that remain latent in Me. All that you see and all that you will see are but manifestations of a part of Myself and I permeate and pervade them all. I alone shall survive universal cataclysm, I am the Source and the Protector of all and all shall dissolve in Me. Maya that makes the apparent seem real is simply my illusory energy that shuts Me out of the vision of mortals and drags them away from Me. I am concealed behind the screen of Maya and a part of Me manifests the whole universe. I exist in everything but am not perceptible by the gross senses. I am the Soul of all souls and am Omniscient. I am the knower; I am the knowable. Be devoted to Me and have faith in Me and you will not have to labour under illusion. Know Me and dedicate your all to Me alone. Concentrate your attention and unflinching devotion in Me alone and create as I will.” With this the Lord disappeared.

This speech is the Veda out and out.

Thus did Swayambhoo learn the Veda from the Omniscient Lord Who is the Source of all knowledge.

Himself a Vaishnava Swayambhoo placed himself under the thralldom of Maya the Illusory Energy of the Lord, and began the activity of material creation under the mandate of the Lord. By the contemplation of Him he begot four sons—Sanaka, Sananda, Sanatan and Sanatkumar—all devotees of the highest order from the very moment of their birth. They spent all their time in devotional performances and there was no chance of their helping the propagation of the species of mortals.

So Brahma begot ten more sons—Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasistha, Daksha and Narada. Narada dissociated himself from the world and gave himself up to divine contemplation while the nine others begot children as desired by Brahma and the Supreme Lord, but they could not meet the demand and Brahma again contemplated on Vishnu Who endowed him with divine powers.

Manu sprang from his right side and Satarupa from the left. The former, a male, was made king of the domain in the possession of Brahma while the latter, a female became Manu’s consort; two sons, Priyabrata and Uttanpada, and three daughters Akuti, Devahooti and Prasuti were born to them. Prasuti was married to Daksha, Akuti to Marichi and Debahuti to Kardam. Thus by suitable matrimonies Manu furthered the expansion of his race.

One day Narada saw his father Brahma immersed in deep meditation and he asked him whether there was a being superior to him. Brahma replied in the affirmative, and added that it was fortunate that Narada asked such a question as it reminded him of Krishna and made him utter His Name. Krishna is the Lord of the Universe: but the world, hallucinated by His illusory energy cannot see Him. This illusory energy is Maya. “The world is under the spell of Maya whereas He is her Lord and Master. The Vedas sing His glory and all the gods emanate from Him. It is true that I am the monarch of this world; but He is my Overlord, and I revere Him. He is worshipped on the altars of all sacrifices and is the Ultimate Object of all pious seekers. That knowledge which bridges the gulf between Him and the devotee is the only true knowledge. We are illumined only by a faint reflection of His infinite powers and, with the highest reverence in our heart, carry out His supreme mandates. I am not what I seem, the progenitor of the human race; but am in essence a Vaishnava, an eternal servant of God. None but those who absolutely surrender themselves to Him and win His grace can have a knowledge of the Supreme Being Whose sight is denied to the greatest empiricist. He, out of His infinite kindness, favoured me with a glimpse of that mystic knowledge. I surrender myself to Him, meditate on His Holy Feet and serve Him without rest or intermission. May you too worship Him with a whole-hearted devotion.”

Narada was initiated and taught the truth by Brahma himself to whom it was revealed by the Supreme Lord of the universe. We learn from the Narayana Upanishad that Brahma was born of Narayana. The Mundaka Upanishad says that Brahma the Father of the gods and other beings of this universe imparted the knowledge of the Supreme Lord to Narada who gave it to Vyasa from whom Shuka Deva and Sri Madhvacharya got it. Thus the treasure of this supreme knowledge was handed down from generation to generation in desciplic descent from Brahma till Sri Krishna-Chaitanya, the eighteenth successor, gave it the most perfect form and propagated the knowledge of the transcendental Reality in this world of darkness and ignorance. The spiritual community, thus founded and maintained, is known as the Sadvaishnavas or the Brahma Sampradaya.

Swayambhoo or Brahma is the founder of the Brahma community of Vaishnabas. We learn from Brahma Samhita (Ch. V—Sl. 27) that Brahma received his initiation from Sri Krishna the Supreme Lord of the universe and the First Spiritual Preceptor of the world; then he became a twice-born in the person of Dhruva and became the disciple of Narada, went through the rituals necessary for initiation: which has served as the model of the practice prevalent among the members of the Brahma community to this day.

Long, long ago, in the Age of Dwapara the Omnipotent Lord appeared in this world with all His associates and twice favoured His dearest devotee Brahma with a glimpse of His transcendental glory.

One day, when the Supreme Lord Gopal, with the cow-boys of Braja, was pasturing cattle in the fields Brahma saw Him and was bewitched by His inscrutable illusory energy. Brahma was at a loss to understand who He was—whether a mere mortal or the Lord Himself. The Boy was too beautiful, too radiant to be of the created world. In order to dispel his doubts and misgivings Brahma purloined all the cow-boys and calves, and kept them concealed in a cave.

The Omniscient Sri Krishna looked askance at Brahma; and, in the twinkling of an eye, to the amazement of Brahma, appeared all the calves and cow-boys frisking and frolicking as before. Brahma hastened to the place of concealment and found them there in the cave. He ran back to the fields and there also found no change. To his utter bewilderment he also saw that each of the cow-boys was Narayana with four hands holding the conch, the disc, the club and the lotus. The mystery was solved and coming to know that the beautiful cow-boy was none other than his Lord and Master he fetched the cow-boys and the calves and fell prostrate at the holy feet of the Supreme Lord Whom he had failed, to recognize, and expatiating on His glory offered his humble submission in the following words, that he sat exalted on a royal throne, the master of untold wealth and boundless realms, things that are apt to lead fallible beings to infidelity, atheism and materialism. He had all the greater reason to pray that he might not be plunged into the mire of worldliness and forget to worship His holy feet. He also prayed for the right to serve Him in the company of other devotees in future births.

His prayer was granted and when the Supreme Lord Sri Gauranga appeared in this world Brahma was allowed to come down, being the same as Gopinath Acharyya. His soul was an alter-ego of Thakur Haridas who is the same as Prahlad, for which reason Thakur Haridas is renowned as Brahma Haridas.

While at Dwaraka Sri Krishna again astonished Brahma with an exhibition of His infinite powers. The four-headed Brahma came to have an interview with Sri Krishna. The gatekeeper asked him to wait and went in to inform Krishna. Krishna told the gate-keeper to enquire which Brahma he was. Brahma was astonished by the question but sent word that he was Brahma, the father of Sanaka and Sanatana. The gate-keeper showed him in and he made prostrated obeisances at the feet of Krishna.

Preliminary greetings over, Brahma said, “Lord, I wonder why Thou enquirest which Brahma I am.”

Krishna smiled and presently myriads of Brahmas began to make their appearance, some with ten heads, some with hundreds, others with millions of heads; so huge were they that the four-headed Brahma looked like a molehill beside a range of mountains. Sri Krishna bade them depart and the four-headed Brahma said, “My Lord, by Thy grace I have already come to know that no one can have access to the knowledge of Thy infinite power and glory, which is beyond the reach of the vision, speech and imagination of all.” Sri Krishna said, “Brahma, your dominion extends over fifty crores of yojans only; so you are a pigmy Brahma with only four heads but there are worlds millions of yojans in extent, and the larger the world the greater and more powerful and glorious the Brahma, to whom it is assigned.

My fourfold glory constitutes My majesty. Of this the threefold glory of freedom from grief, freedom from death and from all fear appertains to Goloka; whereas the glory that appertains to my illusory power is only a fourth of My glory in its plenitude. All that you see here is therefore only a small fraction of My glory. Who can measure all My glory?”

In certain cycles, says the Padma Purana, the highest at the jivas of this world obtains the position of Brahma as the reward for devotional performances; but in certain other cycles when no such competent being exists Maha Vishnu manifests Himself partially as Brahma for the purpose of creation. It is another evidence to hold that Brahma may be either one beyond the jurisdiction of Maya or jiva under her thralldom.

Brahma is in essence a partial manifestation of the power of the Supreme Lord. Some of the Scriptures regard him as a being on whom the Divine Power imposes Itself.

We learn from the Brahma Samhita (Ch. 5.—Sl. 49) that as the sun transmits its heat-rays to the gem and gives it combustibility so does Vishnu suffuse Brahma with a portion of His own power for the creation of the race of mortals. Brahma is in essence superior to the ordinary jiva but is not the Supreme Lord. Sambhu is endowed with more Divine power than Brahma. Swayambhoo and Sambhu have two personalities—one essential, and the other apparent and external. In essence both are servants of the Supreme Lord; but, being possessed of activities appertaining to His illusory energy, Maya, both of them have become connected with the material world—one regulating the activities of the phenomenal world while the other is the Teacher of empiric wisdom.

But in their spiritual essence, one is the object of worship to Sri Madhvapada, the leading Acharya of the Brahma community in the Kali Age as well as of the Madhva Gaudiyas, while the other is the founder of the Rudra spiritual community; we learn this from the Mahabharata and the Padma Purana.

It is they only that are thoroughly acquainted with the essential nature of Sri Krishna, which the Vedas do not reveal clearly and it is by their grace alone that the fortunate seeker can know it.

The Upanishads say, “Only Brahma has the supreme knowledge of Thy existence Who art enveloped in transcendental light. Thou art the source and prop of Brahma, Who art differentiated from material objects both visible and invisible, Whom even the Vedas do not reveal and Who art the very source of the light of the Upanishads.”

The author is unknown

 

← Парикрама с Шрилой Б. Б. Авадхутом Махараджем | #6. О видео Пьера Эделя "Я не кришнаит" Часть II. Октябрь 2017 года. Говардхан, Индия ·• Архив новостей •· Шрила Госвами Махарадж, Шрила Мадхусудан Махарадж, Шрипад Хасьяприя Прабху. 22 декабря 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования