«Пара-Брахма и Майя». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Вишвешвар Дас

Пара-Брахма и Майя

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVII тома за июль 1929 года)

 

Истинное понимание Всевышнего основано на следующих самоочевидных постулатах:

(1) Трансцендентное нельзя рассматривать с точки зрения человеческих стандартов.

(2) Всевышний — источник всего.

(3) Понимание Всевышнего недоступно для интеллектуальных способностей человека, однако по милости духовного учителя немного знания о Нем можно почерпнуть из Его трансцендентных наставлений, о которых нельзя судить на основе той информации, что получена через чувства.

(4) Понимание Всевышнего полностью искажается, как только индивидуальные души начинают рассматривать Его как продукт материальной природы.

(5) Чтобы обрести подлинное представление о Всевышнем, следует довериться аптабакье (авторитетным свидетельствам достигших самореализации душ, способных наделить нас пониманием этой неоспоримой истины), то есть Ведам, Упанишадам и другим священным писаниям, а никак не субъективным предположениям, основанным на чувствах.

(6) Всевышний — это не инертное существо, лишенное всех качеств и характеристик, а всемогущая Личность, обладающая вечным бытием и открывающая Себя Своим преданным по собственной воле.

(7) Хотя Всевышний недоступен чувственному восприятию, Он постоянно проявляет Себя в разнообразных духовных формах и вводит в заблуждение мирских ученых Своими безграничными энергиями.

(8) Всевышний — это абсолютная и ничем не ограниченная Высшая Личность. Глупо пытаться увидеть лишь один аспект неделимой Истины, поскольку любое Его неполное проявление неизменно является материальным.

(9) Достигшие самореализации души способны наделить знанием о Всевышнем несведущих, но искренних вопрошающих, то есть тех, кто искренне стремится принять Истину в качестве милости.

Необходимо упомянуть в самом начале, что если человек принимает эти постулаты как самоочевидные, то не обязательно почувствует потребность предаться Богу или отстраниться, или же стать пассивным перенимающим чужие идеи или утверждения, называемые догмами. Эмпирик может быть обвинен в совершении логической ошибки «Petitio Principii»[1], когда он пытается доказать неизбежную потребность в невежестве. Однако изучив глубокую и сложную для понимания природу излагаемой мной темы, я надеюсь избежать подобной ошибки, поскольку придерживаюсь более возвышенной линии мысли, нежели он.

Поэтому допустив, что сформулированные выше постулаты принимаются основополагающими в принятии Высшей Истины, позвольте мне продолжить обсуждение природы Всевышнего и Майи, основываясь не на моем индивидуальном мнении, а на текстах священных писаний, которые являются единственным источником знания об Абсолюте.

В этой связи необходимо заметить, что на санскрите слово «Брахма» (Господь) никогда не следует переводить местоимением «это». Чтобы избежать этого очевидного недоразумения, я при дальнейших упоминаниях санскритского слова «Брахма» буду переводить его словом «Он» или «Всевышний». По сути дела, слово «Брахма» не среднего рода, хотя зачастую его используют так в некоем философском смысле.

Но хватит предисловия. Позвольте мне приступить к рассмотрению данной темы.

Я уже дал понять, что для несведущего человека постижение Всевышнего совершенно невозможно. Его божественную природу невозможно даже представить. Следующий текст из «Брихад-араньяка-упанишад» подтверждает это: «О Гарги! Никто не способен увидеть бессмертного Всевышнего с материалистичной платформы, но Он видит всех. Никто не может Его услышать, но Он слышит всех. Никто не может Его понять, но Он понимает всех. Никто не знает Его, но Он знает всех. Нет больше никого, кто видит, слышит, воспринимает и знает все, кроме Него. О Гарги! Присутствие этого неуничтожимого Всевышнего способно полностью заполнить безграничное пространство».

Также в «Талобакара-упанишад» сказано: «Человек начинает постигать Всевышнего, когда принимает Его непостижимость. С другой стороны, тот, кто убежден, что знает Всевышнего, в действительности не знает Его. Мудрецы утверждают, что Господа не познать благодаря чувственному восприятию, ограниченному по своей природе. Лишь глупцы полагают, что Его можно постичь таким способом».

Следующие тексты в этом ключе из «Катха-упанишад» и «Тайттирия-упанишад» можно также привести:

«Его не постичь в этом закостенелом мире посредством слова, мысли или зрения. Его не в силах никто понять, за исключением тех, кто пребывает на том же божественном плане бытия».

«Невозможно достичь Того, Кого мы не в состоянии постичь или воспринять ограниченными чувствами этого мира».

Божественная природа Всевышнего очень сложна для понимания. Неразрешимой загадкой для материалистичного разума является то, что в Нем приходят в полное согласие все противоречивые понятия. Все несовместимости и противоречия сливаются в Нем в гармоничное целое. Подобные высказывания мы находим в «Катха-упанишад», «Шветашватара-упанишад» и «Иша-упанишад», которые также приведем здесь:

«Всевышний является наименьшим из всего. В то же самое время Он больше наибольшего. Он присутствует в сердцах всех живых существ. Тот, кто свободен от скорби и желаний, может увидеть этого трансцендентного Господа, открывающего Себя по Своей собственной милости».

«У Него нет рук из плоти и крови, но Он может держать. У Него нет материальных ног, но Он может ходить. У него нет плотских глаз, но Он видит. У Него нет плотских ушей, но Он слышит. Он знает все, в то время как нет никого, кто бы мог постичь Его своим ограниченным разумом. Мудрецы называют Его Изначальным или Величайшим Существом».

«Он движется и не движется. Он одновременно далеко и близко. Он пребывает внутри сознания всех и каждого, и в то же самое время Он охватывает все сущее».

Великий поэт Калидас в своей «Рагхувамше» (песнь 10) сочинил несколько стихов, подражая изложенным выше моментам:

«Ты всегда присутствуешь в наших сердцах, и при этом Ты пребываешь вне нас. Ты свободен от желаний, и при этом Ты практикуешь суровые аскезы. Ты исполнен милости, и при этом скорбь Тебя не затрагивает. Ты — самое древнее Существо, и при этом Ты никогда не стареешь».

«Ты существуешь вечно, и при этом Ты принимаешь рождение. Ты свободен от страсти, и при этом Ты уничтожаешь врагов. Кто же воистину может понять Твою истинную природу?»

«Ты неизмерим, но Ты знаешь все об этом мире. Ты не имеешь желаний, и Ты наполняешь желаниями всех (Своих преданных). Ты непобедим, и Ты вечно победоносен. Ты всегда недоступен для восприятия (мирских людей), и Ты — изначальная причина этой феноменальной вселенной».

«Ты всезнающая Личность, и никто (из материалистов) не может познать Тебя. Ты — изначальная причина всего, и при этом у Тебя Самого нет причины возникновения. Ты Правитель всего сущего, но при этом никто не имеет над Тобой власти. Ты Един, но при этом распространяешь Себя в бесконечное количество (трансцендентных) форм».

Воистину, Всевышний — это абсолютная и ничем не ограниченная Личность. Воистину, Он — единственный источник как подлинного, так и иллюзорного существования. Но, несмотря на все это, Всевышний не существует абстрактно и не является безличным существом. С другой стороны, Он — первоисточник всех постижимых и непостижимых качеств и свойств. Он — это все бытие, все знание и все блаженство.

В своей «Атма-бодхе» Шанкарачарья пишет: «Тот, Кто заполняет Собой все пространство, везде и повсюду, как бытие, знание и блаженство, и Кто бесконечен и не имеет Себе равных, известен как Брахма, или вечно существующая изначальная Высшая Личность».

Также в шрути сказано: «Всевышний (Брахма) — это вечно существующая бесконечная Личность, обладающая всем знанием и всем блаженством».

Принятие приведенных выше описаний природы Всевышнего в качестве истинных помогает постичь Его как неизменного и трансцендентного. Так в «Риг-веда-самхите» мы находим: «Всевышний имеет бесконечное количество голов (но не из плоти и костей), бесконечное количество глаз и стоп. Он пронизывает всю эту (материальную) вселенную, однако остается вне ее на расстоянии десяти дюймов (то есть он неизменен и трансцендентен)».

В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит: «О Арджуна! Что еще Мне сказать? Знай, что Я поддерживаю всю эту феноменальную вселенную лишь одной Своей частью (то есть Я неизменен и трансцендентен)».

Таким образом, мы видим, что Всевышний пронизывает всю эту материальную вселенную и пребывает в ней и в то же самое время остается вне ее и существует после ее разрушения. Иными словами, Он существовал до сотворения этого мира, существует сейчас, а также Он вне этого творения и останется после разрушения всего сотворенного. Нет и толики противоречия или несовместимости в том, что божественная природа Бога создает эту иллюзорную, феноменальную вселенную со всем ее многообразием форм, и при этом Всевышний совершенно не подвержен влиянию Майи, или иллюзии. Майя — это иллюзорная энергия, находящаяся в подчинении Всевышнего, которая повинуется Его воле, когда наполняет эту феноменальную вселенную многообразием проявлений и видов жизни. Эта Майя очень могущественна и тут же проявляет свои чары, как только у Господа возникает желание творить. Капила, основатель философской школы санкхья, отождествлял Майю с пракрити и ошибочно полагал, что она не энергия Господа, а возникла одновременно с Ним. В действительности Майя существует во Всевышнем и связана с ним не так, как прикосновение с воздухом, жар с огнем, белый цвет с молоком или сладость с сахаром, а как тень и то, что ее отбрасывает. Майя — это причина иллюзорного, или же материального творения, то есть тот феномен, который противоположен независимой и вечной Реальности. Хотя Майя всего лишь энергия иллюзии, или невежества, все же благодаря своей божественной силе она способна на то, что кажется совершенно невозможным. В действительности сила Майи настолько велика, что индивидуальные души не в состоянии вырваться из сферы ее влияния, за исключением тех случаев, когда это происходит по милости Всевышнего. Преодолеть ее могут лишь те, кто был благословлен знанием о Господе. В Бхагавад-гите Всевышний говорит: «Эта Моя божественная Майя, которая состоит из трех материальных качеств (саттва, раджас и тамас), непреодолима. Лишь те, кто полностью вручает себя Моей милости или обретает знание обо Мне, могут преодолеть ее».

Если мы принимаем, что все противоречия и несовместимости приходят в полную гармонию в божественной природе Господа, то нам становится очень просто понять, как Господь, будучи единственной Реальностью, может дать начало Майе, или энергии невежества, и при этом Сам ни на йоту не оскверниться ее влиянием и остаться вне любых ограничений.

В действительности аспекты Господа безграничны, и с какой бы стороны освобожденные души ни воспринимали Его, они созерцают Единую, но многогранную Высшую Истину. Господь создает и уничтожает этот материальный мир посредством Майи по Своей сладостной воле. Однако не следует рассматривать Господа как непостоянное и своенравное Существо. Он не подобен капризному ребенку, который то любит и лелеет свои игрушки и домашних любимцев, а то уничтожает их по своему желанию. В действительности всеми делами даже в этой феноменальной вселенной управляет Его в высшей степени благоприятный замысел, а не мертвые космические законы, которые современные ученые и философы пытаются всячески постулировать. Если мы обретем видение Господа в понимании Абсолютной Истины, то научимся приводить в гармонию все внешние разногласия и противоречия и получим верное представление о Его божественной природе, которая в ином случае является совершенно непостижимой.

В таком случае единственное положение дел заключается в том, что Всевышний — это Владыка и Господин Майи, и при этом Он Сам не затрагивается ею и нисколько не подпадает под ее влияние. Поэтому Господа называют Повелителем Майи, которая в свою очередь не имеет на Него никакого влияния. Следует также добавить, что есть мудрецы, свободные от влияния Майи. Если подобное возможно для незначительных индивидуальных душ, то тогда совершенно естественно и непреложно, что Всевышний всегда выше Своей Майи, которую Он использует при исполнении Своего благотворного замысла. Все освобожденные личности и все аватары Господа, которые приходят в этот мир в различные периоды времени в качестве учителей человечества, всегда находятся выше влияния Майи. Все они показали своими жизнями и примером, что Майя, по сути, смиренная служанка Господа, и она всегда служит исполнению благотворного для всех замысла Всевышнего. Фактически, как тьма исчезает с появлением света, так и влияние Майи, или иллюзии, также исчезает с появлением истинного знания.

Таким образом, мы понимаем, что знание об Абсолютной Истине — это знание о Всевышнем, который тождественен этой Истине. Знать Бога это значит достичь близости с деятельностью божественной, или духовной, энергии, которая легко способна участвовать в управлении Майей по воле Бога.

Прошу позволения добавить, что до настоящего времени я говорил о Майе, или энергии невежества (авидья). Божественная Энергия в действительности едина, и Майя — это лишь отраженный аспект этой подлинной и основополагающей Энергии (видья или брахмавидья), которая выступает как основная причина освобождения, или спасения, человека. В этом своем подлинном аспекте Божественная Энергия доминирует над всеми другими аспектами и имеет много других названий, таких как чит-шакти, паравидья и йога-майя.

Я не буду более вдаваться в подробности этой темы, а лишь в заключение приведу коротенькую заметку с наблюдением, что если мы обретаем даже мимолетное восприятие Истины или веры в Бога, то непременно получим некое представление о природе Господа и Майи, а также поймем, как они связаны друг с другом. В постижении истинного знания о Господе и Майе нам помогут Веды и Упанишады, если конечно они будут поняты нами правильно. Однако непременное условие духовного продвижения — это милость Самого Всевышнего, которая напрямую связана с Его избранными слугами или истинными представителями, приходящими под именами трансцендентных ачарьев, мессий и учителей (сад-гуру). Это также ясно подчеркивается в «Катха-упанишад»: «Всевышнего не достичь ни красноречием, ни глубоким интеллектом, ни изучением многих священных трактатов. Его может достичь лишь тот, кто молит и желает обрести Его. Лишь такой искренней душе Господь являет Себя».

В действительности Господа можно увидеть или понять исключительно лишь по Его милости. Это в точности, как величайшее небесное светило, солнце, можно увидеть лишь благодаря лучам самого солнца.

Таким образом становится ясно, что суть (суммум бонум) человеческой жизни — это стремление познать и полюбить Господа. В «Мундака-упанишад» сказано: «Когда человек благословляется видением Всевышнего, мирские страсти утрачивают власть над ним, сомнения разрушаются, а вся мирская деятельность сходит на нет».

Также в «Брихад-араньяка-упанишад» говорится: «Всевышний — это самое дорогое и близкое Существо для всех и каждого. Он дороже, чем сын, богатство и все остальные столь милые сердцу вещи».

Посвящение — это обретение семьи, благословение — это матушка, а величественное — это страна для того, чей ум поглощен служением Всевышнему, нектарному океану безграничного знания.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] Логический замкнутый круг в доказательстве, то есть логический недостаток соответствия, который заключается в том, что в качестве аргумента доказательства некоего утверждения используют то утверждение, которое еще не доказано.

 

 

Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur

Para-Brahma & Maya

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)

 

THE right conception of Brahma, involves the following self-evident postulates:—

(1) The transcendental cannot be judged by the human standard.

(2) Brahma is the source of everything.

(3) Brahma is beyond the thought and conception of man equipped with sentient knowledge of insentients and what little can be conceived of Brahma by the grace of the transcendental preceptor has to be expressed in words that do not submit to the test of sensuous organs.

(4) Brahma ceases to be such, as soon as he is grasped by any of individual souls as a product of Nature.

(5) For the proper conception of Brahma we should rely on Aptabakyas (authoritative testimonies of self-realised souls enabling us to understand the indisputable truth) i.e., the Vedas and the Upanishadas etc., and not upon independent sensuous reasons.

(6) Brahma is not simply a passive Being devoid of all attributes, but an omnipotent, ever-active Existence, revealing Himself out of His free will to His devotees.

(7) Brahma though unmanifest to sensuous understanding, eternally manifests Himself in multifarious spiritual forms and deludes mundane observers by suitable energy.

(8) Brahma is an Absolute and Unconditioned Being. It is foolish to try to see only one aspect of the indivisible Truth if the partial manifestation proves to be mundane.

(9) Self-realised souls can impart their knowledge of Brahma to ignorant but sincere enquirers i.e., those who are really inclined to accept the Truth as an act of grace.

It must be stated at the outset that in accepting these postulates as self-evident one is not called upon to surrender one’s reasoning faculty nor to suspend it, nor to reduce one’s self to the position of a passive recipient of ideas or assertions called dogmas. The empiricist may gain the charge of the commission of the common logical fallacy of “Petitio Principii” or as it is commonly termed “begging the question” by trying to prove the unavoidable necessity of ignorance. But considering the deep and abstruse nature of the problem I am trying to tackle, I may be pardoned for following a better line of reasoning than his.

Assuming, therefore, that the postulates set forth above are accepted as underlying the universally accepted idea of the Truth let me now proceed to a specific consideration of the nature of Brahma and with it that of Maya, basing my views not on my individual opinion but on the texts of the Scriptures, which are the only source of the knowledge of the Absolute.

In this connection, let it be observed that in Sanskrit, Brahma is a neuter word, which is represented in English by the pronoun ‘it’. But for the sake of avoiding evident misunderstanding I have used ‘He’ and its variations with reference to Brahma and in the following note, I shall use them frequently. Properly speaking Brahma is not neuter but common in the non-sensuous philosophical sense.

So much for the preamble. Let me now come to the matter in hand.

I have already intimated that it is utterly impossible for a man with his limited knowledge to conceive Brahma. Divine Nature is simply inconceivable. The text from Brihadaranyakopanishad, which is to the point means thus:—

“Well Gargi! Standing on the mundane platform nobody has ever seen this imperishable Brahma, but He sees all; nobody has ever made Him the object of his hearing, but He hears everything; nobody has ever conceived Him, but He conceives all; nobody has ever known Him, but He knows all. There is no other observer than He, no other hearer than He, no other conceiver than He, no other knower than He. Well Gargi! The infinite space is fully surcharged with the presence of this indestructible Brahma.”

Again in the Talobakaropanishad we find:—

“Sticking to speculation he who knows for certain that Brahma is incomprehensible knows something of Him; he on the other hand who fully believes that he has known Brahma has not known Him. Sages declare that Brahma is unknowable through limited sense-perception. It is only fools who think that He is so knowable.”

The texts from Kathopanishad and Taittireeyopanishad respectively, which may be translated thus are also to the point:—

“He is not attainable by any world hardened through word, mind or eye. How can He be realised by any one except by those only who are on the same plane?”

“Failing to attain Whom our limited words and thoughts recoil back on themselves.”

Again Divine Nature is a complex thing. It is verily a paradox to the worldly judgement as all irreconcilable find their reconciliation’ in Brahma. All contraries and contradictions merge in Him into a harmonious whole. Thus we find respectively in Kathopanishad, Swetaswataropanishad and Ishopanishad of which here are the English renderings:—

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

The great poet Kalidas has some slokas in imitation of the above on this point in his Raghuvamsam (Canto X), which may be translated in these words:—

“Thou art ever present in our hearts, yet Thou art at a distance. Thou art free from desires, yet Thou practis’st severe austerities. Thou art full of mercy, yet Thou art unaffected by sorrow. Thou art the oldest Being, yet Thou art free from the infirmities of age.”

“Thou art self-existent, yet Thou art born. Thou art free from passions, yet Thou destroy’st enemies. Who then does know Thy true nature.”

“Thyself immeasurable, Thou measur’st the world. Thyself desireless, Thou fulfillest the desires of all (Thy devotees). Thyself unconquered, Thou art ever victorious. Thyself unmanifested (to worldly people), Thou art the root cause of this phenomenal universe.”

“Thou art an omniscient Being, but none (who are worldly-minded) can know Thee. Thou art the primal cause of all, but Thou Thyself art without a cause. Thou art the Ruler of all, but Thou hast no ruler. Thou art One, yet Thou exist’st in infinite (transcendental) forms.”

True it is that Brahma is an Absolute and unconditioned Being. True it is that He is the only source of all real and unreal existences. Nevertheless, it is true that Brahma is not an abstract existence nor an attributeless Being; on the other hand He is the Fountain head of all conceivable and inconceivable attributes. He is all Existence, all Knowledge and all Bliss.

Thus says Shankaracharyya himself in his Atma-bodha:—

“He who fills all spaces, above, below and around as Existence, Knowledge and Bliss and Who is Infinite and without a second is Brahma, the Ever Existing Unique Being.”

Again in the Sruti we read:—

“Brahma shines as an Ever Existing, All Knowing, All Blissful, Infinite Being.”

Accepting the above interpretations of the nature of Brahma as true, it is easily seen that Brahma is both immanent and transcendental. Thus in the Rigveda Samhita we find:—

“Brahma has infinite heads (but not of flesh and bone), infinite eyes and infinite feet. He pervades the whole (material) universe, yet remains outside it by ten inches (i.e., He is both immanent and transcendental).”

Again in the Bhagabat Gita says Krishna:—

“O, Arjuna! What is the use of knowing more? Know this for certain that I hold the whole phenomenal universe only by one portion of Myself (i.e., I am both immanent and transcendental).”

Thus we see that Brahma pervades the phenomenal universe, co-exists with it, remains outside it and exists after the phenomenal universe is destroyed. In other words, He exists before creation, with creation, outside creation and after the destruction of all created things. It is not at all inconsistent or incompatible with Divine Nature to create this illusory, phenomenal universe with all its multifarious manifestations, although Brahma is not at all affected by this Maya or illusion. Maya is the power of illusion belonging to Brahma, which operates by His will to bring about this phenomenal universe with its manifold forms, varieties and appearances. This Maya becomes effective and spreads its charms as soon as Brahma is inclined to create. Kapila, the founder of the Sankhya system of philosophy has identified Maya with Prakriti and has mistakenly supposed that it is not a power of Brahma but something else coeval with Him. In point of fact, Maya exists in Brahma not as touch exists in air and heat in fire, or as whiteness in milk and sweetness in sugar but as shadow haunts the substance. Maya is the cause of illusory or material creation, the phenomenon as opposed to the substantive and eternal Reality. Thus although Maya is but the power of illusion or nescience, yet by reason of its Divine Potency it is capable of working apparent impossibilities. Indeed, such is the potent influence of Maya that it is impossible for any individual soul to escape from the sphere of its influence except by Divine grace. It can be overcome only by those who are privileged to know Brahma. Thus in the Bhagabat Gita the Supreme Lord says:—

“This My Divine Maya which is made up of the qualities of Satwa, Raja & Tama, is simply insuperable. Those only who throw themselves entirely upon My mercy or come to know Me may succeed in overcoming it.”

If we have already conceived how all contraries and contradictions find their margin or solution in Divine Nature, it becomes easy for us to conceive how Brahma being the sole reality can yet give rise to this nescience or Maya, without altering even a jot or tittle of His own nature and imposing upon Himself anything like limitation.

In fact Brahma has infinite aspects and from whatever standpoint the emancipated see Him they behold the many-sided Truth. Brahma creates the material world through Maya at His own sweet will and takes it away whenever He likes. Brahma is not however to be looked upon as a fickle and capricious Being. He is not like a wayward child now fondling His dolls and pets and now destroying them all, at pleasure. In point of fact, all matters even of this phenomenal universe are governed by His supremely beneficent purpose and not by dead cosmic laws which modern scientists and philosophers are mainly endeavouring to postulate. If we obtain a sight of Brahma from the standpoint of Absolute Truth we can learn to reconcile all apparent contradictions and differences, and succeed in having a true idea of Divine Nature which is otherwise most inscrutable.

Such being the case it is but in the fitness of things that Brahma should be the Master and Proprietor of Maya without being Himself in the least affected by it or being in any way under its influence. Hence Brahma is very appropriately called the Lord of Maya which is absolutely powerless before Him. It may be added here that there are sages free from the influence of Maya. If such is the case with tiny individual souls how natural and inevitable it is for Brahma to be always above His Maya to use it for His beneficent purposes. All liberated beings and all avatars of God who appear in this world at different periods of history, as Teachers of mankind, are above the influence of Maya. They have all shown by their lives and examples that Maya is, as it were, the handmaid or maid-servant and that it is called into requisition as needs arise, only to serve the beneficent purpose of the Supreme Lord. Indeed, as darkness disappears before light, so the artifices of Maya or illusion also is dispelled with the advent of true or right knowledge.

Thus we see that to know the Absolute Truth is to know Brahma Who is identical with Truth and to know Brahma is to attain such intimacy with the workings of the Divine or spiritual power as to be able easily to participate in the manipulation of Maya by the will of God.

I beg leave to add here that I have hitherto spoken of Maya as nescience or avidya; the Divine Power is really One and Maya is the reflected aspect of the Real substantive Power, vidya or brahmavidya, which lies at the root of a man’s redemption or salvation. In its real aspect the Divine Power dominates everything under, the different names of chichchhatti, paravidya and yogamaya, and so forth.

Without trying to enlarge more on this point I may conclude my short note with the observation that if we succeed in getting even the least glimpse of Truth or even a grain of what is called living faith in God we invariably find ourselves in a position to conceive the nature of Brahma and of Maya and can also realise how they are co-related. The Vedas and the Upanishadas do, indeed, help us, if properly understood, in attaining the true knowledge of Brahma and of Maya. But the sine-qua-non of spiritual advancement is the grace of Brahma Himself which is associated with that of His chosen servants or His veritable representatives going by the names of transcendental Acharyas, Messiahs, Masters, sad-guru. For it is clearly stated in Kathopanishad

“Brahma cannot be attained by many fine words or intellect or the hearing of many scriptural texts. He only attains Brahma, who prays or longs for Him. Brahma reveals Himself unto such earnest souls only.”

In point of fact Brahma cannot be seen or realised except through the grace of Brahma Himself, just in the same way as the great luminary, the Sun, cannot be seen except by the Sun’s own light.

Thus we see that the be-all and end-all of human existence, the Summum-bonum of human life is to be able to know and love Brahma. For says Mundakopanishad:—

“When one is blessed with the sight of that Supreme Being, one’s worldly passions are torn asunder, doubts are removed and mundane deeds are exhausted.”

Again in Brihadaranyakopanishad:—

“The Supreme Being is the nearest and dearest of all. He is dearer than son, dearer than wealth and dearer than all other dear things.”

Sanctified is the family, blessed is the mother and glorified is the country, of one whose mind is absorbed in the service of the Supreme Being—the blissful ocean of Infinite Knowledge.

 

← «Ты узнал о божественном. Как ты будешь жить дальше?» Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. 3 июля 2017 года. Сухум, Абхазия ·• Архив новостей •· Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 14 июля 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования