«Стучите, и отворят вам». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Профессор Джатиндра Мохан Гхош

Стучите, и отворят вам

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXVII тома за июнь 1929 года)

 

«Стучите, и отворят вам» — гласит святая Библия. Давайте же рассмотрим, что здесь имеется в виду.

Необходимо сразу заметить, что читающие Библию зачастую понимают под этим совершенно иное, чем трансценденталисты Индии. Очевидный смысл этих слов (в понимании подавляющего большинства людей) состоит в том, что мы должны терпеливо и настойчиво стремиться к цели и в конце концов обрести желаемое. Поэтому искомое обретение желаемого должно пребывать всецело в нас, то есть пронизывать все наши усилия и устремления, и помимо этого нет ничего, что следует принимать во внимание для достижения цели.

Мы признаем, что в этом понимании есть зерно истины, и что оно имеет право на существование почти во всех случаях, в той или иной степени. Однако мы не можем не сказать, что такое понимание раскрывает не всю истину. Хотя подобное толкование частично согласуется с достижением мирских целей, оно не может быть применимо в делах духовных, тем более, что в приведенном выше изречении речь идет как раз о духовной истине.

Но о какой бы сфере деятельности, материальной или духовной, не велась речь в этом общепризнанном толковании, одним важным фактором, как это ни прискорбно, всегда пренебрегают — то есть Тем, Кто открывает дверь. Те усилия, что относятся к методу молитвенного прошения, без сомнений, находятся в руках самого вопрошающего. Но суждение об уместности, серьезности, глубине и правильности этого метода, а также свобода дать ответ целиком и полностью зависят от милости Хозяина дома, находящегося внутри и держащего в руках ключ. Хозяин может пролить милость и ответить: Он может открыть дверь и впустить стучащего, показать ему все и дать то, что тот просит. Просящий может лишь стучать и молить, тогда как Хозяин слушает эти молитвы и открывает дверь. В этом вопросе Хозяин обладает полной свободой и властью поступать, как пожелает.

Никто из людей не в состоянии взломать эту дверь и взять силой то, что внутри. Даже в материальном мире у человека один шанс из ста, что он сможет сломать крепкую дверь чужого дома. Что же говорить о том, чтобы открыть врата в трансцендентное царство Господа? Не так-то просто смертному существу даже достичь этих небесных врат.

Поэтому, чтобы понять подлинный смысл приведенного выше изречения, человеку следует осознать две вещи: первое — это то, что правом стучать и молиться обладает каждое живое существо, и второе, что Господь абсолютно независим в проявлении Своей милости. Как сознательные существа, все мы свободны поступать, как нам заблагорассудится. Когда мы делаем верный выбор и следуем в правильном направлении, мы обретаем благо и становимся счастливы; в противном случае мы страдаем. Мы можем выбрать путь познания истины и молить Господа открыть ее нам. Однако наше желание и молитвы должны быть искренними и горячими, а все наши усилия должны быть верно направлены. Неверный метод и ошибочно направленные усилия приведут нас лишь к разочарованию. Именно в этот момент возникает необходимость в предании и получении помощи от того, кто постиг Истину и может выступать в качестве духовного наставника. Он знает верный путь (вечный метод духовного поклонения Богу) и способен направить своими наставлениями и советами искреннего искателя к высочайшей цели. Эти советы и наставления духовного учителя ни в коем случае не ущемляют нашу индивидуальную свободу. Скорее наоборот, именно в этом проявляется подлинная свобода живого существа. Благодаря своей свободе выбора мы предаемся Гуру и достигаем подлинной и вечной свободы. Высочайшая свобода — это осознание Высшей Истины. Самопредание духовному учителю продолжается, даже когда приходит осознание Истины. Следует всегда помнить, что Абсолютная Истина, или Всевышний, всегда открывает Себя (то есть отвечает ищущему Его) через духовного учителя, который находится в вечных взаимоотношениях с Ним на высшем трансцендентном плане бытия (то есть является вечным спутником Господа).

Воплотившись в этом мире, мы обладаем ограниченными способностями, и они настолько малы, что своими собственными усилиями нам никогда не превзойти эти ограничения, наложенные на нас материей. Благодаря своей милости и заботе, духовный учитель (играющий роль вечного спасителя) принимает все наши усилия и помогает нам достичь святых стоп Господа. Только через наставника (спасителя) мы обретаем способность постучать в эту дверь. Поэтому «стучать» в нашем случае подразумевает под собой искреннее и полное самопредание стопам посланника Господа на Земле. Лишь тогда и только тогда мы сможем подлинно «постучать» в эту дверь. Поступая так, мы можем ожидать ответ, и этот ответ непременно придет. Честность и искренность определяются соответственно степени преданности духовному наставнику. Лишь это может умилостивить Господа, и именно этого Он ждет от нас перед тем, как отрыть дверь. В действительности, для этого необходимо, чтобы самопредание было полным и безраздельным. Видя это, Господь отвечает и распахивает двери Своего могущества и красоты перед таким ревностным искателем. Хотя Он абсолютно независим в том, чтобы одаривать Своей милостью и открывать дверь, но когда духовный учитель (спаситель) приводит предавшуюся душу к этой двери и просит одарить ее милостью, Господь не может отказать Своему преданному и благословляет такую предавшуюся душу Своей бесконечной милостью. Именно это имеется в виду, когда говорится, что Абсолютный Господь всей вселенной подчиняется желаниям Своего преданного (бхактадхина бхагаван). Как только в дверь действительно начинают стучать, она открывается.

Индийские трансценденталисты (преданные Бога) понимают это приведенное выше изречение Библии лишь в этом смысле и считают его единственно верным. Шрути утверждают: «Истины невозможно достичь ни с помощью простого размышления, ни с помощью энциклопедической учености. Высшей Истины (Господа) достигает лишь тот, кого Он Сам избирает, то есть на кого проливает Свою милость. Лишь ему Истина открывает Себя полностью» («Катха-упанишад», 1.2.23).

Обычное сотворенное существо не способно достичь этой цели без наставлений и поддержки духовного учителя. Секрет успешной духовной практики («стучания») и молитвы не известен простым смертным, поскольку он относится к тем вещам, что превосходят план ума, на котором строится все мировосприятие человека. Понимание истин духовного мира совершенно не зависит от интеллектуальных способностей или образования. Поэтому для того, чтобы стать достойным войти в Божье Царство, совершенно необходимо возвыситься над планом ментального существования ради вечной жизни на плане духовном.

Истинный духовный учитель способен обучить человека, сделав его пригодным превзойти это смертное бытие и физическое существование, достичь врат трансцендентного бытия и постучать в них. Как уже говорилось выше, этот духовный учитель (хотя он облачен в человеческие одеяния и порой выглядит как простой смертный) всегда пребывает на духовном плане бытия, однако милостиво нисходит в этот мир. Он всегда прочно утвержден в Абсолютной Истине, способен в совершенстве ответить на любой вопрос и избавить от всех сомнений искреннего искателя, а также наделить его знанием и указать путь. Такой святой наставник, способный забрать искреннего искателя в высший мир, учит его тому, как совершать бескорыстное служение Богу, тогда как со стороны ученика требуется полное самопредание.

Конечно же, такого духовного учителя (по сути сверхчеловека) нельзя просто найти на каждом перекрестке. Однако он есть, и искренний искатель всегда может его найти, поскольку по безграничной милости Господа он всегда здесь, чтобы помочь таким искателям Истины. Непостижимая и удивительная загадка божественной любви в том, что такой наставник может быть найден лишь искренним искателем Истины, и никем иным. Кроме того, другой аспект этого закона состоит в том, что именно через ачарью всемилостивый Господь открывает Себя (Высшую Истину) избранной душе на Земле. Господь действует через ачарью, духовного учителя, который является Его вечным и верным слугой, при этом создавая в уме искателя Истины жгучее стремление найти такого ачарью и закладывая в него фундамент веры и доверия. Если человек уверует в такого ачарью, он непременно будет спасен. Если же этого не произойдет, то он будет обречен брести наощупь в непроглядной тьме невежества, и такое положение дел не изменится, пока он не обретет веру во всемилостивого ачарью и прибежище у него. Что бы кто-либо ни возражал, но таков божий промысел. Другого пути нет и не будет.   

Так искатель Истины предается духовному учителю и становится его учеником. Учитель в свою очередь принимает его и определяет для него курс обучения. Ученик вступает на путь к вратам Истины, и благодаря непрестанной и безграничной помощи духовного наставника совершает каждый свой шаг на пути к желанной цели. Духовный учитель наставляет его, как он сможет приблизиться к вратам в трансцендентное Царство и постучать в них. Так, постепенно следуя по духовному пути, ученик достигает врат и понимает, как правильно стучать. Будучи удовлетворенным его искренней и бескорыстной преданностью, Господь милостиво открывает врата в царство Истины и вечного блаженства. Так ученик истинного Гуру получает доступ в царство Бога и с этого момента начинается его вечная духовная жизнь, исполненная непрерывного непосредственного служения Господу, и он постоянно плавает в океане блаженства. Там преданный обнаруживает, что рядом с ним присутствует его всемилостивый духовный наставник, который щедро одаривает его наставлениями и возможностью наслаждаться безграничным блаженством.

Искатель сначала учится стучать, и только потом стучит. Затем врата широко распахиваются и ему позволяется войти и встретиться лицом к лицу с Абсолютной Истиной. Свет, в котором индийские трансценденталисты понимают это изречение Библии, обращен к тем и понятен лишь тем, кто обладает крепкой верой в Господа и в духовного учителя (истинного служителя Бога).

Переводчик на русский: Вриндавана Чандра Дас

 

 

Prof. Jatindra Mohan Ghose, m.a., b.l.

How to Knock

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 1, Vol. XXVII, June 1929)

 

“KNOCK, and the door will be open unto you”—so says the Holy Bible. Let us see what it means.

We may at once say, the general run of readers of the Bible understand it in quite a different light from the Indian Transcendentalists. The apparent meaning of the text is—and this is the interpretation of almost all people—that if we endeavour patiently and persistently we can reach the goal and acquire the desired objects. So that the acquisition of the desired thing rests entirely with us, it is within our means and reach and there is nothing else that may count in the fulfilment of our desired.

We admit, there is a good deal of truth in the above meaning put upon it, and it may hold good more or less in almost all cases. Yet we must say, there is not the whole truth in this meaning. Although this interpretation may be partly acceded to with regard to efforts for things mundane, it can not be so admitted in the case of matters spiritual; moreover, the above truth has been said with regard to spiritual truth.

In whatever sphere, spiritual or material, the above saying may be applied, in its popular interpretation, one factor is generally and sadly ignored—that is—the opener of the door. Efforts of knocking in varying degrees and methods no doubt rests with a particular individual. But to judge its propriety, earnestness, intensity and the rightness of the method, and the freedom of giving response to it, depends entirely upon the mercy of the Master of the house inside the door in whose hands the key is. The Master may take mercy and respond: He may open the door, let the knocker in, show him things within, and may bestow upon him anything He likes. The knocker may only knock and pray, it is for the Master to listen to the prayer and open the lock. The Master has the absolute liberty and authority in this matter.

Nor can the man break open the door and capture the things from the inside. Even in this material world in one out of a hundred cases, one can hardly break open the door of the house of another. Then what to speak of breaking open the gate of the transcendental region of the Lord? Efforts of mortal beings do not reach the gate of Heaven so easily.

So, in order to properly understand the true meaning of the passage quoted above, two things have always to be borne in mind, viz., the freedom of an individual to knock and pray, and the absolute freedom of the Lord to show mercy. We are free conscious beings, and can and do make a free choice of doing anything or not. When we make the right choice and go the right way, we prosper and become happy; otherwise we suffer. We may choose to make efforts for knowing the truth and to pray to the Lord to reveal it. But our desire and prayer to know must be sincere and ardent, and our efforts must be directed in the right way. Improper method and misdirected efforts will only lead to disappointment. Here comes in the necessity of submission to and help from an expert who knows the Truth and can be a proper guide. He knows the right method—which is again the eternal method—and is competent to properly advise and lead the sincere seeker to the ultimate goal. Our individual freedom does not preclude such advice and guidance from the expert, the true preceptor. Rather, proper use of freedom implies it. It is our free choice to submit to him for attaining true and eternal freedom. For to know the Truth is the highest freedom. Such submission to the good preceptor, i.e., the expert, continues even when we have reached the Truth. For the Absolute Truth or Godhead ever reveals Himself, that is responds—through the good preceptor who is in eternal communion with Him on the same transcendental plane, and is His eternally associated Counterpart. Bound as we are in this limited world with limited capacities, our poor efforts of themselves can not go very far and transcend the mundane limit. It is the mercy and help of the good preceptor eternally playing the role of the Saviour that accepts and complements our efforts and reaches them to the Holy feet of the Godhead. Our knocking reaches the door only through the preceptor—the Saviour. So that our knocking practically means earnest and complete submission and abandonment to the feet of Godhead’s saviour on this earth. Then and then only have we properly and surely knocked. We may now really and reasonably expect a response, and the response too now really begins to descend. Sincerity and earnestness are established in proportion to the submission to the preceptor. It may now please God to open the door. As a matter of fact, under such circumstances, i.e., on the completion of submission. God does respond and fling open the door of His mystery and beauty to the ardent votary. Although He is absolutely free in this matter of showing mercy and opening the door, yet when the good preceptor or the Saviour takes along the submitted Soul up to the door and appeals in His favour, God withholds His freedom and blesses the devotee with His infinite mercy of revelation. This is what is meant by saying Godhead, the Absolute Lord of the Universe, is submissive to (the wishes of) His devotee (bhaktadhina bhagavan). This is how proper knocking is done and the door opens up. Indian transcendentalists,—true devotees—understand the text of the Bible quoted above in this sense only—which is really the true meaning of the text. It is so declared in the Sruti—Truth is not attainable by mere mental speculation, neither by extraordinary merit nor by extensive learning. Truth may be attained by him alone whom Truth selects, i.e., He pleases to favour. To him (the favoured or the chosen) Truth reveals His own self,—(Kat. Upa, 1-2-23).

It is not possible for an ordinary creature to achieve this end independently of direction and assistance from the good preceptor. The secret of successful knocking and prayer is never known to an ordinary being, for it concerns a thing belonging to a plane beyond and above the mental, and passes all ordinary human comprehensions. No amount of mental activities and earthly learning is of any avail in comprehending things of the spiritual plane. Accordingly a course of discipline is indispensably necessary in order to qualify for admission into the Kingdom of Heaven—to learn to rise above the plane of mental existence for eternally living in the spiritual plane. The good preceptor—the spiritual guide—can train up and enable a man to rise above the mortal mental and physical existence so that the man can reach the gate of Truth and properly Knock at it. As has been said above this good preceptor—although appearing in human garb, and seemingly moving like an ordinary mortal,—is ever one of the spiritual plane but mercifully come down to this earth, is firmly established in the Absolute Truth, perfectly competent to answer all questions and remove all doubts of a sincere seeker, and to enlighten and show the way. It is the preceptor who takes the devoted seeker aloft, the only condition of his such selfless and invaluable service being absolutely unselfish and perfect surrender on the part of the seeker himself. Of course, such a good preceptor—the Superman—cannot be found out at every turn of the street. Yet he is, and is not unavailable to a sincere seeker. For he is ever here by the infinite mercy of God for helping such seekers. And it is a very curious secret and inscrutable Divine Law that such a preceptor is found out and trusted upon by an earnest and sincere seeker only and none else. Further it is another such law that whenever the merciful God is pleased to reveal Himself (Truth) to any soul on the earth. He does it through the Acharyya, the good preceptor who is his trusted eternal servant, by creating a keen desire for such an Acharyya—the spiritual guide, and persuading a sincere faith and reliance on the Acharyya,—in the mind of the seeker of Truth. If one would believe in such Acharyya, well and good. If not, he is doomed to grope about in the meshes of darkness of ignorance for long and long till he is made to put faith and seek shelter in the ever merciful Acharyya. Whatever and however much may be said against this, it is but divine dispensation. There is no other way.

The seeker now surrenders to the good preceptor and becomes his disciple. The preceptor too accepts him and sets him on a course of discipline. He is now set on the path to the gate of Truth, and with the preceptor’s constant and unstinted help at every step makes advance towards the goal. The good preceptor teaches him how to approach and knock. He gradually approaches and ultimately reaches and knocks. The Lord is now pleased with him at his sincere and disinterested devotion, and mercifully opens up the door of the realm of Truth and eternal bliss. He is admitted in and here begins the devotee’s new yet eternal spiritual life of uninterrupted direct service of the Lord, and he is constantly merged in the ocean of perfect bliss. Here too the devotee finds himself beside his ever-merciful good preceptor who as ungrudgingly gives him all directions and opportunities of enjoying the bliss.

The seeker first learns to Knock and then Knocks. The door is flung open, and he is permitted in and finds himself face to face with Infinite Truth. This light in which the Indian transcendentalists understand this passage of the Bible will appeal and be intelligible to those only who have firm faith in the Godhead as also in the good preceptor—the true servant of God.

 

← Харинам и воскресная программа в йога-студии Vedalife. Харьков. 20 ноября 2016 года ·• Архив новостей •· Сочи. Воскресная программа с Хришикешем Махараджем от 20 ноября 2016 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования