«Амбариш и Дурваса». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Кишори Мохан Пал

Амбариш и Дурваса

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из четвертого номера XXVII тома за сентябрь 1929 года)

 

Всем от мала до велика известно имя Махараджа Амбариша, знаменитого на весь мир преданного Шри Хари. Мы ничтожные и падшие дживы, попавшие в плен майи и испытывающие множество страданий в этом мире. Желая освободиться от них, мы совершаем много добрых дел, но по иронии судьбы те же самые страдания приходят к нам снова и снова. Однако мы можем избавиться от пут кармы (последствий наших поступков, включая прошлые рождения), если будем учиться у бхакт (преданных Бога) и следовать их указаниям. Следовательно, жизнь беспримесного преданного — единственное, что следует изучать дживе.

Несмотря на то, что Махарадж Амбариш был правителем семи царств во вселенной, он считал свое царское положение чем-то недостойным. Он занимал свой ум памятованием о Шри Хари, свой голос в повторении Его наставлений, свои руки в уборке Его храмов, свои уши в слушании о Его славе, свое тело в почтительном прикосновении к телам преданных Бога, свой нос во вдыхании лепестков Туласи, подносимых стопам Господа, а свой язык во вкушении шри бхагавад-прасада. Кроме этого он занимал свои ноги в путешествиях к местам паломничества, свою голову в поклонах шри виграхе, свои желания — в служении Шри Хари, а не в обретении мирских радостей. У него была твердая вера в Бога, и он следовал всем правилам и предписаниям преданности, как этому следовали Шри Прахлада и другие преданные. Он прекрасно правил своими царствами через своих министров в полном согласии с советами почтенных брахманов.

Хотя у ревностных преданных Бога нет нужды в исполнении тех обрядов, что предписаны для майя-баддха-джив (душ, находящихся в сетях иллюзорной энергии), Махарадж регулярно совершал множество царских жертвоприношений, таких как ашвамедха-ягья, но делал это лишь для удовлетворения Шри Хари. В его распоряжении были такие возвышенные брахманы, как Васиштха, Асита и Гаутама, наделенные глубоким знанием об Абсолютном Господе, и он совершал эти ягьи на берегу святой реки Сарасвати, вдали от своей столицы. Умело проводя все эти ведические жертвоприношения, он умножал тем самым славу и величие паломничеств.

Махарадж регулярно совершал двадаши-врату (религиозные епитимьи, проводимые на двенадцатый лунный день). Однажды во время месяца картика он вместе со своей женой соблюдал эту врату, и, омывшись в реке Ямуне, стал поклоняться Шри Хари в Мадхуване. Он подарил брахманам коров и умилостивил их прасадом (остатками трапезы, поднесенной Всевышнему) Шри Бхагавана, затем приготовился сам принять пищу, когда появился риши Дурваса. Махарадж, лучший из преданных Бога, отложил принятие пищи и достойно принял почтенного гостя. Ответив на просьбу царя, риши охотно принял приглашение и отправился на берег реки Калинди, чтобы исполнить свои религиозные обязанности. Там он погрузился в медитацию на Высшего Брахмана. Прошло много времени, а Дурваса все не возвращался. Уже наполовину истекло то время, когда царю надлежало прервать пост. Махарадж Амбариш попросил совета у присутствовавших преданных-брахманов, как ему соблюсти свой духовный долг и при этом не оскорбить почтенного гостя. Чтобы соблюсти все эти условия, следовало прервать пост принятием воды. Он успел выпить лишь несколько капель воды, как появился Дурваса. Святой царь приветствовал риши со сложенными ладонями. Но благодаря своей мистической силе риши понял все и в гневе закричал: «Здесь присутствует тот, кто возгордился своим богатством. Он хочет, чтобы его считали преданным Бога, но в действительности считает себя Самим Всевышним, поскольку посмел нарушить свои религиозные обязанности. Я пришел к нему как гость, а он посмел принять пищу прежде, чем угостить меня. Давайте же посмотрим, чем все закончится!» Сказав это, риши в сильном гневе вырвал пучок волос со своей головы и создал ужасающего и грозного демона, посланца смерти, приказав ему уничтожить Махараджа Амбариша.

Держа в руке меч, этот демон в ярости ступил на землю, пылая от гнева. Святой царь Амбариш не отступил ни на шаг, хотя и оказался перед лицом олицетворенной смерти. Те, кто посвятил свое тело, ум и душу Всевышнему, не пытаются защитить себя сами, поскольку знают, что Господь — единственный защитник и разрушитель всех джив. Лишь по Его божественной воле воплощенное существо избегает смерти, и лишь по Его воле оно умирает. Господь защищает того, кто предается Ему. В тот же миг Господь послал Свою чакру, чтобы защитить Своего преданного, Амбариша. Сударшана-чакра (божественный огненный диск) не только сжег дотла этого демона, но и решил покарать Дурвасу, который был настолько испуган, что постыдно бежал с этого места.

Благодаря своей мистической силе риши без устали носился по всей земле, небу и небесным мирам, но чакра следовала за ним повсюду. Тогда риши решил спастись от чакры у Брахмы (творца вселенной) и попросил у него помощи, но Брахма сказал: «Дорогой мой, я лишь слуга Бога, как и Махадев, Дакша, Бхригу и все проджеши, бхутеши и суреши (боги одушевленных и неодушевленных миров, а также боги небожителей). Все мы со склоненными головами просто исполняем повеления Всевышнего, даруя различные блага воплощенным дживам. Даже это мое положение не вечно. В конце концов все мое царство исчезнет в завершение игры этого великого Господа. Ты выступил против Его преданного, поэтому я не в силах тебя спасти».

Затем Дурваса отправился к своему Гурудеву Шиве на Кайлас и принял прибежище у него в надежде, что он его защитит. Но Шанкара сказал: «Дорогой мой, я не имею власти над высочайшей божественной Личностью. Множество раз мы сильно ошибались, когда из-за собственной гордыни были непочтительны к Нему. Я, Санат-кумары, Нарада, Бхагаван Капила, Вьясадева, Девала, Дхарма, Асури и Маричи, хотя и знаем все, но не можем постичь Его майю, находясь под ее влиянием. Эта чакра Всевышнего, несомненно, гораздо могущественнее всех нас. Тебе следует отправиться к Господу и принять прибежище у Него. Лишь Он один может помочь тебе».

Опечаленный, Дурваса подумал: «Я искал защиты у Брахмы и моего Гурудева Шивы, но не обрел желаемого. Теперь я попал в столь тяжелое положение, что вынужден обратиться к Тому, Чьего преданного я оскорбил». После этого риши отправился к Господину Лакшми и простерся ниц перед Ним. Дрожа от страха, он произнес: «Ачьюта! Ананта! О Тот, Кто дарует храбрость всем садху! Я совершил великое оскорбление. Ты доброжелатель всего мира, а я лишь воплощенная джива этой вселенной. Прошу, спаси меня. Не ведая о Твоей силе, я самодовольно попытался причинить вред Твоему преданному. О Господь! Спаси меня от последствий этого оскорбления. О Господь! Я не отступлю, даже если Ты скажешь, что невозможно помочь тому, кто нанес оскорбление Твоему преданному. Тот, кому уготовано попасть в ад, спасается, произнося Твое Святое Имя, но разве ничего не может помочь мне?»

Затем Шри Бхагаван (Владыка всех джив) сказал: «Брахман! Неверно считать Меня независимым — Я завишу от Своих преданных. Мои бхакты очень дороги Мне, они составляют Мое сердце. Я люблю Своих бхакт больше, чем Себя, поскольку Я их единственное прибежище. Как можно отказаться от тех, кто оставил своих детей, дорогих родственников, друзей, богатство, свои жизни и все остальное и предались Мне без остатка? О випра! Как благочестивые жены управляют своими мужьями, так и садху способны подчинить Меня. Их сердца сполна переполнены служением Мне. Даже если Я Сам предлагаю им что-то, они не принимают ничего, кроме служения Мне; им не нужны даже четыре вида освобождения, не говоря уже о каких-то меньших радостях. О випра! Если ты скажешь, что Мой бхакта причинил тебе боль, Я отвечу тебе, что Мой преданный превосходит тебя во всем. Оскорбив Амбариша, ты доставил боль Моему сердцу.

Если же ты скажешь: „О Господь! Я принимаю прибежище у Тебя, прости мне мое оскорбление“, Я отвечу тебе, что Я пребываю в сердце садху и удовлетворение садху доставляет Мне великую радость. Иди и проси прощения у Амбариша. Если ты скажешь, что Амбариш пригласил тебя, но принял пищу до того, как угостить тебя и этим нанес [тебе] оскорбление, то Я отвечу, что садху не знают никого, кто был бы выше, чем Я. Ты можешь спросить: что выше — служение брахману или соблюдение двадаши? Мой ответ будет такой: „Ступай и спроси об этом Амбариша. Он даст тебе наилучший ответ. Ты не сведущ в знании священных писаний. Не стыдись своего невежества. Я не знаю никого, кто бы был выше садху. Бхакты знают обо всем. Амбариш выпил воды, следуя наставлениям шрути-шастр“.

О випра! Ступай к тому, кого ты оскорбил. Разве ты не знаешь, что тот, кто причиняет вред садху, пожинает лишь беды и несчастья. Если ты похваляешься своей эрудицией и умением погружаться в медитацию, то Я отвечу тебе, что подвижничество и образованность — лишь внешние достоинства брахмана, которые в результате опрометчивых поступков приводят лишь к одним неприятностям. Поэтому возвращайся к Амбаришу и проси у него прощения».

С тяжелым сердцем Дурваса отправился назад к Амбаришу и склонился к его стопам. Махараджа Амбаришу смутило то, что брахман прикоснулся к его стопам, и, утешив его, он стал успокаивать чакру, сказав: «О Сударшана! Если я обрел какие-либо благочестивые заслуги совершением жертвоприношений или пожертвованиями, если я когда-либо исполнил без ошибок мои религиозные обязанности, если Всевышний хоть немного доволен мной, то милостью Божьей не причиняй вреда этому брахману». Услышав такие слова, Сударшана-чакра успокоился. Избавившись от смертельной опасности, риши стал прославлять Амбариша, спасшего ему жизнь.

Дурваса сказал: «О великий царь! Сегодня я постиг величие вечных слуг Бога. Для них нет ничего невозможного. Я сильно оскорбил тебя, но ты не воспринял это всерьез. Нет ничего невозможного для тех, кто способен покорить Самого Всевышнего. Нет ничего невозможного для слуг Бога, звук имени Которого очищает сердца людей. Махарадж! Ты очень добр, поскольку простил мне мое оскорбление и спас сегодня мою жизнь».

Затем святой царь поклонился риши, прикоснулся к его стопам и угостил его милостью Всевышнего (прасадом) в виде поднесенной Ему пищи. Несказанно удивленный таким гостеприимством, Дурваса вкусил эту пищу, а затем сказал: «О царь! Ты великий преданный. Я в долгу перед тобой. Твоя теплота и вайшнавское гостеприимство доставили мне большую радость. Небожители и все люди будут прославлять тебя все время до скончания веков».

Невозможно описать словами преданность и покорность слуг Бога. Их смирение, подобное покорности придорожной травинки, проявлено в каждом слове. Милость к дживам видна в каждом их поступке. Пока Дурваса не вернулся, Махарадж Амбариш в течение целого года жил в ожидании брахмана на одной воде и, несмотря на просьбы своих приближенных слуг, не покидал этого места. Напротив, телом, умом и словами он возносил молитвы Всевышнему, беспокоясь о благе этого риши.

Но после ухода Дурвасы царь, завершив поклонение Вишну, стал думать о той опасности, которую избежал риши, о своем собственном терпении и непостижимом влиянии Шри Бхагавана. Махарадж Амбариш был глубоко предан Бхагавану Васудеве и считал все наслаждения этого мира, включая даже положение этого брахмана, полностью бессмысленными и нежелательными.

Поэтому после этого случая Махарадж Амбариш передал бразды правления всей империей своему достойному сыну, а сам ушел в лес и посвятил остаток жизни уединенной медитации на Бхагавана Васудеву. Может возникнуть вопрос, почему великий царь отправился в лес, когда он мог продолжать служить Господу Шри Хари денно и нощно в своем доме. Ответ в том, что люди следуют установленному порядку вещей. После служения Богу в грихастха-ашраме (семейной жизни), следует принять жизнь ванапрастхи (лесного отшельника). Если мы посмотрим на это с точки зрения самого царя, то увидим, что как миллионер жаждет обрести еще больше денег и готов на многое ради этого, так и Махарадж Амбариш, хотя и был несказанно богат сокровищем преданности Богу, отправился в лес в поисках еще большего богатства.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Sj. Kishori Mohan Pal, B. L.

Ambarish and Durbasa

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 4, Vol. XXVII, September 1929)

 

YOUNG and old, all are familiar with the name of Maharaj Ambarish, the world-renowned devotee of Sri Hari. We, bound-jivas as we are and fallen under the clutches of Maya, suffer lots of miseries in this world knowing it to be our only resort and, for deliverance from those miseries, perform various sorts of good deeds; but it is an irony of fate that the same miseries trouble us again and again. However, we can get rid of the bonds of karma (effect of the actions including those of previous births) if we study and follow the bhaktas (devotees). Hence the life of a pure devotee is the only object of study for a jiva.

Maharaj Ambarish, although a monarch of the seven islands of the universe considered his enjoyable position to be quite unworthy. He engaged his mind in the contemplation of Sri Hari, his voice in uttering His words, his hands in cleansing His temples, his ears in hearing His glory, his body in the touch of a devotee’s person, his nose in smelling the Tulasi offered at His feet and his tongue in the tasting of Sri Bhagabat Prasad. Not only that, but he engaged his legs in touring about places of pilgrimage, his head in bowing down to Sri Bigraha, his desires in the services of Sri Hari but not in worldly, enjoyments. Further, he placed his firm faith in God, having performed all the observances of devotion practised by Sri Prahlad and other devotees. He nicely managed the administration of his dominions through his representatives according to the directions of his brahman advisers.

Although the intense devotees have got no transitory duty to perform like the maya-baddha jivas, or souls in the clutches of the illusory power, still the Maharaj used to perform ashwamedha yajnas etc. worthy of a kshatriya King, simply for the satisfaction of Sri Hari. He had got Basistha, Asita, Gautama and other brahmans who were equipped with the knowledge of Brahma as his representatives and he performed these yajnas on the Saraswati away from his Capital. By successfully performing the yajnas, he meant to preach the greatness of the pilgrimages.

The Maharaj used to observe the Dwadashibrata (religious austerity observed on every twelfth day of the lunar fortnight). Once upon a time in the month of Kartik on the occasion of the performance of such a brata, he along with his wife after bathing in the Jumna, worshipped Sri Hari in the Madhuban. Then after making gifts of cows to the brahmans and satisfying them with the prasad (favour in the shape of the remains of the Lord’s food) of Sri Bhagaban he was about to take his meal when the Rishi Durbasa appeared. The Maharaj, the best of devotees, then desisted from taking his meal and welcomed the guest quite befittingly. As prayed for by the king, the rishi gladly accepted his invitation and in order to perform the religious duties of the noon, went to the river Kalindi and applied himself to the meditation of the brahman. Durbasa was very late in returning. The king had only half a moment’s time left for breaking his fast. Maharaj Ambarish then consulted the Brahman devotees present, as to how he might observe the performance of his spiritual duty in time without offending his venerable guest. The decision was that he should take only water. No sooner had he sipped a few drops than Durbasa appeared. The devoted Maharaj then welcomed the rishi with joined hands. But the rishi with his psychic power learnt all and in a fit of rage addressed the court, “Lo! Here is a man proud of his wealth. He seems not to be a devotee of Vishnu but identifies himself with the Godhead Himself; see how he transgresses against his religious duties. I am his guest, and he has himself taken his meal before entertaining me. However, let us see the sequel.” Thus saying, the rishi, fired with anger, tore off a tuft of hair from his head and created a fiery and deathlike demon out of that for the destruction of the Maharaja.

The demon, sword in hand, trod upon the earth with violence in a burning mood. The devoted Ambarish, although he found himself face to face with death, did not move an inch. The confirmed devotees surrender their body, mind and soul and all to God, and are careless of self-protection, because they know that God is the only protector, and destroyer of all jivas. It is His divine will that saves a jiva and it is His will that kills him. God protects one who has surrendered himself to Him. Now at this juncture, God sent his Chakra to protect His devotee Ambarish. Then the Sudarshan Chakra, a veritable shooting disc of fire not only burnt down the demon but advanced towards Durbasa who got frightened and beat an ignominious retreat.

By the power of his yoga the rishi sped round the whole earth, air, heaven and the nether world without rest or intermission, the Chakra chasing him everywhere. Thus the rishi to save himself from the hands of the Chakra went to Brahma the creative Deity of the universe and sought for his help but Brahma said, “Darling, I am the servant of God and not only myself but Mahadeva, Daksha, Bhrigu and all the Projeshas, Bhuteshas and Sureshas (gods of the animate and inanimate worlds and gods of suras) are simply carrying out the mandates of God, with bowed heads and working for the welfare of jivas. Even this position of mine is not eternal. This region of mine will disappear at the end of the appointed lila a of that great Lord. You have revolted against His devotee; hence I have no power to save you.”

Then Durbasa went to his Gurudeva Shiva on Kailas and took shelter with him in the hope that he would save him. But Shankar said, “Darling I have no control over the Supreme Being on many occasions out of pride on our part and disregard for Him we were greatly mistaken. Myself, Sanat Kumar, Narada, Bhagaban Kapila, Vyasadeva, Devala, Dharma, Asuri and Marichi although omniscient, cannot understand His maya, but are rather overpowered by her. This Chakra of the Supreme Lord is certainly unbearable for us. You had better go to Him and take His shelter; He will do good to you.”

Thus disappointed, Durbasa thought within himself, “I have approached Brahma and my Gurudeva Shiva for shelter but I have been disappointed. Now I have come to such a plight that I shall have to go to Him Whose devotee I have insulted.” The rishi then went to the Lord of Lakshmi Who was then in the presence of Lakshmi, prostrated himself before Him and with trembling limbs said, “Achyuta! Ananta! Giver of all courage to the sadhus! I have committed a great offence. Thou art the well-wisher of the world, I am a jiva of the universe, so save me. Not knowing Thy powers, with self-conceit did I attempt to cause mischief to Thy devotee. O God! Save me from this offence! O God! I won’t retire if Thou say’s that there is no help for him who commits offence against a devotee. Even a person condemned to hell is saved by uttering Thy holy Name, even so will there be no remedy for me?”

Sri Bhagaban, the Lord of all jivas, then said, “Brahman! I am not independent but dependent on My devotees. My bhaktas are very dear to Me, they are the very core of My heart. I love My bhaktas more than Myself, because I am their only resort. How can I be off from them who have abandoned their sons, dear relations, friends, wealth, their lives and their all and have surrendered themselves to Me. O Bipra! Like chaste wives controlling their husbands, the sadhus have brought Me under their control. Their hearts are full to the brim with My service. Even if granted by Myself they refuse to accept anything else than My service; even the four forms of liberation, not to speak of any lesser enjoyment. Hence Bipra! If you say My bhakta is giving you pain, My answer is that a devotee is superior to you fired with the potency of Brahma and that by insulting Ambarish you have given pains to My heart.

Again, if you say, ‘Oh Lord! I have taken refuge with Thee, excuse my offence,’ to that My answer is that I am within the heart of a sadhu and a sadhu’s satisfaction is the same as Mine. Go and pacify Ambarish. If you say that Ambarish after inviting you, has taken meal before you and hence has committed an offence; to that I say that the sadhus know none to be superior to Me. If you question again, which is greater—to serve a brahman or Dwadashi? To this My answer is, ‘Go and ask Ambarish about that. He will give you the just reply. You are not conversant with shastric knowledge. Don’t be ashamed of your ignorance. I know node superior to a sadhu. The bhaktas are not ignorant. Ambarish has taken water according to the dictations of the sruti shastras.’

O Bipra! At once go to him whom you have offended. Don’t you know that one who causes mischief to a sadhu, causes mischief to himself. If you boast of your meditation and erudition, then I say that ascetic practices and learning are only the external accomplishments of a brahman which in the case of ill-mannered actors, produce wrong effects. Hence go to Ambarish and beg his pardon.”

With a heavy heart Durbasa returned to Ambarish and surrendered himself to his feet. The Maharaj was very much ashamed at the Brahman touching his feet, and mollified with his entreaties began to pacify ‘Chakra’, saying, “O Sudarshan! If ever I have acquired any merits by my gifts or yajnas, if ever I have successfully performed my religious rites, if God is satisfied with me, then with His grace let the brahman be out of danger.” Then the ‘Chakra’ calmed down. When the rishi was out of danger, he began to praise Ambarish, the giver of his life.

Durbasa said, “Great King, today I have realised the greatness of the eternal servants of God; nothing is impossible to them. I committed offences against you but you easily trifled with them. Lo! Nothing is impracticable to them who have brought the Supreme Lord Himself under their control. Nothing is impossible to the servants of Godhead, even the hearing of Whose Names purifies the hearts of men. Maharaj, you are very kind, because overlooking my faults, you have saved my life today.”

Then the King after bowing down to the rishi and touching his feet appeased him with the ‘favour’ (prasad) of the Supreme Lord in the form of His tasted food, Highly satisfied with his hospitality, Durbasa asked the King to take his meal and then said, “O King, you are a great devotee, I am much obliged to you and much pleased at your friendliness and Vaishnava hospitality. The heavenly gods and worldly men will sing your fame for all time to come.”

The quality of resignation of God’s devotees is indescribable. Their humility like that of a blade of grass is manifest in every word. Mercy to jivas is clearly seen in all their actions. So long as Durbasa did not return, during the course of a year, Maharaj Ambarish, waiting in expectation of his return lived upon water only and in spite of repeated requests from the members of his court, did not leave the spot; on the contrary, with body, mind, and words, he prayed to God for the rishi’s welfare.

However, when Durbasa had gone away, the King after taking the offerings to Vishnu, began to think over the rishi’s danger his escape out of it, his own patience and the influence of Sri Bhagaban, Maharaj Ambarish was assiduously devoted to Bhagaban Vasudev and considered all enjoyments of the world and even the position of the brahman to be utterly useless and undesirable.

After this Maharaj Ambarish handing over the charge of his empire to his worthy son retired to the forest and devoted the rest of his life to the lonely contemplation of Bhagaban Vasudev. A question may arise as to why the great King betook himself to the forest when he was accustomed to serve Sri Hari day and night in his home. The answer is that the masses follow the classes. After duly serving God in the grihastha asram (household life), people should adopt the life of a banaprastha (recluse in the forest). Further if we look at the thing from the Maharaja’s point of view, it may be said that just as a millionaire covets for more money and crosses the deep in quest of the same, so also Maharaj Ambarish, although already rich with the wealth of devotion to God, went out into the forest in search of more.

 

← “Die Going in the Right Direction”. Srila Goswami Maharaj. 23 May, 2018. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· “Cultivation of Beauty”. Srila Goswami Maharaj. 21 May, 2018. Gupta Govardhan →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования