«Двадаша Гопалы». Садху Прия Прабху | “Dvadash Gopalas.” Sadhu Priya Prabhu


Russian

Садху Прия Прабху

Двадаша Гопалы

 

Нитьянанда Прабху низошел в этот мир вместе со Своими спутниками и окружением, чтобы спасти падшие души и дать им прибежище у Господа Гауранги Махапрабху. Нитьянанду сопровождали Его двенадцать ближайших спутников. В кришна-лиле Господь Нитьянанда выступает как Баларама, и Его окружают друзья-пастушки, среди которых есть двенадцать наиболее близких. Это Двадаша Гопалы. Двадаш означает «двенадцать», а Гопала означает «покровитель коров». Эти двенадцать мальчиков-пастушков помогали Кришне и Балараме заботиться о коровах Вриндавана, и все они — близкие друзья Господа. Их символы — рожки и палки, которые они носят с собой, а также пастушеские одеяния и павлиньи перья на их головах. Имена этих двенадцати мальчиков-пастушков: Шридама, Судама, Васудама, Субал, Махабала, Субаху, Махабаху, Стока Кришна, Дама-гопа, Арджуна Гопа, Лаванга и Кусумашва. В гаура-лиле они явились как Абхирам Тхакур, Сундарананда Тхакур, Дхананджая Пандит, Гауридас Пандит, Камалакара Пиппалаи, Уддхаран Датта, Махеш Пандит, Пурушоттам Дас, Нагар Пурушоттам, Парамешвара Дас, Калия Кришна Дас и Шридхар Кхолавеча соответственно.

Они были постоянно связаны с Нитьянандой Прабху и Его последователями в распространении движения санкиртаны по всей Бенгалии, а также были участниками удивительных игр самого Господа Чайтаньи.

Абхирам Тхакур (Рамадас Абхирам)

пура шридама-намасид
абхирамо ’дхуна махан
дватримсата джанаир эва
вахйам кастхам уваха йах

«Мальчик-пастушок по имени Шридама явился в играх Господа Гауранги как Рамадас Абхирам Дас, держащий флейту, сделанную из бамбуковой палки с шестнадцатью коленами» («Шри Гаура-ганоддеша-дипика», текст 126).

маха-ранга-расолласа-рактопала-сама-прабхах
пулака-сведа-самйукто рати-лекха-висарадах
гайако нартакас чаива малйас чандана-дживанах

«У гопы по имени Шридама светлый и румяный цвет лица. Он великолепен, словно красный цветок лотоса, он мастер в пении и танце. Любящий цветочные гирлянды и сандаловую пасту, он мастер в написании любовных писем. Он проявляет признаки экстаза: его тело покрывает испарина, а волоски на теле вздымаются» («Брихад-Гаутамия-Тантра», Шри Говинда-Вриндаванам, 1.155–156).

«Шридама считается предводителем среди всех этих доверенных друзей. Обычно Шридама облачается в одеяние желтого цвета. Он носит с собой буйволиный рожок, а его тюрбан медно-красного цвета. Кожа его темна, а на его шее красивая гирлянда. Он всегда в шутливом дружеском тоне бросает вызов Кришне. Станем же молиться, чтобы Шридама одарил нас своей милостью. Иногда Шридама обращается к Кришне [со словами]: „О, как же Ты жесток, что оставил нас одних на берегу Ямуны. Не видя Тебя там, мы все сошли с ума. Если Ты хочешь нас теперь успокоить, Ты должен заключить каждого из нас в Свои объятья. Мой дорогой друг, поверь мне, миг Твоего отсутствия порождает великое опустошение не только в нас — коровы также страдают. Все приходит в беспорядок, и мы сходим по Тебе с ума“» («Нектар преданности», глава 41: «Братская преданность»).

Шри Абхирам Тхакур был известен под именами Абхирам Гопал, а также Рамадас и Абхирам Дас. «Тот, кто раньше был известен под именем Шридамы, гопа в кришна-лиле, известен теперь как Абхирам или Рамадас. Он был любимцем Нитьянанды Прабху».

Однажды Кришна, Баларама и Их друзья-пастушки играли в прятки. В разгар игры Кришна решил отправиться в Надию, чтобы там насладиться Своими играми, и тогда, взяв с Собой Балараму и Своих друзей, Он явил Себя в Навадвипе. По той или иной причине Он забыл Шридаму, который прятался в пещере. Вскоре Кришна заметил, что они забыли Шридаму, и отправил Балараму в облике Нитьянанды. Тот нашел Шридаму и сказал ему:

— Скорее! Мы все ушли в Надию, чтобы поиграть там!

Шридама спросил Нитьянанду:

— Кто Ты?

— Я твой Господь Баларама. Неужели ты не узнаешь Меня?

— Ты не можешь быть моим Господом Баларамой. Ты слишком маленький.

— Если ты Мне не веришь, тогда давай побежим наперегонки. Если Я не смогу поймать тебя через десять шагов, то Я не Баларама.

— Хорошо! Попробуй поймай меня!

Шридама стал убегать, но Нитьянанда Прабху немедленно поймал его. Теперь Шридама понял, что Нитьянанда Прабху — действительно сам Баларама, но все равно не хотел идти с Ним, потому что в его душе пробудилась горькая обида. Шридама сказал Ему:

— Теперь послушай-ка. Вы предательски оставили меня одного, поэтому я не пойду с Тобой.

Нитьянанда Прабху продолжал уговаривать его, но Шридама оставался непреклонным. И тогда, чтобы удовлетворить Нитьянанду Прабху, Шридама проявил себя в облике Рамадаса, который согласился идти с Ним. Но сам Шридама остался во Вриндаване, ибо его чувства были сильно задеты.

Рамадас тоже был недовольным и очень вспыльчивым. Когда у Нитьянанды Прабху родился первый ребенок, Абхирам Тхакур пришел, чтобы выразить свое почтение этому ребенку, который сразу же умер. Таким же образом семерым детям Нитьянанды пришлось покинуть этот мир сразу же после рождения. В конце концов у Нитьянанды Прабху и Васудхи Деви родилась дочь, Ганга Деви. Когда Абхирам Тхакур поклонился этому ребенку и увидел, что с младенцем ничего не случилось, он воскликнул: «На этот раз нас не обманули!» Затем он тотчас же сложил сто стихов во славу Ганги Деви. Когда родился Вирачандра Прабху, Абхирам Тхакур снова пришел, чтобы предложить свои поклоны. Увидев, что с Вирачандрой ничего не случилось, он сочинил «Шри Вирабхадраштакам».

Когда Абхирам Тхакур склонялся перед каким-либо камнем, то, если этот камень не был шалаграм-шилой, он раскалывался. Однажды Абхирам Тхакур, желая повидаться с Рагхунанданой Тхакуром, пришел в Шри Кханду. Мукунда Дас хорошо знал о разрушительных способностях Тхакура и потому сказал тому, что Рагхунанданы здесь нет. Чувствуя разочарование, Абхирам отправился назад. Но Рагхунандана, услышав, что Абхирам Тхакур специально приходил, чтобы встретиться с ним, побежал за Тхакуром в надежде догнать его. Наконец в Бор Данге они встретились и вместе танцевали в упоении. Во время своего танца Рагхунандана обронил свой нупур (ножной браслет) — это произошло в Акайхате, где Калия Кришна Дас обыкновенно совершал бхаджан. В Карви, неподалеку от Катвы, до сих пор поклоняются этому нупуру вместе с Божеством Калии Кришны Тхакура.

Абхирам Тхакур, когда был всего лишь маленьким мальчиком, жившим с Махапрабху в Пури, так же испытал Гопала Гуру Госвами. По милости Махапрабху, который вложил Свою энергию в Гопала Гуру, мальчик остался невредимым. Шрипат (резиденция) Абхирама Тхакура находится в Кханакхуле Кришнанагаре. До Кханакхула Кришнанагара можно добраться на автобусе из Таракешвара, к которому ходит поезд от станции Бандел. Также в него можно попасть на автобусе из Апатуры, шрипата Патамешвари Даса Тхакура. Женой Абхирама Тхакура была Шри Малини Деви. Божество, которому он поклонялся, — Шри Гопинатхаджи, который, сначала явившись ему во сне, проявил Себя в Кханакхуле Кришнанагаре. Легенда гласит, что Он явился Абхираму Тхакуру во сне и сказал: «Я нахожусь здесь, в земле. Пожалуйста, вытащи Меня и поклоняйся Мне». Абхирам Тхакур стал копать в том месте и извлек из лона земли всепривлекающую форму Шри Гопинатхаджи. Место, где было найдено Божество, стало известно как Рама-кунда. «В том месте, где Шри Гопинатхаджи явил Себя, образовалось озеро, и вода, наполнявшая его, была сладкой, словно нектар. Кто бы ни омывался в этой воде или ни пил ее, приходил в неописуемый восторг. Впоследствии эта местность стала известна как Рама-кунда. Подобно водам реки Ганги, в это место стекался непрестанный поток людей, услышавших о божественных играх Шри Гопинатхаджи».

Однажды, пребывая в восторженном состоянии, памятуя о Шри Кришне, Абхирам Тхакур в настроении мальчика-пастушка захотел сыграть на флейте. В безумии упоительной любви он начал искать флейту повсюду. Наконец он увидел перед собой огромный ствол дерева, который не могли поднять даже шестнадцать мужчин. Он смастерил из него флейту и стал играть на ней. «Рама Даса, одну из главных ветвей древа Господа Нитьянанды, переполняла братская любовь к Богу. Он сделал флейту из палки с шестью коленами».

У Шри Абхирама Тхакура был знаменитый кнут, который носил название Джая-мангала. В каждом, кого он доставал этим кнутом, проявлялись признаки чистой любви к Кришне. Однажды Шринивас Ачарья пришел повидаться с Абхирамом Тхакуром. После того как Абхирам Тхакур ударил его три раза своим кнутом, его жена, Малини Деви, воскликнула: «Тхакур, прекрати его бить! Сдержи себя! Он — всего лишь мальчик. Удары твоего кнута чрезмерно чувствительны для него». В это время Шринивас полностью погрузился в кришна-прему.

Когда Шри Гаурасундар повелел Нитьянанде Прабху проповедовать в Гауда-деше (Бенгалии), вместе с Ним он отправил Шри Рама Даса, Шри Гададхара Даса и других. При виде Абхирама Тхакура атеисты трепетали в страхе. Он был эрудированным знатоком писаний. Согласно желанию Нитьянанды Прабху, он женился. День его ухода — это седьмой день двух темных недель месяца Кайтра.

Потомки учеников Абхирама Тхакура до сих пор живут в районах Хугли и Банкура, в Кришнанагаре, Амте, Вишнупуре и Коталпуре.

Сундарананда Тхакур

сундара̄нанда — нитйа̄нандера ш́а̄кха̄, бхр̣тйа марма
йа̄н̇ра сан̇ге нитйа̄нанда каре враджа-нарма

«Сундарананда, еще один побег древа Шри Нитьянанды Прабху, был самым близким слугой Господа Нитьянанды. В его обществе Господь Нитьянанда переживал жизнь Враджабхуми» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.23).

В кришна-лиле он был Гопалом Судамой. Его шрипат (резиденция) находился в Махешпуре, в настоящее время это место в округе Джессор, Бангладеш. В наши дни там можно увидеть только место его рождения. Он был наиштхика-брахмачари — ни разу не женившимся в своей жизни, но потомки его брата и учеников проживают там до сих пор. День его ухода — Картика-пурнима. Во Вриндаване находится самадхи Шри Сундарананды, и Шри Калачанд, Божества, которым он поклонялся, проживают там, в храме Радхи-Говинды. Сундарананда обладал великими мистическими силами. Он сделал так, что на дереве лайма расцвели цветы кадамба, которые он затем использовал в служении своим Божествам. Он — океан сладости служения в преданности и один из главных спутников Нитьянанды.

Дхананджая Пандит

дханачджайа-пан̣д̣ита — маха̄нта вилакш̣ан̣а
йа̄н̇ха̄ра хр̣дайе нитйа̄нанда сарва-кш̣ан̣а

«Дхананджая Пандит был очень редкой душой. В его сердце всегда пребывал Нитьянанда Прабху» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.733).

«Во враджа-лиле он был Васудамой Сакхой, одним из двенадцати Гопалов» («Гаура-ганоддеша-дипика», 127).

Согласно «Шри Гаурангамадхури» (бенгальскому журналу), Дхананджая родился у Адидева Вачаспати и Дайямайи Деви в деревне Сиянмулука в округе Бирбхум. Будучи ребенком, Дхананджая предлагал свои смиренные поклоны Туласи, падая перед ней ниц три раза в день.

Вскоре после своей женитьбы на Хариприе он оставил свою семью и отправился в паломничество. Чтобы покрыть расходы на путешествие, его богатый отец дал ему большую сумму денег, однако едва тот увидел Господа Чайтанью, как променял все деньги на чашу для подаяний. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» он упоминается в числе близких слуг Господа Нитьянанды Прабху.

нитйа̄нанда-прийабхр̣тйа пан̣д̣ита дханачджайа
атйанта виракта, сада̄ кр̣ш̣н̣а-премамайа

«Шестнадцатым любимым слугой Нитьянанды Прабху был Дхананджая Пандит. Он был очень отречен и полностью поглощен любовью к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.31).

Дхананджая Пандит участвовал во многих играх киртана Господа Чайтаньи в Навадвипе. По велению Господа Чайтаньи он много путешествовал и проповедовал сознание Кришны.

Получив в Навадвипе даршан Господа Чайтаньи, Дхананджая отправился назад в Ситалу, где обратил в преданных многих разбойников и других заблудших душ. Позднее, на пути во Вриндаван, он на несколько дней остановился в деревне Санчра Панчра (также известной как Дхананджаера Пата). Вернувшись из Вриндавана, он установил Божества в деревне Джаланди, а затем отправился в деревню Ситала, где теперь расположено его самадхи. Его младший брат, Санджая Пандит, поселился в Джаланди, и там по сей день его потомки служат Божествам Радхи-Говинды.

День его ухода — восьмой день двух светлых недель месяца Картика.

Гауридас Пандит

Описывая ветви главного ствола древа Нитьянанды Прабху, выращенного Шри Чайтаньей Махапрабху, Кришнадас Кавирадж Госвами прославляет Гауридаса Пандита такими словами:

гаурӣда̄са пан̣д̣ита йа̄н̇ра премоддан̣д̣а-бхакти
кр̣ш̣н̣а-према̄ дите, ните, дхаре маха̄ш́акти

нитйа̄нанде самарпила джа̄ти-кула-па̄н̇ти
ш́рӣ-чаитанйа-нитйа̄нанде кари пра̄н̣апати

«Любящая преданность Гауридаса Пандита была очень глубокой и сильной. Он был искусен и в том, как дарить, и в том, как принимать в свое сердце любовь к Кришне. Все свои прирожденные способности, все религиозные заслуги и самого себя он полностью пожертвовал лотосоподобным стопам Нитьянанды Прабху. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда Прабху были повелителями его жизни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.26–27).

Его отца звали Шри Камсари Мишра, а его мать — Шри Камала Деви. У них было шестеро сыновей: Дамодар, Джаганнатх, Сурья Дас, Гауридас, Кришна Дас и Нрисимха Чайтанья. Из двенадцати мальчиков-пастушков Враджи Гауридас был Субалом Сакхой.

Храм Гауридаса Пандита располагается на противоположном от Шантипура берегу Ганги в маленьком городке, называющемся Амбика Кална, на территории нынешнего округа Барддхама. Божества Шри Шри Гаура-Нитьянанда, которым он поклонялся, по сей день проживают там во всем Своем великолепии.

Однажды Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда сами, сидя на веслах, приплыли на лодке из Шантипура в Калну. Господь Чайтанья держал в руке весло и, войдя в дом Гауридаса, отдал это весло ему со словами: «При помощи этого ты переправишься через пучину материального бытия, взяв с собой все живые существа».

Незадолго до завершения игр Махапрабху в Навадвипе, когда Он пожелал принять санньясу, Он вместе с Нитьянандой прибыл в Калну, чтобы попрощаться с Гауридасом. В это время Гауридас испытывал сильнейшие страдания от разлуки и молил двух Братьев не покидать его дом. Потому Господь Гауранга и Господь Нитьянанда явились в доме Гауридаса Пандита в форме Божеств, чтобы удовлетворить желание Своего преданного.

Как-то два Господа, улыбаясь, сказали Пандитджи: «Гауридас! Раньше ты был Нашим другом, Субалом. Неужели ты не помнишь, как мы, бывало, играли и проказничали, наслаждаясь различными забавами на берегах Ямуны?» Произнося эти сладостные слова, Они внезапно приняли облики Кришны и Баларамы. Они, в одеяниях мальчиков-пастушков, держали в Своих руках буйволиный рожок, палку и флейту. Их головы украшали павлиньи перья, на Их шеях были гирлянды из лесных цветов, а Их лотосоподобные стопы были украшены ножными колокольчиками. Гауридас также принял свой прежний облик, и таким образом они вместе наслаждались весельем. Через некоторое время Гауридас успокоился, и два Господа снова воссели на симхасану.

Каждый день Гауридас обыкновенно готовил множество разнообразных овощей и предлагал Их Светлостям. Он все время был поглощен служением Им и никогда не испытывал беспокойств по поводу собственного тела. Спустя годы, постепенно он достиг глубокой старости. Несмотря на это, он продолжал служить Их Светлостям как и раньше, готовя для Них множество различных подношений. Однажды Шри Шри Гаура-Нитьянанда, видя, что ему приходится так напрягаться, чтобы приготовить множество блюд, сделали вид, что гневаются, и отказались принимать пищу. Пандитджи, в свою очередь, обиделся на это и сказал:

— Если отказ от пищи делает Вас счастливыми, тогда зачем Вы попросили меня готовить?

Сказав это, он замолчал.

Господь Гауранга улыбнулся и нежно ответил:

— Твоя готовка — немалое дело. Ты готовишь рис и столь много разных овощей. Ты не будешь слушать, если Мы попросим тебя не готовить так много блюд, но Нам невыносимо видеть, как тяжело ты трудишься. Если бы ты мог готовить что-то простое — это было бы превосходно.

Выслушав Их, Гауридас ответил:

— Как бы то ни было, примите то, что я приготовил сегодня. Начиная с завтрашнего дня, я не буду кормить Вас таким большим количеством блюд. Я просто буду класть немного шака на Вашу тарелку.

Услышав ответ Гауридаса, два Господа рассмеялись и принялись за еду.

Иногда у Гауридаса возникало желание надеть на Их Светлости украшения. Узнавая об этом, Шри Шри Гаура-Нитьянанда надевали разнообразные украшения и показывали Себя во всем Своем великолепии. Когда Пандитджи входил в храм, он удивленно улыбался. «Откуда взялись все эти украшения?» Он приходил в восторг от изумления. Так, посредством разнообразных великодушных игр, Шри Шри Гаура-Нитьянанда начали проявлять Свое богатство в доме Гауридаса.

Его день ухода — тринадцатый день двух светлых недель месяца Шравана.

Во Вриндаване на берегах Ямуны есть место под названием Дхира Самира. Там находится самадхи Гауридаса Пандита, так же, как и Божества Шри Шри Шьяма Рая, которым он поклонялся.

Камалакара Пиппалаи

камала̄кара пиппала̄и — алаукика рӣта
алаукика према та̄н̇ра бхуване видита

«Говорится, что Камалакара Пиппалаи был третьим Гопалой (Махабалой). Его поступки и любовь к Богу были исключительными, и потому он прославился на весь мир» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.24).

Местом рождения Камалакары Пиппалаи была Кхалиджули, деревня близ джунглей Сундарвана. Он явился в семье шуддха-шротрия-радхи-шрени брахмана Ватсья-готры в 1414 году эры Шакабда (899 год по бенгальскому календарю). Его отец был богатым заминдаром.

Дхуравананда Брахмачари установил в селении Махеш Божество Джаганнатха, поклонялся Ему в этом месте, а когда состарился, стал беспокоиться о том, кто продолжит поклонение. В это время Камалакара увидел сон, в котором Господь Джаганнатх явился ему и велел отправляться в Махеш. Тем же утром Камалакара ушел из дома. Его брат, не найдя Камалакару, забеспокоился и отправился его разыскивать. В конце концов он нашел брата в Махеше и пытался уговорить его вернуться, но все его усилия были напрасны. Тогда он вместе со всей своей семьей, включая и семейного священника Чандибара Тхакура, сам перебрался в Махеш и стал жить здесь. Все потомки Камалакары были объявлены адхикари, что означает «те, кто квалифицирован служить Господу», и они до сих пор носят этот титул. В ту пору Махеш был окружен джунглями, но благодаря присутствию Камалакары он стал прекрасной деревней.

Он ушел на тринадцатый день двух светлых недель месяца Чаитра во Враджа-дхаме. В «Гаура-ганоддеша-дипике» говорится, что в кришна-лиле Камалакара Пиппалаи был Махабалой.

Уддхарана Датта

маха̄-бха̄гавата-ш́реш̣т̣ха датта уддха̄ран̣а
сарва-бха̄ве севе нитйа̄нандера чаран̣а

«Уддхарана Датта — одиннадцатый из числа двенадцати мальчиков-пастушков — был возвышенным преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он самозабвенно служил лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.41).

Во враджа-лиле он был Субаху Сакхой.

Пробыв несколько дней в Кардахе, Нитьянанда Прабху и Его спутники отправились в Саптаграм. Саптаграм был местом, где жили семь риши, в этом мире известном также как Тривени-гхата. Ранее у этого гхата (места для омовения у священной реки) семь риши совершали аскезы, благодаря которым обрели лотосоподобные стопы Говинды. В этой Тривени-сангам присутствуют три богини, а именно Джахнави (Ганга), Ямуна и Сарасвати. Это весьма прославленное место может устранить последствия грехов тех, кто просто видит его. В этом самом месте с великой радостью совершал омовение Нитьянанда Прабху вместе со Своими спутниками. Храм наиболее удачливого Шри Уддхараны был расположен на берегах Тривени-гхата.

ка̄йа-мано-ва̄кйе нитйа̄нандера чаран̣а
бхаджилена акаитаве датта-уддха̄ран̣а

нитйа̄нанда-сварӯпера сева̄-адхика̄ра
па̄илена уддха̄ран̣а, киба̄ бха̄гйа та̄н̇ра

джанма джанма нитйа̄нанда-сварӯпа ӣш́вара
джанма джанма уддха̄ран̣о та̄н̇ха̄ра кин̇кара

«Уддхарана всегда поклонялся лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды своими телом, умом и словами без фальши. Он был чрезвычайно удачлив, ибо обрел право служить вечному облику Нитьянанды. Когда бы ни являлся Господь Нитьянанда — высший повелитель, Его всегда сопровождает Уддхарана — Его верный слуга» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.450–452).

Шри Уддхарана Тхакур явился в Саптаграме, в общине суварна-ваник, касте банкиров и торговцев золотом. Представители этой касты не занимали высокого положения в традиционном индийском обществе. Однако милость Господа Нитьянанды возвысила его надо всеми кастовыми и сословными ограничениями и прославила как величайшего святого. Он вырос в богатстве, в семье торговца золотом, затем женился и работал в качестве богатого государственного министра. Место, где он когда-то нес службу, в наше время называется в его честь Уддхаранапуром.

Господь Нитьянанда часто останавливался в его доме и принимал из его рук пищу. Совершая према-нама-санкиртану в Саптаграме, Господь Нитьянанда освободил целую общину банкиров и торговцев золотом.

ван̣ик та̄рите нитйа̄нанда-авата̄ра
ван̣икере дила̄ према-бхакти-адхика̄ра

саптагра̄ме саба ван̣икера гхаре гхаре
а̄пане нита̄ича̄н̇да кӣртане вихаре

ван̣ик-сакала нитйа̄нандера чаран̣а
сарва-бха̄ве бхаджилена лаийа̄ш́аран̣а

ван̣ик саба̄ра кр̣ш̣н̣а-бхаджана декхите
мане чаматка̄ра па̄йа сакала джагате

«Нитьянанда Прабху низошел в этот мир, чтобы освободить ваников. Он дал им право совершать любящее служение с преданностью. Нитай Чанд лично скитался по Саптаграму от двери к двери, воспевая Святое Имя — такова была Его лила. В ответ на это все семьи поклонялись Его лотосоподобным стопам и принимали в них прибежище. Весь мир зачарованно взирал на их поклонение Господу Кришне» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.454–457).

Когда Уддхаране было двадцать шесть лет, его жена внезапно скончалась. Он оставил все, чтобы присоединиться к Шри Нитьянанде Прабху и проповедовать славу святых имен Кришны.

Шестирукое Божество Махапрабху (Сад-бхуджа-мурти), которому поклонялся Уддхарана Датта Тхакур, до сих пор находится в Саптаграме.

Шри Джахнава Мата, шакти Шри Нитьянанды Прабху, посетила дом Уддхараны Прабху, но к тому времени он уже покинул этот мир.

Уддхарана Датта Тхакур ушел на тринадцатый день темной луны месяца Пауша.

Махеш Пандит

махеш́а пан̣д̣ита — враджера уда̄ра гопа̄ла
д̣хакка̄-ва̄дйе нр̣тйа каре преме ма̄тойа̄ла

«Он — тот, кто ранее был необычайно великодушным мальчиком-пастушком, — ныне явился как Махеш Пандит. Подобно безумцу, словно опьяненный под звон литавр, он танцует в упоительной любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.32).

Согласно «Гаура-ганнодеша-дипике», Махеш Пандит прежде был Махабаху Сакхой в кришна-лиле. Он был спутником Нитьянанды Прабху и присутствовал на фестивале Данда, проходившем в Панихати. В девятой главе «Бхакти-ратнакары» говорится, что когда Нароттам Дас Тхакур посещал Кхардаху, он обрел даршан лотосоподобных стоп Махеша Пандита. Вриндаван Дас Тхакур описал его как парам-маханту, потому что он был дорог Нитьянанде Прабху.

В храме Махеша Пандита находятся Божества Гауры-Нитьянанды, Шри Гопинатха, Шри Мадана-мохана и Радхи-Говинды, а также шалаграм-шила.

Пурушоттама Дас

С раннего детства Пурушоттама Дас Тхакур посвятил себя беспрестанной медитации на лотосоподобные стопы Шри Нитьянанды Прабху. Мальчик-пастушок Стока Кришна явился как Пурушоттама Дас в гаура-лиле.

ш́рӣ-сада̄ш́ива кавира̄джа — бад̣а маха̄ш́айа
ш́рӣ-пуруш̣оттама-да̄са — та̄н̇ха̄ра танайа

а̄джанма нимагна нитйа̄нандера чаран̣е
нирантара ба̄лйа-лӣла̄ каре кр̣ш̣н̣а-сане

«Двадцать третьим и двадцать четвертым выдающимися преданными Нитьянанды Прабху были Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама Дас, который был десятым Гопалом. С самого рождения Пурушоттама Дас был погружен в служение лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды Прабху, и он постоянно участвовал в детских играх Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.38–39).

сада̄ш́ива-кавира̄джа — маха̄-бха̄гйава̄н
йа̄н̇ра путра — пуруш̣оттама-да̄са-на̄ма

ба̄хйа на̄хи пуруш̣оттама да̄сера ш́арӣре
нитйа̄нанда-чандра йа̄н̇ра хр̣дайе вихаре

«Шри Садашива Кавирадж был чрезвычайно удачлив. Его сына звали Шри Пурушоттама Дас. Он никогда не осознавал своего физического тела. Нитьянанда Чандра совершил множество игр в глубине его сердца» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.741–742).

Отцом Пурушоттамы Тхакура был Садашива Кавирадж. Они принадлежали к касте вайдьев, или врачей. Все члены семьи Садашивы Кавираджа были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Садашива Кавирадж и Нагара Пурушоттама, которые приходились друг другу отцом и сыном, описываются в „Чайтанья Бхагавате“ как маха-бхагьяват, невероятно удачливые. Они принадлежали к касте врачей. В 156 тексте „Гаура-ганоддеша-дипики“ говорится, что гопи Чандравали впоследствии явилась как Садашива Кавирадж. В 194 и 200 текстах говорится, что Камшари Сен, отец Садашивы Кавираджа, прежде, в лилах Кришны, был гопи по имени Ратнавали. Все члены семьи Садашивы Кавираджа были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Иногда Пурушоттама Дас Тхакур жил в Сукхасагаре, близ нынешних железнодорожных станций Чакадаха и Симурали. Все Божества, установленные Пурушоттамой Тхакуром, раньше находились в Беледанга-граме, но когда храм был разрушен, Божества были перенесены в Сукхасагару. Когда тот храм был затоплен Гангой, Божества, вместе с Божеством Джахнавы Маты, были перенесены в Сахебаданга Бедиграму. Впоследствии и это место было разрушено. Все Божества в настоящее время находятся в деревне Чандуде-грама, которая расположена в одной миле от Палапады, как было указано выше».

Нагара Пурушоттама

В «Гаура-ганоддеша-дипике», в 131 тексте, говорится: «Дама-гопа, который во Врадже был другом-пастушком Кришны, явился в лилах Господа Чайтаньи как Нагара Пурушоттама».

та̄н̇ра путра — маха̄ш́айа ш́рӣ-ка̄ну т̣ха̄кура
йа̄н̇ра дехе рахе кр̣ш̣н̣а-према̄мр̣та-пӯра

«Шри Кану Тхакур, очень уважаемый господин, был сыном Пурушоттамы Даса Тхакура. Он был столь великим преданным, что Господь Кришна постоянно жил в его теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.40).

Имя супруги Пурушоттамы Даса Тхакура было Джаханава. Она оставила тело сразу после рождения сына Пурушоттамы Даса Тхакура, Кану. Услышав эту новость, Нитьянанда Прабху направился к дому Пурушоттамы Даса Тхакура и забрал с Собой в Свою деревню Кхададаха его сына, Кану. Кану Тхакур родился в день Ратха-ятры, в 1450 году эры Шака. Видя его великую преданность, Нитьянанда Прабху дал ему имя Шишу Кришнадас.

Джахнава Мата забрала Кану Тхакура во Вриндаван, когда тому было пять лет. Увидев великую преданность мальчика, Джива Госвами и другие Госвами назвали его Канай Тхакуром. Люди говорят, что однажды, когда Канай Тхакур танцевал во Вриндаване в упоении киртана, с его ноги упал браслет. Тогда он сказал: «На том месте, куда упал этот браслет, я построю свою резиденцию». В наши дни этот браслет хранится в храме в деревне под названием Кхана-грама в округе Яшохара Бенгалии, где изначально находился семейный дом Каная Тхакура.

Парамешвара Дас

Шри Парамешвара Дас Тхакур явился в семье врачей. Он проживал в Атапуре. Раньше Атапур был известен как Вишакхала. Здесь до сих пор находится храм Шри Шри Радхи-Говинды. Напротив него растут два дерева бакула, и между ними расположен самадхи-мандир Парамешвары Тхакура. Шри Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

парамеш́вара-да̄са — нитйа̄нандаика-ш́аран̣а
кр̣ш̣н̣а-бхакти па̄йа, та̄н̇ре йе каре смаран̣а

«Парамешвара Дас, о котором говорится, что он был пятым Гопалом в кришна-лиле, полностью предался лотосоподобным стопам Нитьянанды. Любой, кто вспомнит его имя — Парамешвара Дас, — очень легко обретет любовь к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.29).

Шри Кави Карнапура Госвами написал: намнарджунах сакха праг йо дасах парамешварах — «Прежде Парамешвара Дас Тхакур был другом-пастушком Шри Кришны по имени Арджуна».

Шри Вриндаван Дас Тхакур написал:

нитйа̄нанда-джӣвана парамеш́варӣ-да̄са
йа̄н̇ха̄ра виграхе нитйа̄нандера вила̄са

«Парамешвара — жизнь Господа Нитьянанды, чье тело подобно арене для Его деяний» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.731).

кр̣ш̣н̣ада̄са парамеш́варӣ-да̄са дуи-джана
гопа̄ла-бха̄ве ‘хаи хаи’ каре анукш̣ан̣а

«Пребывая в настроении мальчиков-пастушков, Кришна Дас и Парамешвара все время поднимают шум» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.240).

Когда Джахнава Мата посещала фестиваль в Кхетури, Парамешвара сопровождал ее, а также вместе с ней отправился во Вриндаван. В Атапуре он установил мурти Шри Шри Радхи-Гопинатхи согласно желанию Шри Джахнавы Деви, которая лично присутствовала на торжестве установки Божеств.

Однажды близ Шри Рампура в Акна Малакеш (шрипата Камалакары Пиппалаи) на территории местного храма Господа Джаганнатха проходил праздник нама-санкиртаны. Парамешвара присутствовал на нем и танцевал, совершенно опьяненный Господом. В то время мимо проходило несколько безбожников. Они, увидев лежавшую на дороге мертвую лисицу, подобрали ее и бросили в центр группы санкиртаны. Присутствовавшие возвышенные вайшнавы не проявили в отношении тех невежественных глупцов никакого негодования, но Парамешвара, видя несчастную мертвую лисицу, опечалился и вернул ее к жизни, бросив на нее взгляд, исполненный сострадания. Затем эта лиса выбежала из нат-мандира (помещения, в котором проходит киртан) к ужасу негодяев, которые немедленно бежали с этого места.

Парамешвара Дас Тхакур сопровождал Божество Радхарани, которое Шри Джахнава Деви отправила во Вриндаван Шри Говинде. Он был очень дорогим слугой Шри Джахнавы Маты.

День его ухода — день полнолуния месяца Вайшакха. В этот день кхунти, которую он использовал в санкиртане, помещается рядом с его самадхи-мандиром.

[Кхунти — символ, несомый на палке перед группой санкиртаны. Предположительно его история берет начало с того времени, когда Кази пообещал, что никто никогда более не побеспокоит группы санкиртаны. Это была эмблема Кази, и ее наличие перед группой санкиртаны указывало на то, что группа официально одобрена Кази, и потому никто не должен мешать ей. В наши дни эта кхунти украшается изображениями глаз, тилак, цветочными гирляндами и тканями, и ей поклоняются как проявлению самого Махапрабху (примечание автора).]

Калия Кришна Дас

ка̄ла̄-кр̣ш̣н̣да̄са бад̣а ваиш̣н̣ава-прадха̄на
нитйа̄нанда-чандра вину нахи джа̄не а̄на

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.37)

Кавирадж Госвами пишет, что Калия Кришна Дас был одним из главных преданных Нитьянанды Прабху. Он не знал ничего иного, кроме лотосоподобных стоп Шри Нитьянанды Прабху.

Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» Кави Карнапуры он был одним из двенадцати Гопалов во Вриндаване, и в играх Кришны во Вриндаване был известен как Лаванга, один из друзей-пастушков Кришны.

прасиддха ка̄лийа̄-кр̣ш̣н̣ада̄са трибхуване
гаурачандра лабхйа хайа йа̄н̇ха̄ра смаран̣е

«Калия Кришна Дас был известен во всех трех мирах. Памятуя о нем, человек может достичь Гаурачандры» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.740).

Он родился в деревне под названием Акаи Хатта, в округе Бардхаман (Бурдван) в Западной Бенгалии неподалеку от железнодорожной станции в Катве. Эта деревня находится на старой королевской дороге между Навадвипой и Катвой. Акаи Хатта — очень маленькая деревня. Шри Калия Кришна Дас Тхакур ушел на двенадцатый день темной луны месяца Чаитра. Это не тот Калия Кришна Дас, который сопровождал Шри Чайтанью Махапрабху в Южную Индию. В настоящее время потомки Калии Кришны Даса живут в разных святых местах Бенгалии.

Шридхар Кхолавеча

«Гаура-ганоддеша-дипика» (133) утверждает:

кхола̄-веча̄тайа̄ кхйа̄тах̣ пан̣д̣итах̣ ш́рӣдхаро двиджах̣
а̄сӣд врадже ха̄сйа-каро йо на̄мна̄ кусума̄савах̣

«Мальчик-пастушок, известный как Кусумасава в кришна-лиле, впоследствии в лиле Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе стал Кхолавечей Шридхаром».

Слава Шри Кхолавече Шридхару Тхакуру, исполненному сострадания и нежности! Сам Господь Шри Шри Гаура Рая вкушал его бананы и редис. Во Врадже он — пастушок Кусумасва.

Кхолавеча Шридхар Тхакур жил на самой границе Надии (Майяпура). Он поддерживал свое существование, продавая бананы, овощи, банановые листья и чашки. Независимо от того, сколь малым был его доход, половина его уходила на поклонение матери Ганге, а на оставшиеся деньги он жил как придется. К концу ночи, в течение ранних утренних часов (брахма-мухурта) он громко воспевал харинам. Его соседи, индусы-атеисты, лишенные преданности, не могли этого терпеть и обычно поносили его оскорбительными словами: «Этот неуклюжий, грубый мошенник не может достать достаточно риса, чтобы наполнить свое брюхо, но это нам приходится страдать, потому что своими громкими стонами от голода он не дает нам уснуть».

Шридхар, однако, не беспокоился по поводу их разглагольствований и бреда. Напротив, с великим счастьем он выполнял свою собственную работу. У него была лавка на базаре в Бамонпуккуре. Он был чрезвычайно честен и просил за свои банановые листья и овощи справедливую цену. Он не любил торговаться, поэтому сразу, с самого начала запрашивал справедливую цену. Сохраненные таким образом ценные время и энергию он использовал для памятования святых имен.

Он не любил тратить время на излишние разговоры. Покупатели просто давали ему то, что он запрашивал, и получали в обмен свои товары. Сколько бы денег он ни получил от продажи разных частей бананового дерева, бананов и редиса, половину из них он использовал на покупку цветов и сладостей для поклонения матери Ганге. Все, что оставалось, он тратил на поддержание своего домашнего хозяйства.

Иногда Господь Гаурасундар по поручению Своей матери приходил на базар, чтобы купить бананов, редиса и шпината. Обычно Он все время торговался со Шридхаром, подшучивая над ним. Шридхар продавал свой товар по постоянной цене, а Шри Гаурасундар предлагал половину этой суммы. Тогда Шридхар поднимал цену и пытался вырвать овощи из рук Шри Гаурасундара. Но тот не отпускал. В конце концов это заканчивалось тем, что оба они тянули овощи каждый на себя. Тогда множество людей собиралось вокруг них, чтобы позабавиться.

Однажды Махапрабху торговался со Шридхаром по поводу платы за цветок банана. Когда Шридхар попытался вырвать у него из рук банановый цветок, Махапрабху упрекнул его: «Мой дорогой брат Шридхар, почему ты так поступаешь? Некоторые думают, что ты отшельник, но Я знаю, что ты прячешь большое богатство. Ты пытаешься вырвать эти овощи из Моих рук, но после стольких дней ты все еще не знаешь, кто Я такой? Я отец Ганги, которой ты поклоняешься. Я говорю тебе только правду».

Тогда Шридхар закричал: «Вишну! Вишну!» и закрыл уши руками. Слыша кажущееся богохульство от Нимая Пандита, он думал, что тот, должно быть, сошел с ума. Но после этого Шридхар очень глубоко задумался о природе Шри Гаурасундара.

мадана-мохана рӯпа гаура̄н̇га-сундара
лала̄т̣е тилака ш́обхе ӯрдхва манохара

«Облик Гауранга-сундара прекрасен настолько, что способен смутить самого купидона. Восхитительная тилака на Его лбу лишает рассудка».

трикачча васана ш́обхе кут̣ила кунтала
пракр̣ти, найана — дуи парама чаччала

«Его завязанное в трех местах дхоти выглядит очень красиво, Его волосы очень волнисты. Его характер и Его глаза — и то, и другое весьма непостоянны».

ш́укла йаджча-сӯтра, ш́обхе вед̣ийа̄ш́арӣре
сӯкш̣ма-рӯпе ананта йе-хена калеваре

«Белый брахманский шнур, охватывающий Его тело, красив, словно Ананта, расположившийся на Его теле в тонкой форме».

адхаре та̄мбӯла, ха̄се ш́рӣдхаре ча̄хийа̄
а̄ра-ба̄ра кхола̄ лайа а̄пане тулийа̄

«Из-за жевания пана Его уста красны, Он смеется и смотрит на Шридхара. И снова Он берет несколько бананов, не спрашивая разрешения» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.169–172).

Пока они разговаривали, Шри Гаурасундар играл бананами, кладя их обратно на землю, а затем снова со смехом поднимая. Тогда Шридхар сказал:

— Тхакур! Пожалуйста, выслушай меня. Я — Твой пес, поэтому будь милостив, прости меня. Ты не должен ничего платить. Возьми это бесплатно!

Махапрабху ответил:

— Шридхар, ты очень умен! Продавая бананы, ты стал довольно богатым.

Тогда Шридхар, будто для того, чтобы отделаться от Него, спросил:

— Мой дорогой Тхакур, неужели на этом базаре нет других лавок?

— Много, но что Мне до того? Ты — Мой постоянный поставщик! Почему Я должен отказывать тебе?

— Да-да, дорогой Тхакур, теперь я припадаю к Твоим стопам. Ты победил меня. С этого дня я буду давать Тебе все, что Ты хочешь. Ты можешь брать это даром.

— Но ты просто будешь давать Мне старые, гнилые овощи!

— Дорогой Тхакур, разве я смогу дать Тебе испортившиеся овощи?

— Хорошо, Я удовлетворен. Я буду приходить к тебе за овощами.

Поспорив так некоторое время, Махапрабху отправился домой. Ошеломленный Шридхар сел, пристально глядя на Него. «Однажды этот мальчик станет великой освобожденной душой. Как Он сладостно говорит и как Он выразителен! Хотя Он вел Себя со мной столь непочтительно, все же во мне нет сожаления. На рынке Он не ходит ни в какие иные лавки, кроме моей. Сколь же я удачлив!»

Каждый день Шри Гауранга-сундар почитал блюда из банановых стеблей и цветов Шридхара, а в качестве посуды брал тарелки и чашки из его банановых листьев.

бхактера пада̄ртха прабху хена мате кха̄йа
кот̣и хаиле о абхактера улат̣и’ на̄ ча̄йа

«Господь принимает в пищу только то, что предлагают Его преданные. Он даже не смотрит на подношения непреданных, даже если это десять миллионов разнообразных блюд» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.185).

Каждый день Шри Гауранга-сундар отправлялся на прогулку и бродил по всему городу со Своими учениками. Однажды Он пришел к дому Шридхара. Шридхар очень хорошо знал Господа, потому что видел Его множество раз на рыночной площади. Гаурасундар, несмотря на то, что в тот день не подшучивал, не уходил из дома Шридхара. Тогда Шридхар предложил Господу сиденье, и Шри Гаурахари сказал:

— Целый день ты воспеваешь: «Хари, Хари». Также ты поклоняешься Шри Шри Лакшми-Нараяне. Но как вышло, что ты столь беден? У тебя так мало еды, и твоя одежда так изношена.

— Но, Тхакур, несмотря на то, что я мало ем, я не голодаю. Что же касается моей одежды: сколько бы ее ни было — мало или много, — мне все равно есть что надеть.

— Мой дорогой Шридхар, возможно, ты действительно носишь какую-то одежду, но Я вижу на ней заплатки, по крайней мере, в десяти местах. И хотя ты живешь в доме, на крыше нет соломы. Погляди: люди Навадвипы поклоняются богиням Чанди и Дурге. Благодаря этому они обретают столь много мирского счастья, разве не так?

— Дорогой Тхакур, Ты верно сказал. Но все же дни каждого проходят одинаково. Король живет в украшенном драгоценностями дворце, ест изысканные яства и носит превосходнейшие одеяния. А птицы просто живут на вершинах деревьев. Но завтра они станут равными, потому что, согласно воле Господа, все вынуждены пожинать плоды своих собственных деяний.

Затем Махапрабху снова начал шутить.

— Шридхар, Я знаю, что ты владеешь большим богатством, но ты просто прячешь его! Я всем открою это! Я вижу, как ты обманываешь людей!

— Тхакур! Не отправиться ли Тебе домой? Я не хочу с Тобой ссориться.

— Хорошо, только напоследок хочу попросить: у тебя есть для Меня подарок. Принеси его сейчас. Я не уйду, если ты Мне ничего не дашь.

— Взгляни, Пандит! Я нищий. Продавая стебли и плоды банана, я даже не могу толком прокормить себя. У меня просто нет ничего подходящего для Тебя.

— Хорошо, раз ты так хочешь, храни свои закопанные богатства. Сейчас дай Мне просто немного стеблей, плодов и цветов банана.

Шридхар подумал про себя: «Этот юноша-брахман, должно быть, немного помешанный. Если я отвечу слишком грубо, Он может даже побить меня. И поскольку Он сын брахмана, то если Он побьет меня, я не смогу ответить тем же. Но у меня же нет возможности отдавать Ему овощи и бананы каждый день бесплатно. Однако, так как Он брахман и потому экспансия Господа, любое служение, которое я смогу совершить для Него, — великая удача для меня».

Затем он сказал:

— Сегодня Тебе не придется мне ничего платить, Тхакур. Вот, возьми эти бананы, банановые стебли и плоды! Но больше не ругайся со мной.

— Мой дорогой Шридхар, если ты раздаешь хорошие вещи, кто будет ругаться с тобой? Но давай только хорошее. Не жертвуй брахману слепую корову!

Таким образом, снова насладившись подшучиванием над Шридхаром, Шри Гаурасундар вместе со Своими учениками собрался отправиться домой. Когда Он уже был готов уйти, то снова спросил Шридхара:

— Что ты обо Мне думаешь? Если ты ответишь Мне правдиво, Я уйду.

— Ты сын брахмана и воплощение Вишну.

— Шридхар! Я удивлен тому, что ты до сих пор не знаешь, кто Я такой! Я — мальчик-пастушок! Мать Гангу, которой ты поклоняешься, прославляют также благодаря Мне.

— Ты не почитаешь даже мать Гангу! Когда люди взрослеют, они становятся более мудрыми и спокойными, но Ты, несмотря на возраст, становишься все более и более неугомонным! Сейчас Тебе лучше пойти домой. Больше не спорь со мной.

Услышав прощальные слова Шридхара, Шри Гаурасундар рассмеялся и отправился домой. До тех пор, пока Господь не решит явить Себя, никто не может узнать Его.

Еще несколько дней Шри Гауранга-сундар продолжал Свои ежедневные лилы познания и обучения. Но затем Он отправился в Гаудия-дхаму, где Его настроение радикально изменилось. К тому времени, когда Он вернулся домой, Он был полностью опьянен любовью к Кришне. Теперь Он глубоко погрузился в божественную любовь. Во дворе дома Шриваса Пандита пышно расцветали эти проявления божественного восторга и изливались чувства Его сердца. Невозможно описать произошедшие в Нем экстатические изменения. Постепенно вместе с переходом дня в ночь и ночи в день они только возрастали.

Однажды Махапрабху решил явить Свое истинное «Я» и, сидя на престоле Господа Вишну в храме Шриваса Пандита, Он начал являть Свои божественные энергии. Тогда одного за другим Он подзывал Своих преданных.

— Приведите сюда Шридхара! Пусть он увидит Мой божественный облик. Чтобы обрести Мой даршан, он совершил столь много покаяний и аскез и вытерпел столь много неприятностей.

Когда преданные подходили к дому Шридхара, была середина ночи, но, несмотря на это, они могли слышать, как он воспевает святые имена. Приблизившись, они прокричали:

— Шридхар! Шридхар!

Он был столь глубоко погружен в громкое воспевание святых имен Хари, что сначала не услышал их. Немного погодя он вернулся во внешнюю реальность и, выйдя из дому, увидел их сияющие в лунном свете лица.

— Что привело вас сюда посреди ночи?

— Шридхар! Поспеши! Махапрабху зовет тебя. Он послал нас за тобой.

Просто услышав имя Махапрабху, Шридхар пал на землю и потерял сознание от упоительной любви.

Преданные подняли его и отвели к Махапрабху. Махапрабху, увидев Своего дорогого преданного, воскликнул:

— Шридхар! Подойди, подойди! Чтобы мельком увидеть Меня, ты поклонялся Мне из жизни в жизнь, и в этой жизни ты также безраздельно служил Мне. С великим счастьем Я вкушал твои овощи, бананы и цветы банана вместе с рисом из посуды, сделанной тобой. Шридхар, неужели ты все это забыл?! Шридхар! Встань и узри Мой божественный облик! Даже олицетворенные Веды не способны видеть его!

ма̄тха̄ тули’ ча̄хе маха̄-пуруш̣а ш́рӣдхара
тама̄ла ш́йа̄мала декхе сеи виш́вамбхара

ха̄те мохана вам̇ш́ӣ, дакш̣ин̣е балара̄ма
маха̄-джйотир-майа саба декхе видйама̄на

камала̄ та̄мбӯла деи ха̄тера упаре
чатурмукха, паччхамукха а̄ге стути каре

«Шридхар очень медленно поднялся и начал пристально смотреть на божественный облик Господа. Он видел своего Господа Вишвамбхару, но с синеватым цветом кожи, держащего в руке флейту. Справа от Него стоял Баларама. Он увидел исходящее от Господа и Его спутников сияние, освещавшее весь храм. Богиня удачи подавала Ему бетель и листья пана, в то время как Господь Брахма и Господь Шива непрестанно декламировали гимны» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.190–192).

Увидев своего Господа Гаурасундара в Его облике Шьямасундара, Шридхар снова упал на землю, потеряв сознание от любви к Богу. Своим прикосновением Махапрабху вернул его в сознание и велел прославить Его в изысканных молитвах. Шридхар ответил:

— Тхакур! Я не умею слагать гимны.

— Мой дорогой Шридхар, что бы ты ни сказал, будет гимном, и Я благословляю тебя: да явится на твоем языке богиня учености, мать Сарасвати.

Тогда Шридхар произнес:

— Джая джая махапрабху, джая вишвамбхара (Поддерживающий вселенную! Джая джая навадвипа пурандара (Исполненный всей красоты)! Джая джая ананта брахманда котинатха (Господь десятков миллионов вселенных)! Джая джая шачи пуньявати гарбхаджата (Тот, кто родился из лона праведной и целомудренной Шачи)! Джая джая ведагопья джая двиджараджа (Сокрытый в Ведах и Господь брахманов)! Юге юге дхарма пал кари нана саджа (Приходящий в различных обликах, чтобы поддержать религии в разные эпохи).

Таким образом Шридхар предлагал молитвы в течение почти полутора часов. Весьма довольный, Махапрабху сказал ему:

— Теперь проси у Меня любого благословения.

— Тхакур, мне не нужны никакие благословения. Но если Ты все же хочешь благословить меня, то вот моя просьба:

йе бра̄хман̣а ка̄д̣и’ нила мора кхола̄ па̄та
се бра̄хман̣а хаука мора джанма джанма на̄тха

йе бра̄хман̣а мора сан̇ге карила кандала
мора прабху хаука та̄н̇ра чаран̣а-йугала

«Пусть тот брахман, кто воровал мои банановые листья и чашки, будет моим Господом рождение за рождением. Лотосоподобные стопы того брахмана, кто спорил со мной о цене на мои бананы, да будут всегда объектом моего поклонения» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.224–225).

Попросив о таком благословении, Шридхар начал очень громко рыдать.

Увидев слезы его любви, преданные тоже не могли сдержать их. Махапрабху ответил:

— Шридхар, ты Мой слуга жизнь за жизнью. Множеством разных способов Я проверял тебя и чрезвычайно доволен твоим поведением. Благодаря твоему служению и любви ко Мне, Я в долгу перед тобой.

Услышав эти слова любви от Махапрабху, преданные заставили небо сотрясаться от возгласов: «Хари! Хари!»

дхана на̄хи, джана на̄хи, на̄хика па̄н̣д̣итйа
ке чинибе е сакала чаитанйера бхр̣тйа

ки карибе видйа̄, дхана, рӯпа, йаш́а, куле
ахан̇ка̄ра ба̄д̣и, саба пад̣айе нирмӯле

кала̄ мӯла̄ вечийа̄ш́рӣдхара па̄ила̄
йа̄ха̄кот̣и-калпе кот̣ӣш́вара на̄ декхиба̄ та̄ха̄

«Они не желают ни богатства, ни последователей, ни учености. Кто может понять этих слуг Шри Чайтаньи? В чем смысл учености, богатства, красоты, славы и аристократического происхождения, если они только увеличивают эго, гордыню человека и постепенно приводят его к закономерному и печальному концу? Богатейший человек за десятки миллионов веков не сможет достичь того, что обрел Шридхар, просто продавая бананы и редис» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.233–235).

Явив со Своими преданными в Надии разнообразные игры, Господь, чтобы освободить все живые существа, пожелал совершить игру принятия санньясы. День перед отправлением Он провел в упоительном танце и воспевании святых имен, а вечером вернулся в Свой дом. Его сопровождали преданные.

«Как непревзойденно выглядит сегодня Прабху! Столь сладостно улыбаясь, Он дарит цветочные гирлянды Своим преданным, что купаются в океанах блаженства. Здесь Адвайта Ачарья, Шривас Пандит и Шри Вакрешвара Пандит, и сюда приходит [Кхолавеча] Шридхар с тыквой в руке, чтобы предложить ее Махапрабху».

Взяв в руку тыкву, Махапрабху начал смеяться. Про Себя Он подумал: «Как я собираюсь принять санньясу, не отведав прежде тыквы Шридхара? Я не могу отвергнуть подношение Моего преданного».

Он позвал Свою мать:

— Мама! Шридхар потрудился принести эту тыкву! Приготовь ее и предложи Кришне.

В то же самое время другой преданный принес немного молока. Шачи-мата приготовила сладкое блюдо из тыквы и молока и, предложив его Божеству, поставила перед своим сыном. Кормя Своих преданных, Он сам также почитал прасад.

— Шридхар! Как Я могу отвергнуть то, что ты принес Мне? Но скажи Мне, удовлетворишь ли ты Мою просьбу?

— Тхакур! Просто проси, какой бы она ни была. Как я могу не выполнить Твою просьбу?

— Тогда, пожалуйста, каждый день приходи сюда, в Мой дом, чтобы Я мог тебя видеть.

Насладившись шутливым общением со Своими преданными, Он наказал им всегда совершать шри кришна-санкиртану. Затем Он собрался отдыхать. Глубокой ночью Он ушел, чтобы принять санньясу. Когда Он поселился в Пури, Шридхар с другими бенгальскими преданными приходил повидать Его.



English

Sadhu Priya Prabhu

Dvadash Gopalas

 

Nityananda Prabhu descended to this world along with His associates and entourage, in order to rescue the fallen souls and help them achieve the shelter of Lord Gauranga Mahaprabhu.

Amongst His entourage Nityananda was accompanied by His twelve very dear associates from His pastimes as Balaram in Vrindavan, the Dvadash Gopalas. Dvadash means twelve and Gopala means cow protector. These twelve cowherd boys assisted Krishna and Balaram to tend the cows of Vrindavan and they are all intimate friends of the Lord. Their symbolic representations were the horns and sticks they carried, their cowherd dress and the peacock plumes on their heads.

The twelve cowherd boys names are: Shridama, Sudama, Vasudama, Subal, Mahabala, Subahu, Mahabahu, Stoka Krishna, Dama-gopa, Arjuna Gopa, Lavanga and Kusumasva. They are appeared in Gaura-lila as Abhiram Thakur, Sundarananda Thakur, Dhananjaya Pandit, Gauridas Pandit, Kamalakara Pippalai, Uddharan Datta, Mahesh Pandit, Purushottam Das, Nagar Purushottam, Parameshvara Das, Kala Krishna Das and Shridhar Kholavecha respectively.

They were constantly associated with Nityananda Prabhu and His followers in spreading the sankirtan movement throughout Bengal, as well as having wonderful pastimes with Lord Chaitanya Himself. 

Abhirama Thakur (Ramadasa Abhirama)

pura shridama-namasid
abhiramo ’dhuna mahan
dvatrimsata janair eva
vahyam kastham uvaha yah

“The cowherd boy named Shridama appeared in Lord Gauranga’s pastimes as Ramadasa Abhirama Dasa, who carried a flute made of a bamboo stick with sixteen knots.” (Shri Gaura-ganoddesa-dipika, text 126).

maha-ranga-rasollasa-raktopala-sama-prabhah
pulaka-sveda-samyukto rati-lekha-visaradah
gayako nartakas chaiva malyas chandana-jivanah

“The gopa named Shridama has a fair and rosy complexion. He is splendid like a red lotus flower, expert at singing and dancing, fond of flower garlands and sandal paste and expert at writing love letters. He displays the ecstatic symptoms of perspiration and bodily hairs standing on end.” (Brihad-Gautamiya-Tantra, Shri Govinda-Vrindavanam, 1.155–156).

“Out of all these confidential friends, Shridama is considered to be the chief. Shridama used to put on a yellow colored dress. He would carry a buffalo horn and his turban was of a reddish, copper color. His bodily complexion was blackish and around his neck there was a nice garland. He would always challenge Krishna in joking friendship. Let us pray to Shridama to bestow his mercy upon us! Sometimes Shridama used to address Krishna: ‘Oh, You are so cruel that You left us alone on the bank of Yamuna and we were all mad from not seeing You here. If You now want to pacify us, You must embrace each one of us with Your arms. But believe me, my dear friend, a moments absence from You creates great havoc, not only for us but for the cows also. Everything becomes disarranged and we become mad after You.’” (Nectar of Devotion, Fraternal Devotion).

Shri Abhirama Thakura was known as Abhirama Gopala and also as Rama Dasa and Abhirama Dasa. “Who was previously known as Shridama, a gopa during Krishna-lila, is now renowned as Abhirama or Rama Dasa. He was the favorite of Nityananda Prabhu.”

One day, Krishna, Balarama and Their cowherd friends were playing a game of hide and seek. In the middle of Their game, Krishna decided to go to Nadia to enjoy His pastimes there, and so, taking with Him Balarama and all Their friends, He advented Himself in Navadwipa. Somehow or other, He forgot Shridama, who remained in his hiding place in a cave. After a while Krishna noticed that Shridam had been left behind and sent Balarama as Nityananda, Who found Shridam and told him: “Come on! We’ve all gone to Nadia to play there!” Shridama asked, “Who are You?” “I’m your Lord Balarama. Can’t you recognize me?”

“You can’t be my Lord Balaram. You’re too small.”

“If you don’t believe Me, then take off running. If I can’t catch you within ten paces, then you’ll know I’m not Balarama.” “All right! Catch me if You can!”

Shridama took off running, but Nityananda Prabhu immediately caught him. But now Shridama told Him, “Now look here, You left me behind, so I’m not going with You.”

Nityananda Prabhu kept coaxing him but Shridama was adamant. Finally he manifested an expansion of himself, Rama Dasa, who agreed to go. But Shridam still wanted to remain behind as his feelings were greatly hurt.

Rama Dasa was also dissatisfied and very prone to anger. When Nityananda Prabhu’s first child was born, Abhirama Thakura came to offer his obeisances to the child, who died on the spot. In this way, seven of Nityananda’s children had to depart from this world just after taking birth. Finally a daughter, Ganga Devi, was born to Nityananda Prabhu and Vasudha Devi. When, after offering his obeisances to the child, Abhirama Thakur saw that the baby was unaffected he exclaimed, “This time we haven’t been deceived!” Then he immediately composed one hundred verses in praise of Ganga Devi. When Virachandra Prabhu took his birth, Abhirama again came to offer his obeisances. When he saw that Virachandra was unaffected, he composed Shri Birbhadrashtakam.

If Abhirama Thakura would offer his obeisances to any stone other then a shalagram-shila, that stone would crack. One time, Abhirama Thakur came to Shri Khanda, wanting to meet Raghunandana Thakura. Mukunda Dasa was aware of his reputation and thus told the Thakura that Raghunandana wasn’t there. Feeling disappointed, Abhirama departed. When Raghunandan heard that Abhirama Thakura had come to meet him, he ran to catch up with the Thakura. Finally he met him at Bor Danga, where they danced together in ecstasy. When Raghunandana was dancing his nupur (ankle bracelet) came off and fell down at Akaihat, where Kaliya Krishna Dasa used to do his bhajan. This nupur is still being worshiped along with Kaliya Krishna Thakura’s Deity at Karvi, not far from Katwa.

Gopala Guru Goswami was also similarly tested by Abhirama Thakura when he was only a small boy living with Mahaprabhu in Puri. By the mercy of Mahaprabhu, Who invested His potency in Gopala Guru, the boy emerged unscathed. Abhirama Thakura’s Shripat is at Khanakhul Krishnanagar. Khanakhul Krishnanagar can be reached by bus from Tarakeshwar, which is connected by train from Bandel station. It can also be reached by bus from Atapur, the Shripat of Patameshvari Dasa Thakura. His wife’s name was Shri Malini Devi. His worshipable Deity Shri Gopinathji Who, after first appearing to him in a dream, manifested Himself at Khanakhul Krishnanagar. The legend is that He appeared in a dream to Abhirama Thakura and said, “I am within the earth here. Please take Me out and worship Me.” Abhirama Dasa excavated in that place and found within the womb of the earth the all-enchanting form of Shri Gopinathji. That place where the deity was found became known as Ram Kund. “In the place where Shri Gopinathji advented Himself a lake was formed, and the water contained therein was sweet as nectar. Whoever bathed in or drank that water became beside himself with ecstasy. Thereafter, this land has become famous as Ram Kund. Having heard of these divine pastimes of Shri Gopinathji an incessant flow of people descended on that place like the waters of the Ganges River.”

One day while in a state of rapture in rememberance of Shri Krishna, Abhirama Thakura, in the mood of cowherd boy, desired to play the flute. In the madness of ecstatic love he began to search in all directions for one. Then he saw before him a large trunk of a tree which not even sixteen men could lift. Out of this he fashioned a flute and began to play it. “Rama Dasa, one of the chief branches, was full of fraternal love of Godhead. He made a flute from a stick with sixteen knots.”

Shri Abhirama Thakura had a celebrated whip, whose name was Jaya-Mangala. Whoever was touched with that whip had the symptoms of love of Krishna awakened within their person. One day, Shrinivasa Acharya came to meet Abhirama Thakura. After striking him three times with his whip, his wife Malini Devi exclaimed, “Thakura, don’t beat him anymore! Restrain yourself! He is just a boy. He’ll become overly excited by the touch of your whip.” Meanwhile, Shrinivasa had become completely drowned in Krishna-prema. When Shri Gaurasundara ordered Nityananda Prabhu to preach in Gaudadesha (Bengal), he sent with him Shri Rama Dasa, Shri Gadadhar Dasa and others. The atheists trembled in fear at the sight of Abhirama Thakura. He was a learned scholar of the scriptures. According to the desire of Nityananda Prabhu he married. His disappearance is on the seventh day of the dark fortnight of the month of Chaitra.

The descendents of the disciples of Abhirama Thakura are still living within the districts of Hugli and Bankura, at Krishnanagar, Amta, Vishnupur and Kotalpur.

Sundarananda Thakura

sundarānanda—nityānandera śākhā, bhṛtya marma
yāṅra saṅge nityānanda kare vraja-narma

“Sundarananda, another branch of Shri Nityananda Prabhu, was Lord Nityananda’s most intimate servant. Lord Nityananda perceived the life of Vrajabhumi in his company.” (Cc, Ādi, 11.23).

In Krishna-lila he was the gopala Sudama. His Shripat (residence) was in Maheshpur, which is within the present district of Jessore, Bangladesh. Nowadays only his birthplace can be seen there. He was naiṣṭhika-brahmachārī—has never married in his life, but the descendents of his brother and disciples are still residing there. His disappearance is on the Kartik-purnima. Samadhi of Shri Sundarananda is in Vrindavana and his worshipable Deities, Shri Kalachand, are residing there in the Radha-Govinda temple. Sundarananda possessed great mystic powers. He made kadamba flowers bloom on a lime tree, which he later used in the service of his Deities. He was an ocean of devotional mellows and one of the principle associates of Nityananda.

Dhananjaya Pandita

dhanañjaya-paṇḍita—mahānta vilakṣaṇa
yāṅhāra hṛdaye nityānanda sarva-kṣaṇa

“Dhananjaya Pandit was a very rare soul. Nityananda Prabhu was always present in his heart.” (CB, Antya, 5.733).

He was previously Vasudama Sakha of Vraja-lila, one of the twelve Gopalas (Gaura-ganoddesa-dipika, 127).

According to Shri Gauranga-madhuri (a Bengali periodical), Dhananjaya was born of Adideva Vachaspati and Dayamayi Devi in Siyanmuluka village in the Birbhum district. As a child, Dhananjaya offered his humble obeisances to Tulasi, lying prostrate, three times daily.

Shortly after his marriage to Haripriya he renounced his family and left on a pilgrimage. His affluent father gave him a large sum of money to cover his travel expenses, however, as soon as he saw Lord Chaitanya he turned over all the money and took up the begging bowl instead.

He is mentioned in Sri Chaitanya-charitamrita as being among the intimate servants of Lord Nityananda Prabhu.

nityānanda-priyabhṛtya paṇḍita dhanañjaya
atyanta virakta, sadā kṛṣṇa-premamaya

“The sixteenth dear servant of Nityananda Prabhu was Dhananjaya Pandita. He was very much renounced and always merged in love of Krishna.” (Cc, Ādi, 11.31).

Dhananjaya Pandita took part in many of Lord Chaitanya’s kirtana pastimes in Navadwipa. On the order of Lord Chaitanya, he traveled widely and preached Krishna consciousness.

After having darshana of Lord Chaitanya at Navadwipa, Dhananjaya went back to Sitala where he transformed a number of dacoits and heretics into devotees. Later, while on his way to Vrindavana, he stayed at Sanchra Panchra village (also known as ‘Dhananjayera Pata’) for a few days. After his return from Vrindavana he installed deities at Jalandi village and then went to Sitala village where his samadhi exists. His younger brother Sanjaya Pandita settled at Jalandi and his descendants are still there serving the Radha-Govinda Deity.

His disappearance is on the eighth day of the bright fortnight, in the month of Kartik.

Gauridasa Pandita

Krishna Dasa Kaviraja Goswami, in describing the branches of the main trunk (Nityananda) of the tree nurtured by Shri Chaitanya Mahaprabhu, praised Gauridasa Pandita in this way:

gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhakti
kṛṣṇa-premā dite, nite, dhare mahāśakti

nityānande samarpila jāti-kula-pāṅti
śrī-caitanya-nityānande kari prāṇapati

“Gauridas Pandit’s loving devotion was very intense and powerful. He especially empowered himself to deliver, as well as to receive, love of Krishna. He completely surrendered himself along with his caste distinction and his religious dictates at the lotus feet of Nityananda Prabhu. Lord Chaitanya and Lord Nityananda Prabhu were the Lords of his life.” (Cc Ādi, 11.26–27).

His father’s name was Shri Kamsari Mishra and his mother’s name Shri Kamala Devi. Together they had six son: Damodara, Jagannatha, Surya Dasa, Gauridasa, Krishna Dasa and Nrisimha Chaitanya. Amongst twelve cowherd boys in Vraja, Gauridasa was Subal Sakha.

Across the Ganges from Shantipur, in a small town called Ambika Kalna, which is within the present district of Barddhama, is where Gauridasa Pandita’s temple is located. His worshipable Deities Shri Shri Gaura-Nityananda are still residing in all their splendor there.

One day, the two Lords Chaitanya and Nityananda came to Kalna from Shantipur by boat, paddling it themselves. Lord Chaitanya kept the oar in His hand, and when He entered Gauridasa’s house He gave it to him, saying, “With this you should cross over the ocean of material existence, taking all the living entities with you.”

Near the conclusion of His Navadwipa pastimes, when Mahaprabhu desired to accept sannyasa, He came to Kalna along with Nityananda to bid farewell to Gauridasa. At that time Gauridasa became extremely afflicted by separation and prayed to two brothers to not leave his house. Thus, in order to satisfy their devotee’s desire Lord Gauranga and Lord Nityananda appeared in the house of Gauridasa Pandit in a Deity form.

One day the two Lords smilingly spoke to Panditji, “Gauridasa! Previously you were our friend, Subal. Don’t you remember how we used to play and frolic, enjoying different pastimes on the banks of the Yamuna?” Speaking in this sweet way, suddenly they took the form of Krishna and Balarama. Dressed like cowherd boys, They held buffalo horn, cane and flute in Their hands. Their heads were decorated with peacock feathers and around their necks were garlands of forest flowers, and their lotus feet were decorated with ankle bells. Gauridasa also assumed his previous appearance and in this way they enjoyed some fun together. After some time, Gauridasa calmed himself, and the two Lords again sat down on the simhasan.

Every day, Gauridasa used to cook many varieties of vegetables and offer them to Their Lordships. He was always absorbed in their service and never perceived his own bodily discomfort. As the years went by, gradually he attained a ripe old age. Nevertheless he continued to serve his Lordships as before, cooking many various preparations for Them. Seeing that he was having to exert himself so much to do so much cooking, one day Shri Shri Gaura-Nityananda feigned anger and refused to eat. Panditji was in turn hurt by this and said, “If You get happiness by not eating, then why do You have me cook in the first place?” After saying this he became silent.

Lord Gauranga smiled and replied softly, “Your cooking is no small accomplishment. You prepare rice and so many varieties of vegetables. You won’t listen if We request you not to make so much but We can’t bear to see your hard labor. Whatever you can prepare easily that would be best.”

Hearing Their statement, Gauridasa replied, “Anyway, whatever I have prepared today, please accept that. From tomorrow I won’t feed You with so many preparations. I’ll just put some shak on Your plate.” Having heard the reply of Gauridasa, the two Lords laughed and began to eat.

Sometimes Gauridasa desired to decorate Their Lordships with ornaments. Coming to know of this, Shri Gaura-Nityananda put on various ornaments and exhibited Themselves in Their full opulence. When Panditji entered the temple, he smiled with wonder. “Where did so many ornaments come from?” He was simply astonished in ecstasy. In this way Shri Shri Gaura-Nityananda began to manifest Their opulences through various sporting pastimes in Gauridasa’s house.

His disappearance is on the thirteenth day of the bright fortnight of the month of Shravana.

In Vrindavana, on the banks of the Yamuna, there is a place called Dhir Samir. Gauridasa Pandita’s samadhi is located here as are his worshipable Deities, Shri Shri Syama-Raya.

Kamalakara Pippalai

kamalākara pippalāi—alaukika rīta
alaukika prema tāṅra bhuvane vidita

“Kamalakara Pippalai is said to have been the third Gopala (Mahabala). His behavior and love of Godhead were uncommon, and thus he is celebrated all over the world.” (Cc, Ādi, 11.24).

Kamalakara Pippalai’s birthplace was Khalijuli, a village near the Sundarvana jungles. He appeared in a family of Shuddha-srotriya-radhi-shreni brahmana, Batsya-gotra, in the year 1414 Shakabda (Bengali year 899). His father was a wealthy zamindar.

The Deity of Jagannatha was established by Dhruvananda Brahmachari and the worship was later entrusted to Kamalkara. Kamalkara was ordered in a dream to come there to worship Lord Jagannatha. After he came here his brother set out in search of Him and finally found Him at Mahesh. He tried to persuade the Lord to return with him to his home, but being unsuccessful, he instead brought all his own family members to Mahesha, including the family priest Chandibara Thakura. All of Kamalakara’s descendents have been designated as Adhikārī, which means ‘one who is empowered to worship the Lord’ and they still have this title in present. Mahesh was then a jungle, but due to the presence of Kamalakara it became a beautiful village.

His dissappearance occured on the thirteenth day of the bright fortnight in the month of Chaitra, in Vraja-dham.

Uddharana Datta

mahā-bhāgavata-śreṣṭha datta uddhāraṇa
sarva-bhāve seve nityānandera charaṇa

“Uddharana Datta Thakura, the eleventh among the twelve cowherd boys, was an exalted devotee of Lord Nityananda Prabhu. He worshiped the lotus feet of Lord Nityananda in all respects.” (Cc, Ādi, 11.41).

In Braja-lila he was Subahu Sakha.

After remaining at Khardaha for some days, Nityananda Prabhu and His associates came to Saptagram. Saptagram was the abode of the seven rishi and is known in this world also as Triveni-ghata. Previously, the seven rishis did austerities at this ghata by which they obtained the lotus feet of Govinda. Three goddesses are present at this Triveni-sangam, namely the Jahnavi (Ganga), Yamuna and Saraswati. This most renowned place can destroy the sinful reactions of those who simply see it. Nityananda Prabhu along with His associates took bath in great happiness at this very place. The temple of the most fortunate Shri Uddharana was located on the banks of that very Triveni-ghata.

kāya-mano-vākye nityānandera charaṇa
bhajilena akaitave datta-uddhāraṇa

nityānanda-svarūpera sevā-adhikāra
pāilena uddhāraṇa, kibā bhāgya tāṅra

janma janma nityānanda-svarūpa īśvara
janma janma uddhāraṇo tāṅhāra kiṅkara

“With his body, mind and words, free from falsehood, Uddharana always worshiped the lotus feet of Lord Nityananda. He was extremely fortunate as he received the right to serve the eternal form of Nityananda. Birth after birth, Lord Nityananda is the Supreme controller, and birth after birth, Uddharana is His servant.” (CB, Antya, 5.450–452).

Śrī Uddhāraṇa Ṭhākura appeared in Saptagrama, in the suvarṇa-vaṇik community, the community of bankers and gold merchants. According to social consideration, this community is inferior. Although he appeared in an inferior community, he was the recipient of Śrī Nityānanda’s mercy. Raised in luxury within a family of gold merchants, he later married and worked as a wealthy state minister. The place where he once held office is today called Uddharanapura in his honor.

Lord Nityananda would often stay in his home and accept food from his hand. Performing prema-nama-sankirtana in Saptagrama, Lord Nityananda delivered the entire community of bankers and gold merchants.

vaṇik tārite nityānanda-avatāra
vaṇikere dilā prema-bhakti-adhikāra

saptagrāme saba vaṇikera ghare ghare
āpane nitāicāṅda kīrtane vihare

vaṇik-sakala nityānandera charaṇa
sarva-bhāve bhajilena laiyāśaraṇa

vaṇik sabāra kṛṣṇa-bhajana dekhite
mane chamatkāra pāya sakala jagate

“Nityananda Prabhu descended in this world to deliver the vaniks. He gave them the right to perform loving devotional service. Nitai Chand personally wandered from door to door throughout Saptagram, chanting the Holy Names as His pastimes. In reciprocation, all the families worshiped His lotus feet and took shelter there. All the world becomes charmed to see their worship of Lord Krishna.” (CB, Antya, 5.454–457).

When Uddharana was twenty-six years old his wife suddenly died. He left everything to associate with Shri Nityananda Prabhu and preach the glories of Krishna’s holy names.

A six-armed Deity of Mahaprabhu (Shad-bhuja murti), which was the worshipable Deity of Uddharana Datta Thakura, is still present at Saptagram.

Shri Nityananda’s Prabhu shakti, Shri Jahnava Mata came to Uddharana Datta’s house, but he was not present on this earth then.

Uddharana Datta Thakur passed away on the 13th day of the dark moon in the month of Pausha.

Mahesh Pandita

maheśa paṇḍita—vrajera udāra gopāla
ḍhakkā-vādye nṛtya kare preme mātoyāla

“He who was previously a very munificent cowherd boy has now appeared as Mahesha Pandita. In ecstatic love, he dances like a madman as though intoxicated to the beat of a kettle drum.” (Cc, Ādi, 11.32).

According to Gaura-ganoddesha-dipika, Mahesha Pandita was formerly Mahabahu Sakha in Krishna-lila. He was a companion of Nityananda Prabhu, and was present at the Danda festival held at Panihati. In Bhakti-Ratnakara, Chapter Nine, it is stated that when Narottama Dasa Thakura came to visit Khardaha, he had darshan of the lotus feet of Mahesha Pandita. Vrindavana Dasa Thakura has described him as a ‘param mahanta’ due to the fact that he was very dear to Nityananda Prabhu.

In the temple of Maheśa Paṇḍita there are Deities of Gaura-Nityānanda, Śrī Gopīnātha, Śrī Madana-mohana and Rādhā-Govinda, as well as a śālagrāma-śilā.”

Purushottama Dasa

From the time he was a small boy, Purushottama Dasa Thakura was dedicated to constantly meditating on the lotus feet of Shri Nityananda Prabhu. The cowherd boy Stoka Krishna appeared in Gaura-lila as Purushottama Dasa.

śrī-sadāśiva kavirāja—baḍa mahāśaya
śrī-puruṣottama-dāsa—tāṅhāra tanaya

ājanma nimagna nityānandera charaṇe
nirantara bālya-līlā kare kṛṣṇa-sane

“The twenty-third and twenty-fourth prominent devotees of Nityananda Prabhu were Sadashiva Kaviraja and his son Puruṣottama Dāsa, who was the tenth gopala. From birth, Puruṣottama Dāsa was merged in the service of the lotus feet of Lord Nityānanda Prabhu, and he always engaged in childish play with Lord Kṛṣṇa.” (Cc, Ādi, 11.38–39).

sadāśiva-kavirāja—mahā-bhāgyavān
yāṅra putra—puruṣottama-dāsa-nāma

bāhya nāhi puruṣottama dāsera śarīre
nityānanda-chandra yāṅra hṛdaye vihare

“Shri Sadashiva Kaviraja was extremely fortunate. His son’s name was Shri Purushottama Das. He was never externally consious of his material body. Nityananda Chandra enacted many pastimes from within his heart.” (CB, Āntya, 5.741–742).

Shri Purushottama Thakura’s father is Sadāśiva Kavirāja. They belonged to the vaidya caste of physicians. All the family members of Sadāśiva Kavirāja were great devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākura writes in his Anubhāṣya, “Sadāśiva Kavirāja and Nāgara Puruṣottama, who were father and son, are described in the Caitanya-Bhāgavata as mahā-bhāgyavān, greatly fortunate. They belonged to the vaidya caste of physicians. Text 156 of the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā says that gopī Candrāvalī, later took birth as Sadāśiva Kavirāja. In texts 194 and 200 it is said that Kaṁsāri Sena, the father of Sadāśiva Kavirāja, was formerly the gopī named Ratnāvalī in Kṛṣṇa’s pastimes. All the family members of Sadāśiva Kavirāja were great devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu. Puruṣottama Dāsa Ṭhākura sometimes lived at Sukhasāgara, near the Cākadaha and Śimurāli railway stations. All the Deities installed by Puruṣottama Ṭhākura were formerly situated in Beleḍāṅgā-grāma, but when the temple was destroyed the Deities were brought to Sukhasāgara. When that temple merged into the bed of the Ganges, the Deities were brought with Jāhnavā-mātā’s Deity to Sāhebaḍāṅgā Beḍigrāma. Since that place also has been destroyed, all the Deities are now situated in the village named Cānduḍe-grāma, which is situated one mile up from Pālapāḍā, as referred to above.”

Nagara Purushottama

In Gaura-Ganoddesha Dipika, text 131 it is said: “Dama-gopa, who had been Lord Krishna’s cowherd friend in Vraja, appeared in Lord Chaitanya’s pastimes as Nagara Purushottama.

tāṅra putra—mahāśaya śrī-kānu ṭhākura
yāṅra dehe rahe kṛṣṇa-premāmṛta-pūra

“Śrī Kānu Ṭhākura, a very respectable gentleman, was the son of Puruṣottama Dāsa Ṭhākura. He was such a great devotee that Lord Kṛṣṇa always lived in his body.” (Cc, Ādi, 11.40).

Purushottama Dasa Thakura’s wife name was Jahanava. She passed away just after bearing Purushottama Dasa Thakura’s son Kanu. Hearing the news, Nityananda Prabhu went to the house of Purushottama Dasa Thakura and took his son Kanu with him to his own village of Khadadaha. Kanu Thakura was born on the Ratha-yatra day in the year 1450 Shaka era. Seeing his great devotion, Nityananda Prabhu gave him the name Shishu Krishnadasa.

When he was five years old, Kanu Thakura was taken to Vrndavana by Jahnava Mata. Upon seeing the great devotion of the boy, Jiva Goswami and the other Goswami’s called him Kanai Thakura. The people say that one day Kanai Thakura was in Vrindavana, dancing in the ecstasy of kirtana and while dancing, a bangle fell from his feet. At that time he said, “At the place where this bangle has fallen I shall make my residence.” At present that bangle is kept in a temple in a village called Khana-grama in the Yasohara district of Bengal, which is where the original family home of Kanai Thakura was located.

Parameshvara Dasa

Shri Parameshvara Dasa Thakura appeared in a family of physicians. His Shripat is at Atapur. Atapur was previously known as Vishakhala. Shri Shri Radha-Govinda are still residing at his Shripat. In front of the temple are two Bakul trees and in between them is Parameshvara Thakura’s Samadhi-mandira. Shri Krishna Das Kaviraj Goswami has written:

parameśvara-dāsa—nityānandaika-śaraṇa
kṛṣṇa-bhakti pāya, tāṅre ye kare smaraṇa

“Parameshvara Das, said to be the fifth gopala of Krishna-lila, completely surrendered to the lotus feet of Nityananda. Anyone who remembers his name, Parameshvara Dasa, will get love of Krishna very easily.” (Cc, Ādi, 11.29).

Shri Kavi Karnapura Goswami has written: namnarjunah sakha prag yo dasah paramesvarah, “Parameshvara Dasa Thakura was previously the cowherd friend of Shri Krishna named Arjuna.”

Shri Vrindavana Dasa Thakura has written:

nityānanda-jīvana parameśvarī-dāsa
yāṅhāra vigrahe nityānandera vilāsa

“Parameshvara is the life of Lord Nityananda and his form (body) is the place of His pastimes.” (CB, Antya, 5.731).

kṛṣṇadāsa parameśvarī-dāsa dui-jana
gopāla-bhāve ‘hai hai’ kare anukṣaṇa

“Krishna Dasa and Parameshvara, being in the mood of cowherd boys, are always raising a commotion.” (CB, Antya, 5.240).

When Jahnava Mata attended the festival at Kheturi, Parameshvara accompanied her and went to Vrindavana with her as well. He installed Shri Shri Radha Gopinatha at Atapur in accordance with the desire of Shri Jahnava Devi, who was personally present during the installation celebration.

One day, near Shri Rampur, at Akna Mahesh (the Shripat of Kamalakara Pippalai), there was a festival of nama-sankirtan going on within the temple of Lord Jagannatha there. Parameshvara was present and was dancing in a completely God-intoxicated state. At that time some miscreants passed by there, and seeing a dead fox lying on the road, they picked it up and threw it into the midst of the sankirtan party.

The highly exalted Vaishnavas present didn’t feel any anger towards those ignorant fools, but Parameshvara felt sad to see the unfortunate dead fox, and so by his merciful glance he brought it back to life. Then that fox trotted out of the nat-mandir (kirtan-hall) to the utter bewilderment of those miscreants, who then immediately fled from the spot.

Parameshvara Dasa Thakura accompanied the Deity of Radharani that Shri Jahnava Devi sent to Vrindavana for Shri Govinda. He was the very dear servant of Shri Jahnava Mata.

His disappearance is on the full moon day of the month of Vaishakha. On that day the khunti that he used in sankirtan is placed next to his samadhi-mandir.

[Khunti—this is a symbol carried on a staff preceding the kirtana party. Supposedly its history dates from the time when the Kazi gave his promise that no one would ever disturb the sankirtan parties again. This was an emblem of the Kazi, and its presence in front of the sankirtan party indicated that the party was sanctioned by the Kazi and thus no one should disturb them. Today it is decorated with eyes, tilak, flower garlands and cloths, and worshipped as a manifestation of Mahaprabhu Himself.]

Kala Krishna Dasa

kālā-kṛṣṇadāsa baḍa vaiṣṇava-pradhāna
nityānanda-chandra vinu nahi jāne āna

(CC, Ādi, 11.37)

Kaviraja Goswami writes that Kaliya Krishna Dasa was one of the principle devotees of Nityananda Prabhu. He knew nothing other than the lotus feet of Shri Nityananda Prabhu.

According to Kavi Karnapura’s Gaura-Ganoddesha Dipika, He was one of the twelve gopalas in Vrindavana, and in the pastimes of Krishna in Vrindavana was known as Lavanga, one of Krishna’s cowherd boy friends.

prasiddha kāliyā-kṛṣṇadāsa tribhuvane
gaurachandra labhya haya yāṅhāra smaraṇe

“Kāliyā Kṛṣṇadāsa was famous throughout the three worlds. By remembering him one can attain Gaurachandra.” (CB, Antya, 5.740).

His birthplace is in the Bardhaman (Burdwan) district of West Bengal within a short distance from the Railway station at Katwa, at the village called Akai Hatta. This village is situated on the old king’s road between Nabadwipa and Katwa. Akai Hatta is a very small village. On the twelfth day of the dark moon in the month of Chaitra, Shri Kaliya Krishna Dasa Thakura disappeared. This is not the same Kala Krishna Dasa who accompanied Shri Chaitanya Mahaprabhu to South India. At present, Kala Krishnadas’s descendents live in different holy places in Bengal.

Shridhara Kholavecha

Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (133) it is stated:

kholā-vecātayā khyātaḥ paṇḍitaḥ śrīdharo dvijaḥ
āsīd vraje hāsya-karo yo nāmnā kusumāsavaḥ

“The cowherd boy known as Kusumāsava in Kṛṣṇa-līlā later became Kholāvecā Śrīdhara during Caitanya Mahāprabhu’s līlā at Navadvīpa.”

All glories to Shri Kholavecha Shridhara Thakura, who is full of compassion and tenderness. His bananas and radishes were eaten by the Lord Himself, Shri Shri Gauranga Raya. He is Kusumasva cowherd boy in Vraja.

Kholavecha Shridhara Thakura lived just on the border of Nadia (Mayapur). He maintained himself by selling bananas, vegetables, banana leaves and cups. Whatever little income he had, fifty percent went for worship of Mother Ganges, and with the rest he somehow or other maintained himself. Towards the end of night, during the early morning hours (brahma muhurta) he would loudly chant Hari Nama. His atheistic Hindu neighbours, devoid of devotion, couldn’t tolerate this, and they used to berate him with abusive language: “This clumsy, boorish knave couldn’t get enough rice to fill his belly, but it is we who have to suffer, as he keeps us awake by his loud moaning in hunger.”

Shridhara, however, didn’t bother with their ranting and raving. Rather, in great happiness, he simply carried out his own business service. In the bazaar at Bamonpukkur he had a store. He was extremely honest and asked a fair price for his banana leaves and vegetables. He didn’t like to haggle over the prices, so he simply asked a fair price to begin with. Thus saving valuable time and energy, he used it to remember the Holy Names.

He didn’t like to waste time speaking so much. The customers would simply hand him the correct price and take their goods in exchange. Whatever money he got from selling the various parts of the banana plant, bananas and radishes, he would use half for purchasing flowers and sweets for worship of Mother Ganges. Whatever remained he used for maintaining his household.

Sometimes, as instructed by His mother, Lord Gaurasundara would come to the bazaar to purchase bananas, radishes and spinach. He used to barter with Shridhara all the while cutting jokes. Shridhara would sell his goods at a fixed price, so Shri Gaurasundara would offer half that much. Then Shridhar would get up and try to snatch away the vegetables from Shri Gaurasundara’s hands. But He wouldn’t let go. Finally it would end up that the two of them would be pulling the vegetables back and forth. Then many people would crowd around to see the fun.

One day Mahaprabhu was haggling over the price of a banana flower with Shridhara. When Shridhara tried to snatch back the banana flower, Mahaprabhu chide, “Why do you behave like this, My dear brother Shridhara? Some think that you are renunciant, but I know that you have so much hidden wealth. You are trying to snatch these things out of My hand, but after so many days, you still don’t know who I am? I am the father of the Ganges whom you worship. I am only telling you the truth.”

Shridhara then cried, “Vishnu! Vishnu!” and put his hands over his ears. Hearing Nimai Pandita’s seeming blasphemy, he thought that perhaps He had gone crazy. But Shridhara then reflected upon Shri Gaurasundara’s character very carefully.

madana-mohana rūpa gaurāṅga-sundara
lalāṭe tilaka śobhe ūrdhva manohara

“Gauranga-Sundara’s form is beautiful enough to bewilder cupid himself. The beautiful tilaka on His forehead steals one’s mind away.”

trikachcha vasana śobhe kuṭila kuntala
prakṛti, nayana—dui parama chañchala

“His dhoti looks very beautiful tied in three places, and His hair is very wavy. Two things are very restless: His nature and His eyes.”

śukla yajña-sūtra, śobhe veḍiyāśarīre
sūkṣma-rūpe ananta ye-hena kalevare

“The white brahman thread encircling His body looks so beautiful, as though a subtle form of Ananta is residing on His body.”

adhare tāmbūla, hāse śrīdhare chāhiyā
āra-bāra kholā laya āpane tuliyā

“His lips red from chewing pan, He laughs and looks at Shridhara. And again He takes some bananas, picking them up Himself.” (CB, Madhya, 9.169–172).

As they conversed, Shri Gaurasundara played with the bananas, setting them back down on the ground and then, laughing, picking them up again. Shridhara then said, “Please listen to me, Thakura! I am Your dog, so kindly forgive me. You don’t have to pay anything. Take it for free!”

Mahaprabhu replied, “You are very clever, Shridhara! By selling bananas you have become quite wealthy.” Then Shridhara, as if to get rid of Him, asked, “My dear Thakura, are there no other stores in this bazaar?” “There are so many, but what is that to Me? You are My regular supplier! Why should I give you up?” “Yes, yes, dear Thakura, now I fall at Your feet. I am defeated by You. From today, I will give You what You want. You can take things for free.” “But you’ll just give Me old, rotten things!” “Dear Thakura, why should I give You bad vegetables?” “Then it’s all right. Very well, that sounds good.”

After disputing in this way for a while, Mahaprabhu went home. Shridhara sat transfixed, gazing after Him. “Someday this boy will be a great liberated soul. How sweetly He speaks and what wonderful expressions He makes! Though He behaves with me in such a ticklish manner, still I feel no remorse in my mind. He doesn’t go to any other shop in the market but comes only to me. I am so fortunate!”

Every day Shri Gaurasundara used to eat vegetable preparations of Shridhara’s banana stalks and banana flowers from his banana leaf plates and cups.

bhaktera padārtha prabhu hena mate khāya
koṭi haile o abhaktera ulaṭi’ nā chāya

“The Lord eats what is offered by His devotees. He doesn’t even look at what may be offered by nondevotees even though there may be ten million varieties of preparations.” (CB, Madhya, 9.185).

Every day, Shri Gaurasundara would go for walks and wander throughout the town with His disciples. One day He came to Shridhara’s house. Shridhara knew the Lord very well, having seen Him so many times in the marketplace. Though He did not cut jokes today, Gaurasundara would not leave Shridhara’s place. Shridhara offered Shri Gaursundara a seat. Sitting down, Shri Gaurahari told Shridhara, “All day you chant ‘Hari, Hari’. You worship Shri Shri Laksmi-Narayana as well. But how is it you are so poor? You have so little to eat and your clothes are so meager!”

“But Thakura, though I may eat little I am not fasting, and as for my clothes, whether they are few or many, still I wear something.”

“My dear Shridhara, you may indeed be wearing some cloth, but I see that it is patched in at least ten places. And though you live in a house, there is no thatching on the roof. Just see, the people of Navadwipa worship Goddess Chandi and Durga. They get so much material happiness from this, isn’t that so?”

“You have spoken correctly, dear Thakura. Still, everyone’s days are passing the same. The king lives in a jewelled palace and eats dainty foodstuffs and wears the most excellent apparel. And the birds simply live in the treetops. But tomorrow they will become equals, because everyone has to reap the results of his own activities according to the will of the Lord.”

Then Mahaprabhu began to joke again. “Shridhara! I know you have so much wealth, but you are simply hiding it! I am going to tell everyone! I see how you cheat the people!”

“Thakura! You should go home now! I don’t want to quarrel with You.” “Just one more thing, Shridhara. Whatever you want to give Me, please bring it now. Unless you give me something, I cannot leave here.”

“Look, Pandita! I am a poor man. By selling banana stalks and bananas, I am not even able to feed myself properly. I just don’t have anything suitable to give You.”

“All right, let your buried riches remain hidden. For now, just give Me some banana stalks, bananas and banana flowers.”

Shridhara thought to himself, “This brahmana youngster might be somewhat touched in the head. If I answer back too much He might even beat me. And, because He is the son of a brahmana, if He beats me, I won’t be able to retaliate. Then again, I can’t afford to give vegetables and bananas away to Him for free everyday. Yet again, because He is a brahmana and thus an expansion of the Lord, whatever service I can render to Him is actually my great fortune.”

Then he spoke. “You don’t have to pay me anything today, Thakura. Here, take these bananas, banana stalks and banana flowers! But don’t quarrel with me anymore.”

“If you give away nice things, my dear Shridhara, who can quarrel with you? But give nice ones. Don’t give a blind cow in charity to a brahmana!”

Thus having again enjoyed some joking words with Shridhara, Shri Gaurasundara, along with His disciples, got ready to set out for His house. Just as He was about to leave, he again asked Shridhara, “What do you think of Me? If you tell Me truthfully, then I’ll go.”

“You are the son of a brahmana. An expansion of Vishnu.”

“Shridhara! I’m surprised you still don’t know who I am! I am a cowherd boy! The glories of your Mother Ganges are also due to Me.”

“You don’t even respect Mother Ganges! As people get older, they become subdued and temperate, but at Your age You are getting more and more restless. Now You had better go home. Don’t fight with me anymore.”

Hearing Shridhara’s parting words, Shri Gaurasundara laughed and went home. For as long as the Lord chooses not to reveal Himself, no one can recognize Him.

For a few more days, Shri Gaurasundara continued with His daily pastimes of learning and education. But then He went to Gaya-dhama where His mood radically changed. By the time He returned home He was completely intoxicated with love for Krishna. He was now intensely absorbed in the moods of transcendence; the courtyard of Shrivasa Pandita’s house was the principal place where these manifestations of divine rapture blossomed forth with the outpouring of His heart. It is not possible to describe the ecstatic transformations which occurred in His person. They gradually increased with the passage of day to night and night to day.

One day, Mahaprabhu decided to reveal His true self, and sitting on the throne of Lord Vishnu within Shrivasa Pandit’s temple, He began to display His divine potencies. At that time He called His devotees, one after another.

“Bring Shridhara here! Let him see My divine form. He has executed so many penances and austerities and tolerated so much trouble in order to have My darshana.”

Though it was the middle of the night, as the devotees approached Shridhara’s house, they could hear him chanting the Holy Names. As they arrived, they called out, “Shridhara! Shridhara!” But he was so much absorbed in loudly chanting the Holy Names of Hari that at first he didn’t hear them. After a little while he became conscious of their presence and coming out of his house he saw their shining faces in the moonlight. “What brings you here in the middle of the night?”

“Shridhara! Hurry up! Mahaprabhu is calling you. He sent us to bring you!” Simply hearing mention of Mahaprabhu, Shridhara fainted to the ground in a swoon of ecstatic love.”

The devotees picked him up and brought him to see Mahaprabhu. Seeing His dear devotee, Mahaprabhu called out, “Shridhara! Come here, come here! In order to get a glimpse of Me, you have performed so much worship in so many births, and in this life as well you have served Me so much. With great satisfaction I have tasted your vegetables, bananas and banana flowers, eaten with rice from your banana leaves. Shridhara, have you forgotten all this?! Shridhara! Just get up and see My divine form. This form even the personified Vedas are not qualified to see.”

māthā tuli’ chāhe mahā-puruṣa śrīdhara
tamāla śyāmala dekhe sei viśvambhara

hāte mohana vaṁśī, dakṣiṇe balarāma
mahā-jyotir-maya saba dekhe vidyamāna

kamalā tāmbūla dei hātera upare
chaturmukha, pañchamukha āge stuti kare

“Shridhara very slowly got up and began to gaze at the divine form of the Lord. He saw his Lord Vishvambhara, but with a bluish bodily complexion, holding in His hand the flute and accompanied by Balarama standing on His right. Emanating from the Lord and His associates he saw an effulgence illuminating the temple. The goddess of fortune was handing Him betel and pan leaves, while Lord Brahma and Lord Shiva continued to recite hymns.” (CB, Madhya, 9.190–192).

Seeing his Lord Gaurasundara in His form of Shyamasundara, Shridhara again fell to the ground in a swoon of love of God. By His touch, Mahaprabhu brought him back to consciousness and told him to offer hymns in praise of Himself. Shridhara replied, “Thakura! I don’t know anything.”

“My dear Shridhara, whatever you say will be a hymn in praise of Me and I bless you that the goddess of learning, Mother Saraswati, be present on your tongue.”

Then Shridhara proclaimed, “Jaya jaya Mahaprabhu, jaya Vishvambhara (the Maintainer of the universe). Jaya jaya Navadvipa Purandara (Who is full with all beauty). Jaya jaya ananta brahmanda kotinatha (the Lord of tens of millions of universes). Jaya jaya shachi punyavati garbhajata (Who took birth from the womb of the pious and chaste Shachi). Jaya jaya Vedagopya jaya dvijaraja (Who is hidden within the Vedas and is the Lord of the brahmanas). Yuge yuge dharma pal kari nana saja (Who comes in various forms to uphold religions during the different ages).”

In this way Shridhar offered prayers for almost an hour and a half. Being very pleased, Mahaprabhu told him, “Now ask any benediction from Me.”

“Thakura, I don’t want any benediction. But if You want to bless me someway then this is my request:

ye brāhmaṇa kāḍi’ nila mora kholā pāta
se brāhmaṇa hauka mora janma janma nātha

ye brāhmaṇa mora saṅge karila kandala
mora prabhu hauka tāṅra charaṇa-yugala

“That brahmana who snatched away my banana leaves and cups, may He be my Lord birth after birth. That brahmana Who would wrangle with me over the price of my bananas, may His lotus feet always be my object of worship.” (CB, Madhya, 9.224–225).

Having requested this blessing, Shridhara began to cry very loudly.

Seeing his tears of love, the devotees also began to cry. Mahaprabhu replied, “You, Shridhara, are My servant birth after birth. I have tested you in so many ways, but I am extremely pleased with your conduct. I have become indebted to you by your service and love for Me.”

Hearing these loving words from Mahaprabhu the devotees made the sky reverberate with the sounds of “Hari! Hari!”

dhana nāhi, jana nāhi, nāhika pāṇḍitya
ke chinibe e sakala chaitanyera bhṛtya

ki karibe vidyā, dhana, rūpa, yaśa, kule
ahaṅkāra bāḍi, saba paḍaye nirmūle

kalā mūlā vechiyāśrīdhara pāilā
yāhākoṭi-kalpe koṭīśvara nā dekhibā tāhā

“Neither wealth, followers or scholarship do they desire. Who can understand these servants of Shri Chaitanya? What is the effect of learning, wealth, beauty, fame and aristocratic birth, other than to simply increase one’s false ego and thus bring about one's end. What Shridhar gained, simply by selling bananas and radishes, is unatainable by the richest of men in tens of millions of ages.” (CB, Madhya, 9.233–235).

After performing various pastimes with His devotees in Nadiyanagara, the Lord then desired to perform the pastime of accepting sannyasa in order to deliver all the living entities. The day before His departure He passed in ecstatic dancing and chanting of the Holy Names, and in the evening returned to His house. The devotees accompanied Him there.

“Today how unprecedentedly beautiful Prabhu looks! Smiling so sweetly He is presenting His flower garlands to His various devotees, who are floating in oceans of bliss. Advaita Acharya is here, Shrivasa Pandit and Shri Vakreshvara Pandit, and here comes Shridhara with a bottle gourd in his hand, to offer to Mahaprabhu.”

Taking the gourd in His hand Mahaprabhu began to laugh. He thought to Himself, “How will I go to take sannyasa without first eating Shridhara’s bottle gourd? I can’t refuse the offerings of My devotees.”

He called His mother, “Ai! Shridhara has taken the trouble to bring this gourd! Cook it and offer it to Krishna.”

Just at that time another devotee brought some milk. So Shachi Mata prepared a sweet preparation from the gourd and milk and after offering to the Deity she brought it before her son. While feeding His devotees He honoured the prasada Himself also.

“Shridhara! How can I refuse what you have brought for Me? But tell Me if you will honor My request.”

“Thakura! Just say whatever it is. Why shouldn’t I be able to keep Your request?” “Then please come here to My house every day so that I can see you.”

After enjoying some joking words with His devotees He instructed them to always engage in Shri Krishna-sankirtana. Then He prepared to take rest. In the dead of night He left to accept sannyasa. When He resided at Puri, Shridhara used to come every year with the other Bengali devotees to see Him.





←  «Первое издание Бхагавад-гиты». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси. 28 ноября 2013 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Полет в небесах». Шрила Вриндаван Дас Тхакур. Отрывок из книги «Шри Чайтанья Бхагавата» | “Flying in the Sky.” Srila Vrindavan Das Thakur. Excerpt from Sri Chaitanya Bhagavata →
Russian

Садху Прия Прабху

Двадаша Гопалы

 

Нитьянанда Прабху низошел в этот мир вместе со Своими спутниками и окружением, чтобы спасти падшие души и дать им прибежище у Господа Гауранги Махапрабху. Нитьянанду сопровождали Его двенадцать ближайших спутников. В кришна-лиле Господь Нитьянанда выступает как Баларама, и Его окружают друзья-пастушки, среди которых есть двенадцать наиболее близких. Это Двадаша Гопалы. Двадаш означает «двенадцать», а Гопала означает «покровитель коров». Эти двенадцать мальчиков-пастушков помогали Кришне и Балараме заботиться о коровах Вриндавана, и все они — близкие друзья Господа. Их символы — рожки и палки, которые они носят с собой, а также пастушеские одеяния и павлиньи перья на их головах. Имена этих двенадцати мальчиков-пастушков: Шридама, Судама, Васудама, Субал, Махабала, Субаху, Махабаху, Стока Кришна, Дама-гопа, Арджуна Гопа, Лаванга и Кусумашва. В гаура-лиле они явились как Абхирам Тхакур, Сундарананда Тхакур, Дхананджая Пандит, Гауридас Пандит, Камалакара Пиппалаи, Уддхаран Датта, Махеш Пандит, Пурушоттам Дас, Нагар Пурушоттам, Парамешвара Дас, Калия Кришна Дас и Шридхар Кхолавеча соответственно.

Они были постоянно связаны с Нитьянандой Прабху и Его последователями в распространении движения санкиртаны по всей Бенгалии, а также были участниками удивительных игр самого Господа Чайтаньи.

Абхирам Тхакур (Рамадас Абхирам)

пура шридама-намасид
абхирамо ’дхуна махан
дватримсата джанаир эва
вахйам кастхам уваха йах

«Мальчик-пастушок по имени Шридама явился в играх Господа Гауранги как Рамадас Абхирам Дас, держащий флейту, сделанную из бамбуковой палки с шестнадцатью коленами» («Шри Гаура-ганоддеша-дипика», текст 126).

маха-ранга-расолласа-рактопала-сама-прабхах
пулака-сведа-самйукто рати-лекха-висарадах
гайако нартакас чаива малйас чандана-дживанах

«У гопы по имени Шридама светлый и румяный цвет лица. Он великолепен, словно красный цветок лотоса, он мастер в пении и танце. Любящий цветочные гирлянды и сандаловую пасту, он мастер в написании любовных писем. Он проявляет признаки экстаза: его тело покрывает испарина, а волоски на теле вздымаются» («Брихад-Гаутамия-Тантра», Шри Говинда-Вриндаванам, 1.155–156).

«Шридама считается предводителем среди всех этих доверенных друзей. Обычно Шридама облачается в одеяние желтого цвета. Он носит с собой буйволиный рожок, а его тюрбан медно-красного цвета. Кожа его темна, а на его шее красивая гирлянда. Он всегда в шутливом дружеском тоне бросает вызов Кришне. Станем же молиться, чтобы Шридама одарил нас своей милостью. Иногда Шридама обращается к Кришне [со словами]: „О, как же Ты жесток, что оставил нас одних на берегу Ямуны. Не видя Тебя там, мы все сошли с ума. Если Ты хочешь нас теперь успокоить, Ты должен заключить каждого из нас в Свои объятья. Мой дорогой друг, поверь мне, миг Твоего отсутствия порождает великое опустошение не только в нас — коровы также страдают. Все приходит в беспорядок, и мы сходим по Тебе с ума“» («Нектар преданности», глава 41: «Братская преданность»).

Шри Абхирам Тхакур был известен под именами Абхирам Гопал, а также Рамадас и Абхирам Дас. «Тот, кто раньше был известен под именем Шридамы, гопа в кришна-лиле, известен теперь как Абхирам или Рамадас. Он был любимцем Нитьянанды Прабху».

Однажды Кришна, Баларама и Их друзья-пастушки играли в прятки. В разгар игры Кришна решил отправиться в Надию, чтобы там насладиться Своими играми, и тогда, взяв с Собой Балараму и Своих друзей, Он явил Себя в Навадвипе. По той или иной причине Он забыл Шридаму, который прятался в пещере. Вскоре Кришна заметил, что они забыли Шридаму, и отправил Балараму в облике Нитьянанды. Тот нашел Шридаму и сказал ему:

— Скорее! Мы все ушли в Надию, чтобы поиграть там!

Шридама спросил Нитьянанду:

— Кто Ты?

— Я твой Господь Баларама. Неужели ты не узнаешь Меня?

— Ты не можешь быть моим Господом Баларамой. Ты слишком маленький.

— Если ты Мне не веришь, тогда давай побежим наперегонки. Если Я не смогу поймать тебя через десять шагов, то Я не Баларама.

— Хорошо! Попробуй поймай меня!

Шридама стал убегать, но Нитьянанда Прабху немедленно поймал его. Теперь Шридама понял, что Нитьянанда Прабху — действительно сам Баларама, но все равно не хотел идти с Ним, потому что в его душе пробудилась горькая обида. Шридама сказал Ему:

— Теперь послушай-ка. Вы предательски оставили меня одного, поэтому я не пойду с Тобой.

Нитьянанда Прабху продолжал уговаривать его, но Шридама оставался непреклонным. И тогда, чтобы удовлетворить Нитьянанду Прабху, Шридама проявил себя в облике Рамадаса, который согласился идти с Ним. Но сам Шридама остался во Вриндаване, ибо его чувства были сильно задеты.

Рамадас тоже был недовольным и очень вспыльчивым. Когда у Нитьянанды Прабху родился первый ребенок, Абхирам Тхакур пришел, чтобы выразить свое почтение этому ребенку, который сразу же умер. Таким же образом семерым детям Нитьянанды пришлось покинуть этот мир сразу же после рождения. В конце концов у Нитьянанды Прабху и Васудхи Деви родилась дочь, Ганга Деви. Когда Абхирам Тхакур поклонился этому ребенку и увидел, что с младенцем ничего не случилось, он воскликнул: «На этот раз нас не обманули!» Затем он тотчас же сложил сто стихов во славу Ганги Деви. Когда родился Вирачандра Прабху, Абхирам Тхакур снова пришел, чтобы предложить свои поклоны. Увидев, что с Вирачандрой ничего не случилось, он сочинил «Шри Вирабхадраштакам».

Когда Абхирам Тхакур склонялся перед каким-либо камнем, то, если этот камень не был шалаграм-шилой, он раскалывался. Однажды Абхирам Тхакур, желая повидаться с Рагхунанданой Тхакуром, пришел в Шри Кханду. Мукунда Дас хорошо знал о разрушительных способностях Тхакура и потому сказал тому, что Рагхунанданы здесь нет. Чувствуя разочарование, Абхирам отправился назад. Но Рагхунандана, услышав, что Абхирам Тхакур специально приходил, чтобы встретиться с ним, побежал за Тхакуром в надежде догнать его. Наконец в Бор Данге они встретились и вместе танцевали в упоении. Во время своего танца Рагхунандана обронил свой нупур (ножной браслет) — это произошло в Акайхате, где Калия Кришна Дас обыкновенно совершал бхаджан. В Карви, неподалеку от Катвы, до сих пор поклоняются этому нупуру вместе с Божеством Калии Кришны Тхакура.

Абхирам Тхакур, когда был всего лишь маленьким мальчиком, жившим с Махапрабху в Пури, так же испытал Гопала Гуру Госвами. По милости Махапрабху, который вложил Свою энергию в Гопала Гуру, мальчик остался невредимым. Шрипат (резиденция) Абхирама Тхакура находится в Кханакхуле Кришнанагаре. До Кханакхула Кришнанагара можно добраться на автобусе из Таракешвара, к которому ходит поезд от станции Бандел. Также в него можно попасть на автобусе из Апатуры, шрипата Патамешвари Даса Тхакура. Женой Абхирама Тхакура была Шри Малини Деви. Божество, которому он поклонялся, — Шри Гопинатхаджи, который, сначала явившись ему во сне, проявил Себя в Кханакхуле Кришнанагаре. Легенда гласит, что Он явился Абхираму Тхакуру во сне и сказал: «Я нахожусь здесь, в земле. Пожалуйста, вытащи Меня и поклоняйся Мне». Абхирам Тхакур стал копать в том месте и извлек из лона земли всепривлекающую форму Шри Гопинатхаджи. Место, где было найдено Божество, стало известно как Рама-кунда. «В том месте, где Шри Гопинатхаджи явил Себя, образовалось озеро, и вода, наполнявшая его, была сладкой, словно нектар. Кто бы ни омывался в этой воде или ни пил ее, приходил в неописуемый восторг. Впоследствии эта местность стала известна как Рама-кунда. Подобно водам реки Ганги, в это место стекался непрестанный поток людей, услышавших о божественных играх Шри Гопинатхаджи».

Однажды, пребывая в восторженном состоянии, памятуя о Шри Кришне, Абхирам Тхакур в настроении мальчика-пастушка захотел сыграть на флейте. В безумии упоительной любви он начал искать флейту повсюду. Наконец он увидел перед собой огромный ствол дерева, который не могли поднять даже шестнадцать мужчин. Он смастерил из него флейту и стал играть на ней. «Рама Даса, одну из главных ветвей древа Господа Нитьянанды, переполняла братская любовь к Богу. Он сделал флейту из палки с шестью коленами».

У Шри Абхирама Тхакура был знаменитый кнут, который носил название Джая-мангала. В каждом, кого он доставал этим кнутом, проявлялись признаки чистой любви к Кришне. Однажды Шринивас Ачарья пришел повидаться с Абхирамом Тхакуром. После того как Абхирам Тхакур ударил его три раза своим кнутом, его жена, Малини Деви, воскликнула: «Тхакур, прекрати его бить! Сдержи себя! Он — всего лишь мальчик. Удары твоего кнута чрезмерно чувствительны для него». В это время Шринивас полностью погрузился в кришна-прему.

Когда Шри Гаурасундар повелел Нитьянанде Прабху проповедовать в Гауда-деше (Бенгалии), вместе с Ним он отправил Шри Рама Даса, Шри Гададхара Даса и других. При виде Абхирама Тхакура атеисты трепетали в страхе. Он был эрудированным знатоком писаний. Согласно желанию Нитьянанды Прабху, он женился. День его ухода — это седьмой день двух темных недель месяца Кайтра.

Потомки учеников Абхирама Тхакура до сих пор живут в районах Хугли и Банкура, в Кришнанагаре, Амте, Вишнупуре и Коталпуре.

Сундарананда Тхакур

сундара̄нанда — нитйа̄нандера ш́а̄кха̄, бхр̣тйа марма
йа̄н̇ра сан̇ге нитйа̄нанда каре враджа-нарма

«Сундарананда, еще один побег древа Шри Нитьянанды Прабху, был самым близким слугой Господа Нитьянанды. В его обществе Господь Нитьянанда переживал жизнь Враджабхуми» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.23).

В кришна-лиле он был Гопалом Судамой. Его шрипат (резиденция) находился в Махешпуре, в настоящее время это место в округе Джессор, Бангладеш. В наши дни там можно увидеть только место его рождения. Он был наиштхика-брахмачари — ни разу не женившимся в своей жизни, но потомки его брата и учеников проживают там до сих пор. День его ухода — Картика-пурнима. Во Вриндаване находится самадхи Шри Сундарананды, и Шри Калачанд, Божества, которым он поклонялся, проживают там, в храме Радхи-Говинды. Сундарананда обладал великими мистическими силами. Он сделал так, что на дереве лайма расцвели цветы кадамба, которые он затем использовал в служении своим Божествам. Он — океан сладости служения в преданности и один из главных спутников Нитьянанды.

Дхананджая Пандит

дханачджайа-пан̣д̣ита — маха̄нта вилакш̣ан̣а
йа̄н̇ха̄ра хр̣дайе нитйа̄нанда сарва-кш̣ан̣а

«Дхананджая Пандит был очень редкой душой. В его сердце всегда пребывал Нитьянанда Прабху» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.733).

«Во враджа-лиле он был Васудамой Сакхой, одним из двенадцати Гопалов» («Гаура-ганоддеша-дипика», 127).

Согласно «Шри Гаурангамадхури» (бенгальскому журналу), Дхананджая родился у Адидева Вачаспати и Дайямайи Деви в деревне Сиянмулука в округе Бирбхум. Будучи ребенком, Дхананджая предлагал свои смиренные поклоны Туласи, падая перед ней ниц три раза в день.

Вскоре после своей женитьбы на Хариприе он оставил свою семью и отправился в паломничество. Чтобы покрыть расходы на путешествие, его богатый отец дал ему большую сумму денег, однако едва тот увидел Господа Чайтанью, как променял все деньги на чашу для подаяний. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» он упоминается в числе близких слуг Господа Нитьянанды Прабху.

нитйа̄нанда-прийабхр̣тйа пан̣д̣ита дханачджайа
атйанта виракта, сада̄ кр̣ш̣н̣а-премамайа

«Шестнадцатым любимым слугой Нитьянанды Прабху был Дхананджая Пандит. Он был очень отречен и полностью поглощен любовью к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.31).

Дхананджая Пандит участвовал во многих играх киртана Господа Чайтаньи в Навадвипе. По велению Господа Чайтаньи он много путешествовал и проповедовал сознание Кришны.

Получив в Навадвипе даршан Господа Чайтаньи, Дхананджая отправился назад в Ситалу, где обратил в преданных многих разбойников и других заблудших душ. Позднее, на пути во Вриндаван, он на несколько дней остановился в деревне Санчра Панчра (также известной как Дхананджаера Пата). Вернувшись из Вриндавана, он установил Божества в деревне Джаланди, а затем отправился в деревню Ситала, где теперь расположено его самадхи. Его младший брат, Санджая Пандит, поселился в Джаланди, и там по сей день его потомки служат Божествам Радхи-Говинды.

День его ухода — восьмой день двух светлых недель месяца Картика.

Гауридас Пандит

Описывая ветви главного ствола древа Нитьянанды Прабху, выращенного Шри Чайтаньей Махапрабху, Кришнадас Кавирадж Госвами прославляет Гауридаса Пандита такими словами:

гаурӣда̄са пан̣д̣ита йа̄н̇ра премоддан̣д̣а-бхакти
кр̣ш̣н̣а-према̄ дите, ните, дхаре маха̄ш́акти

нитйа̄нанде самарпила джа̄ти-кула-па̄н̇ти
ш́рӣ-чаитанйа-нитйа̄нанде кари пра̄н̣апати

«Любящая преданность Гауридаса Пандита была очень глубокой и сильной. Он был искусен и в том, как дарить, и в том, как принимать в свое сердце любовь к Кришне. Все свои прирожденные способности, все религиозные заслуги и самого себя он полностью пожертвовал лотосоподобным стопам Нитьянанды Прабху. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда Прабху были повелителями его жизни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.26–27).

Его отца звали Шри Камсари Мишра, а его мать — Шри Камала Деви. У них было шестеро сыновей: Дамодар, Джаганнатх, Сурья Дас, Гауридас, Кришна Дас и Нрисимха Чайтанья. Из двенадцати мальчиков-пастушков Враджи Гауридас был Субалом Сакхой.

Храм Гауридаса Пандита располагается на противоположном от Шантипура берегу Ганги в маленьком городке, называющемся Амбика Кална, на территории нынешнего округа Барддхама. Божества Шри Шри Гаура-Нитьянанда, которым он поклонялся, по сей день проживают там во всем Своем великолепии.

Однажды Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда сами, сидя на веслах, приплыли на лодке из Шантипура в Калну. Господь Чайтанья держал в руке весло и, войдя в дом Гауридаса, отдал это весло ему со словами: «При помощи этого ты переправишься через пучину материального бытия, взяв с собой все живые существа».

Незадолго до завершения игр Махапрабху в Навадвипе, когда Он пожелал принять санньясу, Он вместе с Нитьянандой прибыл в Калну, чтобы попрощаться с Гауридасом. В это время Гауридас испытывал сильнейшие страдания от разлуки и молил двух Братьев не покидать его дом. Потому Господь Гауранга и Господь Нитьянанда явились в доме Гауридаса Пандита в форме Божеств, чтобы удовлетворить желание Своего преданного.

Как-то два Господа, улыбаясь, сказали Пандитджи: «Гауридас! Раньше ты был Нашим другом, Субалом. Неужели ты не помнишь, как мы, бывало, играли и проказничали, наслаждаясь различными забавами на берегах Ямуны?» Произнося эти сладостные слова, Они внезапно приняли облики Кришны и Баларамы. Они, в одеяниях мальчиков-пастушков, держали в Своих руках буйволиный рожок, палку и флейту. Их головы украшали павлиньи перья, на Их шеях были гирлянды из лесных цветов, а Их лотосоподобные стопы были украшены ножными колокольчиками. Гауридас также принял свой прежний облик, и таким образом они вместе наслаждались весельем. Через некоторое время Гауридас успокоился, и два Господа снова воссели на симхасану.

Каждый день Гауридас обыкновенно готовил множество разнообразных овощей и предлагал Их Светлостям. Он все время был поглощен служением Им и никогда не испытывал беспокойств по поводу собственного тела. Спустя годы, постепенно он достиг глубокой старости. Несмотря на это, он продолжал служить Их Светлостям как и раньше, готовя для Них множество различных подношений. Однажды Шри Шри Гаура-Нитьянанда, видя, что ему приходится так напрягаться, чтобы приготовить множество блюд, сделали вид, что гневаются, и отказались принимать пищу. Пандитджи, в свою очередь, обиделся на это и сказал:

— Если отказ от пищи делает Вас счастливыми, тогда зачем Вы попросили меня готовить?

Сказав это, он замолчал.

Господь Гауранга улыбнулся и нежно ответил:

— Твоя готовка — немалое дело. Ты готовишь рис и столь много разных овощей. Ты не будешь слушать, если Мы попросим тебя не готовить так много блюд, но Нам невыносимо видеть, как тяжело ты трудишься. Если бы ты мог готовить что-то простое — это было бы превосходно.

Выслушав Их, Гауридас ответил:

— Как бы то ни было, примите то, что я приготовил сегодня. Начиная с завтрашнего дня, я не буду кормить Вас таким большим количеством блюд. Я просто буду класть немного шака на Вашу тарелку.

Услышав ответ Гауридаса, два Господа рассмеялись и принялись за еду.

Иногда у Гауридаса возникало желание надеть на Их Светлости украшения. Узнавая об этом, Шри Шри Гаура-Нитьянанда надевали разнообразные украшения и показывали Себя во всем Своем великолепии. Когда Пандитджи входил в храм, он удивленно улыбался. «Откуда взялись все эти украшения?» Он приходил в восторг от изумления. Так, посредством разнообразных великодушных игр, Шри Шри Гаура-Нитьянанда начали проявлять Свое богатство в доме Гауридаса.

Его день ухода — тринадцатый день двух светлых недель месяца Шравана.

Во Вриндаване на берегах Ямуны есть место под названием Дхира Самира. Там находится самадхи Гауридаса Пандита, так же, как и Божества Шри Шри Шьяма Рая, которым он поклонялся.

Камалакара Пиппалаи

камала̄кара пиппала̄и — алаукика рӣта
алаукика према та̄н̇ра бхуване видита

«Говорится, что Камалакара Пиппалаи был третьим Гопалой (Махабалой). Его поступки и любовь к Богу были исключительными, и потому он прославился на весь мир» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.24).

Местом рождения Камалакары Пиппалаи была Кхалиджули, деревня близ джунглей Сундарвана. Он явился в семье шуддха-шротрия-радхи-шрени брахмана Ватсья-готры в 1414 году эры Шакабда (899 год по бенгальскому календарю). Его отец был богатым заминдаром.

Дхуравананда Брахмачари установил в селении Махеш Божество Джаганнатха, поклонялся Ему в этом месте, а когда состарился, стал беспокоиться о том, кто продолжит поклонение. В это время Камалакара увидел сон, в котором Господь Джаганнатх явился ему и велел отправляться в Махеш. Тем же утром Камалакара ушел из дома. Его брат, не найдя Камалакару, забеспокоился и отправился его разыскивать. В конце концов он нашел брата в Махеше и пытался уговорить его вернуться, но все его усилия были напрасны. Тогда он вместе со всей своей семьей, включая и семейного священника Чандибара Тхакура, сам перебрался в Махеш и стал жить здесь. Все потомки Камалакары были объявлены адхикари, что означает «те, кто квалифицирован служить Господу», и они до сих пор носят этот титул. В ту пору Махеш был окружен джунглями, но благодаря присутствию Камалакары он стал прекрасной деревней.

Он ушел на тринадцатый день двух светлых недель месяца Чаитра во Враджа-дхаме. В «Гаура-ганоддеша-дипике» говорится, что в кришна-лиле Камалакара Пиппалаи был Махабалой.

Уддхарана Датта

маха̄-бха̄гавата-ш́реш̣т̣ха датта уддха̄ран̣а
сарва-бха̄ве севе нитйа̄нандера чаран̣а

«Уддхарана Датта — одиннадцатый из числа двенадцати мальчиков-пастушков — был возвышенным преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он самозабвенно служил лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.41).

Во враджа-лиле он был Субаху Сакхой.

Пробыв несколько дней в Кардахе, Нитьянанда Прабху и Его спутники отправились в Саптаграм. Саптаграм был местом, где жили семь риши, в этом мире известном также как Тривени-гхата. Ранее у этого гхата (места для омовения у священной реки) семь риши совершали аскезы, благодаря которым обрели лотосоподобные стопы Говинды. В этой Тривени-сангам присутствуют три богини, а именно Джахнави (Ганга), Ямуна и Сарасвати. Это весьма прославленное место может устранить последствия грехов тех, кто просто видит его. В этом самом месте с великой радостью совершал омовение Нитьянанда Прабху вместе со Своими спутниками. Храм наиболее удачливого Шри Уддхараны был расположен на берегах Тривени-гхата.

ка̄йа-мано-ва̄кйе нитйа̄нандера чаран̣а
бхаджилена акаитаве датта-уддха̄ран̣а

нитйа̄нанда-сварӯпера сева̄-адхика̄ра
па̄илена уддха̄ран̣а, киба̄ бха̄гйа та̄н̇ра

джанма джанма нитйа̄нанда-сварӯпа ӣш́вара
джанма джанма уддха̄ран̣о та̄н̇ха̄ра кин̇кара

«Уддхарана всегда поклонялся лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды своими телом, умом и словами без фальши. Он был чрезвычайно удачлив, ибо обрел право служить вечному облику Нитьянанды. Когда бы ни являлся Господь Нитьянанда — высший повелитель, Его всегда сопровождает Уддхарана — Его верный слуга» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.450–452).

Шри Уддхарана Тхакур явился в Саптаграме, в общине суварна-ваник, касте банкиров и торговцев золотом. Представители этой касты не занимали высокого положения в традиционном индийском обществе. Однако милость Господа Нитьянанды возвысила его надо всеми кастовыми и сословными ограничениями и прославила как величайшего святого. Он вырос в богатстве, в семье торговца золотом, затем женился и работал в качестве богатого государственного министра. Место, где он когда-то нес службу, в наше время называется в его честь Уддхаранапуром.

Господь Нитьянанда часто останавливался в его доме и принимал из его рук пищу. Совершая према-нама-санкиртану в Саптаграме, Господь Нитьянанда освободил целую общину банкиров и торговцев золотом.

ван̣ик та̄рите нитйа̄нанда-авата̄ра
ван̣икере дила̄ према-бхакти-адхика̄ра

саптагра̄ме саба ван̣икера гхаре гхаре
а̄пане нита̄ича̄н̇да кӣртане вихаре

ван̣ик-сакала нитйа̄нандера чаран̣а
сарва-бха̄ве бхаджилена лаийа̄ш́аран̣а

ван̣ик саба̄ра кр̣ш̣н̣а-бхаджана декхите
мане чаматка̄ра па̄йа сакала джагате

«Нитьянанда Прабху низошел в этот мир, чтобы освободить ваников. Он дал им право совершать любящее служение с преданностью. Нитай Чанд лично скитался по Саптаграму от двери к двери, воспевая Святое Имя — такова была Его лила. В ответ на это все семьи поклонялись Его лотосоподобным стопам и принимали в них прибежище. Весь мир зачарованно взирал на их поклонение Господу Кришне» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.454–457).

Когда Уддхаране было двадцать шесть лет, его жена внезапно скончалась. Он оставил все, чтобы присоединиться к Шри Нитьянанде Прабху и проповедовать славу святых имен Кришны.

Шестирукое Божество Махапрабху (Сад-бхуджа-мурти), которому поклонялся Уддхарана Датта Тхакур, до сих пор находится в Саптаграме.

Шри Джахнава Мата, шакти Шри Нитьянанды Прабху, посетила дом Уддхараны Прабху, но к тому времени он уже покинул этот мир.

Уддхарана Датта Тхакур ушел на тринадцатый день темной луны месяца Пауша.

Махеш Пандит

махеш́а пан̣д̣ита — враджера уда̄ра гопа̄ла
д̣хакка̄-ва̄дйе нр̣тйа каре преме ма̄тойа̄ла

«Он — тот, кто ранее был необычайно великодушным мальчиком-пастушком, — ныне явился как Махеш Пандит. Подобно безумцу, словно опьяненный под звон литавр, он танцует в упоительной любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.32).

Согласно «Гаура-ганнодеша-дипике», Махеш Пандит прежде был Махабаху Сакхой в кришна-лиле. Он был спутником Нитьянанды Прабху и присутствовал на фестивале Данда, проходившем в Панихати. В девятой главе «Бхакти-ратнакары» говорится, что когда Нароттам Дас Тхакур посещал Кхардаху, он обрел даршан лотосоподобных стоп Махеша Пандита. Вриндаван Дас Тхакур описал его как парам-маханту, потому что он был дорог Нитьянанде Прабху.

В храме Махеша Пандита находятся Божества Гауры-Нитьянанды, Шри Гопинатха, Шри Мадана-мохана и Радхи-Говинды, а также шалаграм-шила.

Пурушоттама Дас

С раннего детства Пурушоттама Дас Тхакур посвятил себя беспрестанной медитации на лотосоподобные стопы Шри Нитьянанды Прабху. Мальчик-пастушок Стока Кришна явился как Пурушоттама Дас в гаура-лиле.

ш́рӣ-сада̄ш́ива кавира̄джа — бад̣а маха̄ш́айа
ш́рӣ-пуруш̣оттама-да̄са — та̄н̇ха̄ра танайа

а̄джанма нимагна нитйа̄нандера чаран̣е
нирантара ба̄лйа-лӣла̄ каре кр̣ш̣н̣а-сане

«Двадцать третьим и двадцать четвертым выдающимися преданными Нитьянанды Прабху были Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама Дас, который был десятым Гопалом. С самого рождения Пурушоттама Дас был погружен в служение лотосоподобным стопам Господа Нитьянанды Прабху, и он постоянно участвовал в детских играх Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.38–39).

сада̄ш́ива-кавира̄джа — маха̄-бха̄гйава̄н
йа̄н̇ра путра — пуруш̣оттама-да̄са-на̄ма

ба̄хйа на̄хи пуруш̣оттама да̄сера ш́арӣре
нитйа̄нанда-чандра йа̄н̇ра хр̣дайе вихаре

«Шри Садашива Кавирадж был чрезвычайно удачлив. Его сына звали Шри Пурушоттама Дас. Он никогда не осознавал своего физического тела. Нитьянанда Чандра совершил множество игр в глубине его сердца» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.741–742).

Отцом Пурушоттамы Тхакура был Садашива Кавирадж. Они принадлежали к касте вайдьев, или врачей. Все члены семьи Садашивы Кавираджа были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Садашива Кавирадж и Нагара Пурушоттама, которые приходились друг другу отцом и сыном, описываются в „Чайтанья Бхагавате“ как маха-бхагьяват, невероятно удачливые. Они принадлежали к касте врачей. В 156 тексте „Гаура-ганоддеша-дипики“ говорится, что гопи Чандравали впоследствии явилась как Садашива Кавирадж. В 194 и 200 текстах говорится, что Камшари Сен, отец Садашивы Кавираджа, прежде, в лилах Кришны, был гопи по имени Ратнавали. Все члены семьи Садашивы Кавираджа были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Иногда Пурушоттама Дас Тхакур жил в Сукхасагаре, близ нынешних железнодорожных станций Чакадаха и Симурали. Все Божества, установленные Пурушоттамой Тхакуром, раньше находились в Беледанга-граме, но когда храм был разрушен, Божества были перенесены в Сукхасагару. Когда тот храм был затоплен Гангой, Божества, вместе с Божеством Джахнавы Маты, были перенесены в Сахебаданга Бедиграму. Впоследствии и это место было разрушено. Все Божества в настоящее время находятся в деревне Чандуде-грама, которая расположена в одной миле от Палапады, как было указано выше».

Нагара Пурушоттама

В «Гаура-ганоддеша-дипике», в 131 тексте, говорится: «Дама-гопа, который во Врадже был другом-пастушком Кришны, явился в лилах Господа Чайтаньи как Нагара Пурушоттама».

та̄н̇ра путра — маха̄ш́айа ш́рӣ-ка̄ну т̣ха̄кура
йа̄н̇ра дехе рахе кр̣ш̣н̣а-према̄мр̣та-пӯра

«Шри Кану Тхакур, очень уважаемый господин, был сыном Пурушоттамы Даса Тхакура. Он был столь великим преданным, что Господь Кришна постоянно жил в его теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.40).

Имя супруги Пурушоттамы Даса Тхакура было Джаханава. Она оставила тело сразу после рождения сына Пурушоттамы Даса Тхакура, Кану. Услышав эту новость, Нитьянанда Прабху направился к дому Пурушоттамы Даса Тхакура и забрал с Собой в Свою деревню Кхададаха его сына, Кану. Кану Тхакур родился в день Ратха-ятры, в 1450 году эры Шака. Видя его великую преданность, Нитьянанда Прабху дал ему имя Шишу Кришнадас.

Джахнава Мата забрала Кану Тхакура во Вриндаван, когда тому было пять лет. Увидев великую преданность мальчика, Джива Госвами и другие Госвами назвали его Канай Тхакуром. Люди говорят, что однажды, когда Канай Тхакур танцевал во Вриндаване в упоении киртана, с его ноги упал браслет. Тогда он сказал: «На том месте, куда упал этот браслет, я построю свою резиденцию». В наши дни этот браслет хранится в храме в деревне под названием Кхана-грама в округе Яшохара Бенгалии, где изначально находился семейный дом Каная Тхакура.

Парамешвара Дас

Шри Парамешвара Дас Тхакур явился в семье врачей. Он проживал в Атапуре. Раньше Атапур был известен как Вишакхала. Здесь до сих пор находится храм Шри Шри Радхи-Говинды. Напротив него растут два дерева бакула, и между ними расположен самадхи-мандир Парамешвары Тхакура. Шри Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

парамеш́вара-да̄са — нитйа̄нандаика-ш́аран̣а
кр̣ш̣н̣а-бхакти па̄йа, та̄н̇ре йе каре смаран̣а

«Парамешвара Дас, о котором говорится, что он был пятым Гопалом в кришна-лиле, полностью предался лотосоподобным стопам Нитьянанды. Любой, кто вспомнит его имя — Парамешвара Дас, — очень легко обретет любовь к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.29).

Шри Кави Карнапура Госвами написал: намнарджунах сакха праг йо дасах парамешварах — «Прежде Парамешвара Дас Тхакур был другом-пастушком Шри Кришны по имени Арджуна».

Шри Вриндаван Дас Тхакур написал:

нитйа̄нанда-джӣвана парамеш́варӣ-да̄са
йа̄н̇ха̄ра виграхе нитйа̄нандера вила̄са

«Парамешвара — жизнь Господа Нитьянанды, чье тело подобно арене для Его деяний» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.731).

кр̣ш̣н̣ада̄са парамеш́варӣ-да̄са дуи-джана
гопа̄ла-бха̄ве ‘хаи хаи’ каре анукш̣ан̣а

«Пребывая в настроении мальчиков-пастушков, Кришна Дас и Парамешвара все время поднимают шум» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.240).

Когда Джахнава Мата посещала фестиваль в Кхетури, Парамешвара сопровождал ее, а также вместе с ней отправился во Вриндаван. В Атапуре он установил мурти Шри Шри Радхи-Гопинатхи согласно желанию Шри Джахнавы Деви, которая лично присутствовала на торжестве установки Божеств.

Однажды близ Шри Рампура в Акна Малакеш (шрипата Камалакары Пиппалаи) на территории местного храма Господа Джаганнатха проходил праздник нама-санкиртаны. Парамешвара присутствовал на нем и танцевал, совершенно опьяненный Господом. В то время мимо проходило несколько безбожников. Они, увидев лежавшую на дороге мертвую лисицу, подобрали ее и бросили в центр группы санкиртаны. Присутствовавшие возвышенные вайшнавы не проявили в отношении тех невежественных глупцов никакого негодования, но Парамешвара, видя несчастную мертвую лисицу, опечалился и вернул ее к жизни, бросив на нее взгляд, исполненный сострадания. Затем эта лиса выбежала из нат-мандира (помещения, в котором проходит киртан) к ужасу негодяев, которые немедленно бежали с этого места.

Парамешвара Дас Тхакур сопровождал Божество Радхарани, которое Шри Джахнава Деви отправила во Вриндаван Шри Говинде. Он был очень дорогим слугой Шри Джахнавы Маты.

День его ухода — день полнолуния месяца Вайшакха. В этот день кхунти, которую он использовал в санкиртане, помещается рядом с его самадхи-мандиром.

[Кхунти — символ, несомый на палке перед группой санкиртаны. Предположительно его история берет начало с того времени, когда Кази пообещал, что никто никогда более не побеспокоит группы санкиртаны. Это была эмблема Кази, и ее наличие перед группой санкиртаны указывало на то, что группа официально одобрена Кази, и потому никто не должен мешать ей. В наши дни эта кхунти украшается изображениями глаз, тилак, цветочными гирляндами и тканями, и ей поклоняются как проявлению самого Махапрабху (примечание автора).]

Калия Кришна Дас

ка̄ла̄-кр̣ш̣н̣да̄са бад̣а ваиш̣н̣ава-прадха̄на
нитйа̄нанда-чандра вину нахи джа̄не а̄на

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.37)

Кавирадж Госвами пишет, что Калия Кришна Дас был одним из главных преданных Нитьянанды Прабху. Он не знал ничего иного, кроме лотосоподобных стоп Шри Нитьянанды Прабху.

Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» Кави Карнапуры он был одним из двенадцати Гопалов во Вриндаване, и в играх Кришны во Вриндаване был известен как Лаванга, один из друзей-пастушков Кришны.

прасиддха ка̄лийа̄-кр̣ш̣н̣ада̄са трибхуване
гаурачандра лабхйа хайа йа̄н̇ха̄ра смаран̣е

«Калия Кришна Дас был известен во всех трех мирах. Памятуя о нем, человек может достичь Гаурачандры» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 5.740).

Он родился в деревне под названием Акаи Хатта, в округе Бардхаман (Бурдван) в Западной Бенгалии неподалеку от железнодорожной станции в Катве. Эта деревня находится на старой королевской дороге между Навадвипой и Катвой. Акаи Хатта — очень маленькая деревня. Шри Калия Кришна Дас Тхакур ушел на двенадцатый день темной луны месяца Чаитра. Это не тот Калия Кришна Дас, который сопровождал Шри Чайтанью Махапрабху в Южную Индию. В настоящее время потомки Калии Кришны Даса живут в разных святых местах Бенгалии.

Шридхар Кхолавеча

«Гаура-ганоддеша-дипика» (133) утверждает:

кхола̄-веча̄тайа̄ кхйа̄тах̣ пан̣д̣итах̣ ш́рӣдхаро двиджах̣
а̄сӣд врадже ха̄сйа-каро йо на̄мна̄ кусума̄савах̣

«Мальчик-пастушок, известный как Кусумасава в кришна-лиле, впоследствии в лиле Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе стал Кхолавечей Шридхаром».

Слава Шри Кхолавече Шридхару Тхакуру, исполненному сострадания и нежности! Сам Господь Шри Шри Гаура Рая вкушал его бананы и редис. Во Врадже он — пастушок Кусумасва.

Кхолавеча Шридхар Тхакур жил на самой границе Надии (Майяпура). Он поддерживал свое существование, продавая бананы, овощи, банановые листья и чашки. Независимо от того, сколь малым был его доход, половина его уходила на поклонение матери Ганге, а на оставшиеся деньги он жил как придется. К концу ночи, в течение ранних утренних часов (брахма-мухурта) он громко воспевал харинам. Его соседи, индусы-атеисты, лишенные преданности, не могли этого терпеть и обычно поносили его оскорбительными словами: «Этот неуклюжий, грубый мошенник не может достать достаточно риса, чтобы наполнить свое брюхо, но это нам приходится страдать, потому что своими громкими стонами от голода он не дает нам уснуть».

Шридхар, однако, не беспокоился по поводу их разглагольствований и бреда. Напротив, с великим счастьем он выполнял свою собственную работу. У него была лавка на базаре в Бамонпуккуре. Он был чрезвычайно честен и просил за свои банановые листья и овощи справедливую цену. Он не любил торговаться, поэтому сразу, с самого начала запрашивал справедливую цену. Сохраненные таким образом ценные время и энергию он использовал для памятования святых имен.

Он не любил тратить время на излишние разговоры. Покупатели просто давали ему то, что он запрашивал, и получали в обмен свои товары. Сколько бы денег он ни получил от продажи разных частей бананового дерева, бананов и редиса, половину из них он использовал на покупку цветов и сладостей для поклонения матери Ганге. Все, что оставалось, он тратил на поддержание своего домашнего хозяйства.

Иногда Господь Гаурасундар по поручению Своей матери приходил на базар, чтобы купить бананов, редиса и шпината. Обычно Он все время торговался со Шридхаром, подшучивая над ним. Шридхар продавал свой товар по постоянной цене, а Шри Гаурасундар предлагал половину этой суммы. Тогда Шридхар поднимал цену и пытался вырвать овощи из рук Шри Гаурасундара. Но тот не отпускал. В конце концов это заканчивалось тем, что оба они тянули овощи каждый на себя. Тогда множество людей собиралось вокруг них, чтобы позабавиться.

Однажды Махапрабху торговался со Шридхаром по поводу платы за цветок банана. Когда Шридхар попытался вырвать у него из рук банановый цветок, Махапрабху упрекнул его: «Мой дорогой брат Шридхар, почему ты так поступаешь? Некоторые думают, что ты отшельник, но Я знаю, что ты прячешь большое богатство. Ты пытаешься вырвать эти овощи из Моих рук, но после стольких дней ты все еще не знаешь, кто Я такой? Я отец Ганги, которой ты поклоняешься. Я говорю тебе только правду».

Тогда Шридхар закричал: «Вишну! Вишну!» и закрыл уши руками. Слыша кажущееся богохульство от Нимая Пандита, он думал, что тот, должно быть, сошел с ума. Но после этого Шридхар очень глубоко задумался о природе Шри Гаурасундара.

мадана-мохана рӯпа гаура̄н̇га-сундара
лала̄т̣е тилака ш́обхе ӯрдхва манохара

«Облик Гауранга-сундара прекрасен настолько, что способен смутить самого купидона. Восхитительная тилака на Его лбу лишает рассудка».

трикачча васана ш́обхе кут̣ила кунтала
пракр̣ти, найана — дуи парама чаччала

«Его завязанное в трех местах дхоти выглядит очень красиво, Его волосы очень волнисты. Его характер и Его глаза — и то, и другое весьма непостоянны».

ш́укла йаджча-сӯтра, ш́обхе вед̣ийа̄ш́арӣре
сӯкш̣ма-рӯпе ананта йе-хена калеваре

«Белый брахманский шнур, охватывающий Его тело, красив, словно Ананта, расположившийся на Его теле в тонкой форме».

адхаре та̄мбӯла, ха̄се ш́рӣдхаре ча̄хийа̄
а̄ра-ба̄ра кхола̄ лайа а̄пане тулийа̄

«Из-за жевания пана Его уста красны, Он смеется и смотрит на Шридхара. И снова Он берет несколько бананов, не спрашивая разрешения» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.169–172).

Пока они разговаривали, Шри Гаурасундар играл бананами, кладя их обратно на землю, а затем снова со смехом поднимая. Тогда Шридхар сказал:

— Тхакур! Пожалуйста, выслушай меня. Я — Твой пес, поэтому будь милостив, прости меня. Ты не должен ничего платить. Возьми это бесплатно!

Махапрабху ответил:

— Шридхар, ты очень умен! Продавая бананы, ты стал довольно богатым.

Тогда Шридхар, будто для того, чтобы отделаться от Него, спросил:

— Мой дорогой Тхакур, неужели на этом базаре нет других лавок?

— Много, но что Мне до того? Ты — Мой постоянный поставщик! Почему Я должен отказывать тебе?

— Да-да, дорогой Тхакур, теперь я припадаю к Твоим стопам. Ты победил меня. С этого дня я буду давать Тебе все, что Ты хочешь. Ты можешь брать это даром.

— Но ты просто будешь давать Мне старые, гнилые овощи!

— Дорогой Тхакур, разве я смогу дать Тебе испортившиеся овощи?

— Хорошо, Я удовлетворен. Я буду приходить к тебе за овощами.

Поспорив так некоторое время, Махапрабху отправился домой. Ошеломленный Шридхар сел, пристально глядя на Него. «Однажды этот мальчик станет великой освобожденной душой. Как Он сладостно говорит и как Он выразителен! Хотя Он вел Себя со мной столь непочтительно, все же во мне нет сожаления. На рынке Он не ходит ни в какие иные лавки, кроме моей. Сколь же я удачлив!»

Каждый день Шри Гауранга-сундар почитал блюда из банановых стеблей и цветов Шридхара, а в качестве посуды брал тарелки и чашки из его банановых листьев.

бхактера пада̄ртха прабху хена мате кха̄йа
кот̣и хаиле о абхактера улат̣и’ на̄ ча̄йа

«Господь принимает в пищу только то, что предлагают Его преданные. Он даже не смотрит на подношения непреданных, даже если это десять миллионов разнообразных блюд» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.185).

Каждый день Шри Гауранга-сундар отправлялся на прогулку и бродил по всему городу со Своими учениками. Однажды Он пришел к дому Шридхара. Шридхар очень хорошо знал Господа, потому что видел Его множество раз на рыночной площади. Гаурасундар, несмотря на то, что в тот день не подшучивал, не уходил из дома Шридхара. Тогда Шридхар предложил Господу сиденье, и Шри Гаурахари сказал:

— Целый день ты воспеваешь: «Хари, Хари». Также ты поклоняешься Шри Шри Лакшми-Нараяне. Но как вышло, что ты столь беден? У тебя так мало еды, и твоя одежда так изношена.

— Но, Тхакур, несмотря на то, что я мало ем, я не голодаю. Что же касается моей одежды: сколько бы ее ни было — мало или много, — мне все равно есть что надеть.

— Мой дорогой Шридхар, возможно, ты действительно носишь какую-то одежду, но Я вижу на ней заплатки, по крайней мере, в десяти местах. И хотя ты живешь в доме, на крыше нет соломы. Погляди: люди Навадвипы поклоняются богиням Чанди и Дурге. Благодаря этому они обретают столь много мирского счастья, разве не так?

— Дорогой Тхакур, Ты верно сказал. Но все же дни каждого проходят одинаково. Король живет в украшенном драгоценностями дворце, ест изысканные яства и носит превосходнейшие одеяния. А птицы просто живут на вершинах деревьев. Но завтра они станут равными, потому что, согласно воле Господа, все вынуждены пожинать плоды своих собственных деяний.

Затем Махапрабху снова начал шутить.

— Шридхар, Я знаю, что ты владеешь большим богатством, но ты просто прячешь его! Я всем открою это! Я вижу, как ты обманываешь людей!

— Тхакур! Не отправиться ли Тебе домой? Я не хочу с Тобой ссориться.

— Хорошо, только напоследок хочу попросить: у тебя есть для Меня подарок. Принеси его сейчас. Я не уйду, если ты Мне ничего не дашь.

— Взгляни, Пандит! Я нищий. Продавая стебли и плоды банана, я даже не могу толком прокормить себя. У меня просто нет ничего подходящего для Тебя.

— Хорошо, раз ты так хочешь, храни свои закопанные богатства. Сейчас дай Мне просто немного стеблей, плодов и цветов банана.

Шридхар подумал про себя: «Этот юноша-брахман, должно быть, немного помешанный. Если я отвечу слишком грубо, Он может даже побить меня. И поскольку Он сын брахмана, то если Он побьет меня, я не смогу ответить тем же. Но у меня же нет возможности отдавать Ему овощи и бананы каждый день бесплатно. Однако, так как Он брахман и потому экспансия Господа, любое служение, которое я смогу совершить для Него, — великая удача для меня».

Затем он сказал:

— Сегодня Тебе не придется мне ничего платить, Тхакур. Вот, возьми эти бананы, банановые стебли и плоды! Но больше не ругайся со мной.

— Мой дорогой Шридхар, если ты раздаешь хорошие вещи, кто будет ругаться с тобой? Но давай только хорошее. Не жертвуй брахману слепую корову!

Таким образом, снова насладившись подшучиванием над Шридхаром, Шри Гаурасундар вместе со Своими учениками собрался отправиться домой. Когда Он уже был готов уйти, то снова спросил Шридхара:

— Что ты обо Мне думаешь? Если ты ответишь Мне правдиво, Я уйду.

— Ты сын брахмана и воплощение Вишну.

— Шридхар! Я удивлен тому, что ты до сих пор не знаешь, кто Я такой! Я — мальчик-пастушок! Мать Гангу, которой ты поклоняешься, прославляют также благодаря Мне.

— Ты не почитаешь даже мать Гангу! Когда люди взрослеют, они становятся более мудрыми и спокойными, но Ты, несмотря на возраст, становишься все более и более неугомонным! Сейчас Тебе лучше пойти домой. Больше не спорь со мной.

Услышав прощальные слова Шридхара, Шри Гаурасундар рассмеялся и отправился домой. До тех пор, пока Господь не решит явить Себя, никто не может узнать Его.

Еще несколько дней Шри Гауранга-сундар продолжал Свои ежедневные лилы познания и обучения. Но затем Он отправился в Гаудия-дхаму, где Его настроение радикально изменилось. К тому времени, когда Он вернулся домой, Он был полностью опьянен любовью к Кришне. Теперь Он глубоко погрузился в божественную любовь. Во дворе дома Шриваса Пандита пышно расцветали эти проявления божественного восторга и изливались чувства Его сердца. Невозможно описать произошедшие в Нем экстатические изменения. Постепенно вместе с переходом дня в ночь и ночи в день они только возрастали.

Однажды Махапрабху решил явить Свое истинное «Я» и, сидя на престоле Господа Вишну в храме Шриваса Пандита, Он начал являть Свои божественные энергии. Тогда одного за другим Он подзывал Своих преданных.

— Приведите сюда Шридхара! Пусть он увидит Мой божественный облик. Чтобы обрести Мой даршан, он совершил столь много покаяний и аскез и вытерпел столь много неприятностей.

Когда преданные подходили к дому Шридхара, была середина ночи, но, несмотря на это, они могли слышать, как он воспевает святые имена. Приблизившись, они прокричали:

— Шридхар! Шридхар!

Он был столь глубоко погружен в громкое воспевание святых имен Хари, что сначала не услышал их. Немного погодя он вернулся во внешнюю реальность и, выйдя из дому, увидел их сияющие в лунном свете лица.

— Что привело вас сюда посреди ночи?

— Шридхар! Поспеши! Махапрабху зовет тебя. Он послал нас за тобой.

Просто услышав имя Махапрабху, Шридхар пал на землю и потерял сознание от упоительной любви.

Преданные подняли его и отвели к Махапрабху. Махапрабху, увидев Своего дорогого преданного, воскликнул:

— Шридхар! Подойди, подойди! Чтобы мельком увидеть Меня, ты поклонялся Мне из жизни в жизнь, и в этой жизни ты также безраздельно служил Мне. С великим счастьем Я вкушал твои овощи, бананы и цветы банана вместе с рисом из посуды, сделанной тобой. Шридхар, неужели ты все это забыл?! Шридхар! Встань и узри Мой божественный облик! Даже олицетворенные Веды не способны видеть его!

ма̄тха̄ тули’ ча̄хе маха̄-пуруш̣а ш́рӣдхара
тама̄ла ш́йа̄мала декхе сеи виш́вамбхара

ха̄те мохана вам̇ш́ӣ, дакш̣ин̣е балара̄ма
маха̄-джйотир-майа саба декхе видйама̄на

камала̄ та̄мбӯла деи ха̄тера упаре
чатурмукха, паччхамукха а̄ге стути каре

«Шридхар очень медленно поднялся и начал пристально смотреть на божественный облик Господа. Он видел своего Господа Вишвамбхару, но с синеватым цветом кожи, держащего в руке флейту. Справа от Него стоял Баларама. Он увидел исходящее от Господа и Его спутников сияние, освещавшее весь храм. Богиня удачи подавала Ему бетель и листья пана, в то время как Господь Брахма и Господь Шива непрестанно декламировали гимны» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.190–192).

Увидев своего Господа Гаурасундара в Его облике Шьямасундара, Шридхар снова упал на землю, потеряв сознание от любви к Богу. Своим прикосновением Махапрабху вернул его в сознание и велел прославить Его в изысканных молитвах. Шридхар ответил:

— Тхакур! Я не умею слагать гимны.

— Мой дорогой Шридхар, что бы ты ни сказал, будет гимном, и Я благословляю тебя: да явится на твоем языке богиня учености, мать Сарасвати.

Тогда Шридхар произнес:

— Джая джая махапрабху, джая вишвамбхара (Поддерживающий вселенную! Джая джая навадвипа пурандара (Исполненный всей красоты)! Джая джая ананта брахманда котинатха (Господь десятков миллионов вселенных)! Джая джая шачи пуньявати гарбхаджата (Тот, кто родился из лона праведной и целомудренной Шачи)! Джая джая ведагопья джая двиджараджа (Сокрытый в Ведах и Господь брахманов)! Юге юге дхарма пал кари нана саджа (Приходящий в различных обликах, чтобы поддержать религии в разные эпохи).

Таким образом Шридхар предлагал молитвы в течение почти полутора часов. Весьма довольный, Махапрабху сказал ему:

— Теперь проси у Меня любого благословения.

— Тхакур, мне не нужны никакие благословения. Но если Ты все же хочешь благословить меня, то вот моя просьба:

йе бра̄хман̣а ка̄д̣и’ нила мора кхола̄ па̄та
се бра̄хман̣а хаука мора джанма джанма на̄тха

йе бра̄хман̣а мора сан̇ге карила кандала
мора прабху хаука та̄н̇ра чаран̣а-йугала

«Пусть тот брахман, кто воровал мои банановые листья и чашки, будет моим Господом рождение за рождением. Лотосоподобные стопы того брахмана, кто спорил со мной о цене на мои бананы, да будут всегда объектом моего поклонения» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.224–225).

Попросив о таком благословении, Шридхар начал очень громко рыдать.

Увидев слезы его любви, преданные тоже не могли сдержать их. Махапрабху ответил:

— Шридхар, ты Мой слуга жизнь за жизнью. Множеством разных способов Я проверял тебя и чрезвычайно доволен твоим поведением. Благодаря твоему служению и любви ко Мне, Я в долгу перед тобой.

Услышав эти слова любви от Махапрабху, преданные заставили небо сотрясаться от возгласов: «Хари! Хари!»

дхана на̄хи, джана на̄хи, на̄хика па̄н̣д̣итйа
ке чинибе е сакала чаитанйера бхр̣тйа

ки карибе видйа̄, дхана, рӯпа, йаш́а, куле
ахан̇ка̄ра ба̄д̣и, саба пад̣айе нирмӯле

кала̄ мӯла̄ вечийа̄ш́рӣдхара па̄ила̄
йа̄ха̄кот̣и-калпе кот̣ӣш́вара на̄ декхиба̄ та̄ха̄

«Они не желают ни богатства, ни последователей, ни учености. Кто может понять этих слуг Шри Чайтаньи? В чем смысл учености, богатства, красоты, славы и аристократического происхождения, если они только увеличивают эго, гордыню человека и постепенно приводят его к закономерному и печальному концу? Богатейший человек за десятки миллионов веков не сможет достичь того, что обрел Шридхар, просто продавая бананы и редис» («Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 9.233–235).

Явив со Своими преданными в Надии разнообразные игры, Господь, чтобы освободить все живые существа, пожелал совершить игру принятия санньясы. День перед отправлением Он провел в упоительном танце и воспевании святых имен, а вечером вернулся в Свой дом. Его сопровождали преданные.

«Как непревзойденно выглядит сегодня Прабху! Столь сладостно улыбаясь, Он дарит цветочные гирлянды Своим преданным, что купаются в океанах блаженства. Здесь Адвайта Ачарья, Шривас Пандит и Шри Вакрешвара Пандит, и сюда приходит [Кхолавеча] Шридхар с тыквой в руке, чтобы предложить ее Махапрабху».

Взяв в руку тыкву, Махапрабху начал смеяться. Про Себя Он подумал: «Как я собираюсь принять санньясу, не отведав прежде тыквы Шридхара? Я не могу отвергнуть подношение Моего преданного».

Он позвал Свою мать:

— Мама! Шридхар потрудился принести эту тыкву! Приготовь ее и предложи Кришне.

В то же самое время другой преданный принес немного молока. Шачи-мата приготовила сладкое блюдо из тыквы и молока и, предложив его Божеству, поставила перед своим сыном. Кормя Своих преданных, Он сам также почитал прасад.

— Шридхар! Как Я могу отвергнуть то, что ты принес Мне? Но скажи Мне, удовлетворишь ли ты Мою просьбу?

— Тхакур! Просто проси, какой бы она ни была. Как я могу не выполнить Твою просьбу?

— Тогда, пожалуйста, каждый день приходи сюда, в Мой дом, чтобы Я мог тебя видеть.

Насладившись шутливым общением со Своими преданными, Он наказал им всегда совершать шри кришна-санкиртану. Затем Он собрался отдыхать. Глубокой ночью Он ушел, чтобы принять санньясу. Когда Он поселился в Пури, Шридхар с другими бенгальскими преданными приходил повидать Его.



English

Sadhu Priya Prabhu

Dvadash Gopalas

 

Nityananda Prabhu descended to this world along with His associates and entourage, in order to rescue the fallen souls and help them achieve the shelter of Lord Gauranga Mahaprabhu.

Amongst His entourage Nityananda was accompanied by His twelve very dear associates from His pastimes as Balaram in Vrindavan, the Dvadash Gopalas. Dvadash means twelve and Gopala means cow protector. These twelve cowherd boys assisted Krishna and Balaram to tend the cows of Vrindavan and they are all intimate friends of the Lord. Their symbolic representations were the horns and sticks they carried, their cowherd dress and the peacock plumes on their heads.

The twelve cowherd boys names are: Shridama, Sudama, Vasudama, Subal, Mahabala, Subahu, Mahabahu, Stoka Krishna, Dama-gopa, Arjuna Gopa, Lavanga and Kusumasva. They are appeared in Gaura-lila as Abhiram Thakur, Sundarananda Thakur, Dhananjaya Pandit, Gauridas Pandit, Kamalakara Pippalai, Uddharan Datta, Mahesh Pandit, Purushottam Das, Nagar Purushottam, Parameshvara Das, Kala Krishna Das and Shridhar Kholavecha respectively.

They were constantly associated with Nityananda Prabhu and His followers in spreading the sankirtan movement throughout Bengal, as well as having wonderful pastimes with Lord Chaitanya Himself. 

Abhirama Thakur (Ramadasa Abhirama)

pura shridama-namasid
abhiramo ’dhuna mahan
dvatrimsata janair eva
vahyam kastham uvaha yah

“The cowherd boy named Shridama appeared in Lord Gauranga’s pastimes as Ramadasa Abhirama Dasa, who carried a flute made of a bamboo stick with sixteen knots.” (Shri Gaura-ganoddesa-dipika, text 126).

maha-ranga-rasollasa-raktopala-sama-prabhah
pulaka-sveda-samyukto rati-lekha-visaradah
gayako nartakas chaiva malyas chandana-jivanah

“The gopa named Shridama has a fair and rosy complexion. He is splendid like a red lotus flower, expert at singing and dancing, fond of flower garlands and sandal paste and expert at writing love letters. He displays the ecstatic symptoms of perspiration and bodily hairs standing on end.” (Brihad-Gautamiya-Tantra, Shri Govinda-Vrindavanam, 1.155–156).

“Out of all these confidential friends, Shridama is considered to be the chief. Shridama used to put on a yellow colored dress. He would carry a buffalo horn and his turban was of a reddish, copper color. His bodily complexion was blackish and around his neck there was a nice garland. He would always challenge Krishna in joking friendship. Let us pray to Shridama to bestow his mercy upon us! Sometimes Shridama used to address Krishna: ‘Oh, You are so cruel that You left us alone on the bank of Yamuna and we were all mad from not seeing You here. If You now want to pacify us, You must embrace each one of us with Your arms. But believe me, my dear friend, a moments absence from You creates great havoc, not only for us but for the cows also. Everything becomes disarranged and we become mad after You.’” (Nectar of Devotion, Fraternal Devotion).

Shri Abhirama Thakura was known as Abhirama Gopala and also as Rama Dasa and Abhirama Dasa. “Who was previously known as Shridama, a gopa during Krishna-lila, is now renowned as Abhirama or Rama Dasa. He was the favorite of Nityananda Prabhu.”

One day, Krishna, Balarama and Their cowherd friends were playing a game of hide and seek. In the middle of Their game, Krishna decided to go to Nadia to enjoy His pastimes there, and so, taking with Him Balarama and all Their friends, He advented Himself in Navadwipa. Somehow or other, He forgot Shridama, who remained in his hiding place in a cave. After a while Krishna noticed that Shridam had been left behind and sent Balarama as Nityananda, Who found Shridam and told him: “Come on! We’ve all gone to Nadia to play there!” Shridama asked, “Who are You?” “I’m your Lord Balarama. Can’t you recognize me?”

“You can’t be my Lord Balaram. You’re too small.”

“If you don’t believe Me, then take off running. If I can’t catch you within ten paces, then you’ll know I’m not Balarama.” “All right! Catch me if You can!”

Shridama took off running, but Nityananda Prabhu immediately caught him. But now Shridama told Him, “Now look here, You left me behind, so I’m not going with You.”

Nityananda Prabhu kept coaxing him but Shridama was adamant. Finally he manifested an expansion of himself, Rama Dasa, who agreed to go. But Shridam still wanted to remain behind as his feelings were greatly hurt.

Rama Dasa was also dissatisfied and very prone to anger. When Nityananda Prabhu’s first child was born, Abhirama Thakura came to offer his obeisances to the child, who died on the spot. In this way, seven of Nityananda’s children had to depart from this world just after taking birth. Finally a daughter, Ganga Devi, was born to Nityananda Prabhu and Vasudha Devi. When, after offering his obeisances to the child, Abhirama Thakur saw that the baby was unaffected he exclaimed, “This time we haven’t been deceived!” Then he immediately composed one hundred verses in praise of Ganga Devi. When Virachandra Prabhu took his birth, Abhirama again came to offer his obeisances. When he saw that Virachandra was unaffected, he composed Shri Birbhadrashtakam.

If Abhirama Thakura would offer his obeisances to any stone other then a shalagram-shila, that stone would crack. One time, Abhirama Thakur came to Shri Khanda, wanting to meet Raghunandana Thakura. Mukunda Dasa was aware of his reputation and thus told the Thakura that Raghunandana wasn’t there. Feeling disappointed, Abhirama departed. When Raghunandan heard that Abhirama Thakura had come to meet him, he ran to catch up with the Thakura. Finally he met him at Bor Danga, where they danced together in ecstasy. When Raghunandana was dancing his nupur (ankle bracelet) came off and fell down at Akaihat, where Kaliya Krishna Dasa used to do his bhajan. This nupur is still being worshiped along with Kaliya Krishna Thakura’s Deity at Karvi, not far from Katwa.

Gopala Guru Goswami was also similarly tested by Abhirama Thakura when he was only a small boy living with Mahaprabhu in Puri. By the mercy of Mahaprabhu, Who invested His potency in Gopala Guru, the boy emerged unscathed. Abhirama Thakura’s Shripat is at Khanakhul Krishnanagar. Khanakhul Krishnanagar can be reached by bus from Tarakeshwar, which is connected by train from Bandel station. It can also be reached by bus from Atapur, the Shripat of Patameshvari Dasa Thakura. His wife’s name was Shri Malini Devi. His worshipable Deity Shri Gopinathji Who, after first appearing to him in a dream, manifested Himself at Khanakhul Krishnanagar. The legend is that He appeared in a dream to Abhirama Thakura and said, “I am within the earth here. Please take Me out and worship Me.” Abhirama Dasa excavated in that place and found within the womb of the earth the all-enchanting form of Shri Gopinathji. That place where the deity was found became known as Ram Kund. “In the place where Shri Gopinathji advented Himself a lake was formed, and the water contained therein was sweet as nectar. Whoever bathed in or drank that water became beside himself with ecstasy. Thereafter, this land has become famous as Ram Kund. Having heard of these divine pastimes of Shri Gopinathji an incessant flow of people descended on that place like the waters of the Ganges River.”

One day while in a state of rapture in rememberance of Shri Krishna, Abhirama Thakura, in the mood of cowherd boy, desired to play the flute. In the madness of ecstatic love he began to search in all directions for one. Then he saw before him a large trunk of a tree which not even sixteen men could lift. Out of this he fashioned a flute and began to play it. “Rama Dasa, one of the chief branches, was full of fraternal love of Godhead. He made a flute from a stick with sixteen knots.”

Shri Abhirama Thakura had a celebrated whip, whose name was Jaya-Mangala. Whoever was touched with that whip had the symptoms of love of Krishna awakened within their person. One day, Shrinivasa Acharya came to meet Abhirama Thakura. After striking him three times with his whip, his wife Malini Devi exclaimed, “Thakura, don’t beat him anymore! Restrain yourself! He is just a boy. He’ll become overly excited by the touch of your whip.” Meanwhile, Shrinivasa had become completely drowned in Krishna-prema. When Shri Gaurasundara ordered Nityananda Prabhu to preach in Gaudadesha (Bengal), he sent with him Shri Rama Dasa, Shri Gadadhar Dasa and others. The atheists trembled in fear at the sight of Abhirama Thakura. He was a learned scholar of the scriptures. According to the desire of Nityananda Prabhu he married. His disappearance is on the seventh day of the dark fortnight of the month of Chaitra.

The descendents of the disciples of Abhirama Thakura are still living within the districts of Hugli and Bankura, at Krishnanagar, Amta, Vishnupur and Kotalpur.

Sundarananda Thakura

sundarānanda—nityānandera śākhā, bhṛtya marma
yāṅra saṅge nityānanda kare vraja-narma

“Sundarananda, another branch of Shri Nityananda Prabhu, was Lord Nityananda’s most intimate servant. Lord Nityananda perceived the life of Vrajabhumi in his company.” (Cc, Ādi, 11.23).

In Krishna-lila he was the gopala Sudama. His Shripat (residence) was in Maheshpur, which is within the present district of Jessore, Bangladesh. Nowadays only his birthplace can be seen there. He was naiṣṭhika-brahmachārī—has never married in his life, but the descendents of his brother and disciples are still residing there. His disappearance is on the Kartik-purnima. Samadhi of Shri Sundarananda is in Vrindavana and his worshipable Deities, Shri Kalachand, are residing there in the Radha-Govinda temple. Sundarananda possessed great mystic powers. He made kadamba flowers bloom on a lime tree, which he later used in the service of his Deities. He was an ocean of devotional mellows and one of the principle associates of Nityananda.

Dhananjaya Pandita

dhanañjaya-paṇḍita—mahānta vilakṣaṇa
yāṅhāra hṛdaye nityānanda sarva-kṣaṇa

“Dhananjaya Pandit was a very rare soul. Nityananda Prabhu was always present in his heart.” (CB, Antya, 5.733).

He was previously Vasudama Sakha of Vraja-lila, one of the twelve Gopalas (Gaura-ganoddesa-dipika, 127).

According to Shri Gauranga-madhuri (a Bengali periodical), Dhananjaya was born of Adideva Vachaspati and Dayamayi Devi in Siyanmuluka village in the Birbhum district. As a child, Dhananjaya offered his humble obeisances to Tulasi, lying prostrate, three times daily.

Shortly after his marriage to Haripriya he renounced his family and left on a pilgrimage. His affluent father gave him a large sum of money to cover his travel expenses, however, as soon as he saw Lord Chaitanya he turned over all the money and took up the begging bowl instead.

He is mentioned in Sri Chaitanya-charitamrita as being among the intimate servants of Lord Nityananda Prabhu.

nityānanda-priyabhṛtya paṇḍita dhanañjaya
atyanta virakta, sadā kṛṣṇa-premamaya

“The sixteenth dear servant of Nityananda Prabhu was Dhananjaya Pandita. He was very much renounced and always merged in love of Krishna.” (Cc, Ādi, 11.31).

Dhananjaya Pandita took part in many of Lord Chaitanya’s kirtana pastimes in Navadwipa. On the order of Lord Chaitanya, he traveled widely and preached Krishna consciousness.

After having darshana of Lord Chaitanya at Navadwipa, Dhananjaya went back to Sitala where he transformed a number of dacoits and heretics into devotees. Later, while on his way to Vrindavana, he stayed at Sanchra Panchra village (also known as ‘Dhananjayera Pata’) for a few days. After his return from Vrindavana he installed deities at Jalandi village and then went to Sitala village where his samadhi exists. His younger brother Sanjaya Pandita settled at Jalandi and his descendants are still there serving the Radha-Govinda Deity.

His disappearance is on the eighth day of the bright fortnight, in the month of Kartik.

Gauridasa Pandita

Krishna Dasa Kaviraja Goswami, in describing the branches of the main trunk (Nityananda) of the tree nurtured by Shri Chaitanya Mahaprabhu, praised Gauridasa Pandita in this way:

gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhakti
kṛṣṇa-premā dite, nite, dhare mahāśakti

nityānande samarpila jāti-kula-pāṅti
śrī-caitanya-nityānande kari prāṇapati

“Gauridas Pandit’s loving devotion was very intense and powerful. He especially empowered himself to deliver, as well as to receive, love of Krishna. He completely surrendered himself along with his caste distinction and his religious dictates at the lotus feet of Nityananda Prabhu. Lord Chaitanya and Lord Nityananda Prabhu were the Lords of his life.” (Cc Ādi, 11.26–27).

His father’s name was Shri Kamsari Mishra and his mother’s name Shri Kamala Devi. Together they had six son: Damodara, Jagannatha, Surya Dasa, Gauridasa, Krishna Dasa and Nrisimha Chaitanya. Amongst twelve cowherd boys in Vraja, Gauridasa was Subal Sakha.

Across the Ganges from Shantipur, in a small town called Ambika Kalna, which is within the present district of Barddhama, is where Gauridasa Pandita’s temple is located. His worshipable Deities Shri Shri Gaura-Nityananda are still residing in all their splendor there.

One day, the two Lords Chaitanya and Nityananda came to Kalna from Shantipur by boat, paddling it themselves. Lord Chaitanya kept the oar in His hand, and when He entered Gauridasa’s house He gave it to him, saying, “With this you should cross over the ocean of material existence, taking all the living entities with you.”

Near the conclusion of His Navadwipa pastimes, when Mahaprabhu desired to accept sannyasa, He came to Kalna along with Nityananda to bid farewell to Gauridasa. At that time Gauridasa became extremely afflicted by separation and prayed to two brothers to not leave his house. Thus, in order to satisfy their devotee’s desire Lord Gauranga and Lord Nityananda appeared in the house of Gauridasa Pandit in a Deity form.

One day the two Lords smilingly spoke to Panditji, “Gauridasa! Previously you were our friend, Subal. Don’t you remember how we used to play and frolic, enjoying different pastimes on the banks of the Yamuna?” Speaking in this sweet way, suddenly they took the form of Krishna and Balarama. Dressed like cowherd boys, They held buffalo horn, cane and flute in Their hands. Their heads were decorated with peacock feathers and around their necks were garlands of forest flowers, and their lotus feet were decorated with ankle bells. Gauridasa also assumed his previous appearance and in this way they enjoyed some fun together. After some time, Gauridasa calmed himself, and the two Lords again sat down on the simhasan.

Every day, Gauridasa used to cook many varieties of vegetables and offer them to Their Lordships. He was always absorbed in their service and never perceived his own bodily discomfort. As the years went by, gradually he attained a ripe old age. Nevertheless he continued to serve his Lordships as before, cooking many various preparations for Them. Seeing that he was having to exert himself so much to do so much cooking, one day Shri Shri Gaura-Nityananda feigned anger and refused to eat. Panditji was in turn hurt by this and said, “If You get happiness by not eating, then why do You have me cook in the first place?” After saying this he became silent.

Lord Gauranga smiled and replied softly, “Your cooking is no small accomplishment. You prepare rice and so many varieties of vegetables. You won’t listen if We request you not to make so much but We can’t bear to see your hard labor. Whatever you can prepare easily that would be best.”

Hearing Their statement, Gauridasa replied, “Anyway, whatever I have prepared today, please accept that. From tomorrow I won’t feed You with so many preparations. I’ll just put some shak on Your plate.” Having heard the reply of Gauridasa, the two Lords laughed and began to eat.

Sometimes Gauridasa desired to decorate Their Lordships with ornaments. Coming to know of this, Shri Gaura-Nityananda put on various ornaments and exhibited Themselves in Their full opulence. When Panditji entered the temple, he smiled with wonder. “Where did so many ornaments come from?” He was simply astonished in ecstasy. In this way Shri Shri Gaura-Nityananda began to manifest Their opulences through various sporting pastimes in Gauridasa’s house.

His disappearance is on the thirteenth day of the bright fortnight of the month of Shravana.

In Vrindavana, on the banks of the Yamuna, there is a place called Dhir Samir. Gauridasa Pandita’s samadhi is located here as are his worshipable Deities, Shri Shri Syama-Raya.

Kamalakara Pippalai

kamalākara pippalāi—alaukika rīta
alaukika prema tāṅra bhuvane vidita

“Kamalakara Pippalai is said to have been the third Gopala (Mahabala). His behavior and love of Godhead were uncommon, and thus he is celebrated all over the world.” (Cc, Ādi, 11.24).

Kamalakara Pippalai’s birthplace was Khalijuli, a village near the Sundarvana jungles. He appeared in a family of Shuddha-srotriya-radhi-shreni brahmana, Batsya-gotra, in the year 1414 Shakabda (Bengali year 899). His father was a wealthy zamindar.

The Deity of Jagannatha was established by Dhruvananda Brahmachari and the worship was later entrusted to Kamalkara. Kamalkara was ordered in a dream to come there to worship Lord Jagannatha. After he came here his brother set out in search of Him and finally found Him at Mahesh. He tried to persuade the Lord to return with him to his home, but being unsuccessful, he instead brought all his own family members to Mahesha, including the family priest Chandibara Thakura. All of Kamalakara’s descendents have been designated as Adhikārī, which means ‘one who is empowered to worship the Lord’ and they still have this title in present. Mahesh was then a jungle, but due to the presence of Kamalakara it became a beautiful village.

His dissappearance occured on the thirteenth day of the bright fortnight in the month of Chaitra, in Vraja-dham.

Uddharana Datta

mahā-bhāgavata-śreṣṭha datta uddhāraṇa
sarva-bhāve seve nityānandera charaṇa

“Uddharana Datta Thakura, the eleventh among the twelve cowherd boys, was an exalted devotee of Lord Nityananda Prabhu. He worshiped the lotus feet of Lord Nityananda in all respects.” (Cc, Ādi, 11.41).

In Braja-lila he was Subahu Sakha.

After remaining at Khardaha for some days, Nityananda Prabhu and His associates came to Saptagram. Saptagram was the abode of the seven rishi and is known in this world also as Triveni-ghata. Previously, the seven rishis did austerities at this ghata by which they obtained the lotus feet of Govinda. Three goddesses are present at this Triveni-sangam, namely the Jahnavi (Ganga), Yamuna and Saraswati. This most renowned place can destroy the sinful reactions of those who simply see it. Nityananda Prabhu along with His associates took bath in great happiness at this very place. The temple of the most fortunate Shri Uddharana was located on the banks of that very Triveni-ghata.

kāya-mano-vākye nityānandera charaṇa
bhajilena akaitave datta-uddhāraṇa

nityānanda-svarūpera sevā-adhikāra
pāilena uddhāraṇa, kibā bhāgya tāṅra

janma janma nityānanda-svarūpa īśvara
janma janma uddhāraṇo tāṅhāra kiṅkara

“With his body, mind and words, free from falsehood, Uddharana always worshiped the lotus feet of Lord Nityananda. He was extremely fortunate as he received the right to serve the eternal form of Nityananda. Birth after birth, Lord Nityananda is the Supreme controller, and birth after birth, Uddharana is His servant.” (CB, Antya, 5.450–452).

Śrī Uddhāraṇa Ṭhākura appeared in Saptagrama, in the suvarṇa-vaṇik community, the community of bankers and gold merchants. According to social consideration, this community is inferior. Although he appeared in an inferior community, he was the recipient of Śrī Nityānanda’s mercy. Raised in luxury within a family of gold merchants, he later married and worked as a wealthy state minister. The place where he once held office is today called Uddharanapura in his honor.

Lord Nityananda would often stay in his home and accept food from his hand. Performing prema-nama-sankirtana in Saptagrama, Lord Nityananda delivered the entire community of bankers and gold merchants.

vaṇik tārite nityānanda-avatāra
vaṇikere dilā prema-bhakti-adhikāra

saptagrāme saba vaṇikera ghare ghare
āpane nitāicāṅda kīrtane vihare

vaṇik-sakala nityānandera charaṇa
sarva-bhāve bhajilena laiyāśaraṇa

vaṇik sabāra kṛṣṇa-bhajana dekhite
mane chamatkāra pāya sakala jagate

“Nityananda Prabhu descended in this world to deliver the vaniks. He gave them the right to perform loving devotional service. Nitai Chand personally wandered from door to door throughout Saptagram, chanting the Holy Names as His pastimes. In reciprocation, all the families worshiped His lotus feet and took shelter there. All the world becomes charmed to see their worship of Lord Krishna.” (CB, Antya, 5.454–457).

When Uddharana was twenty-six years old his wife suddenly died. He left everything to associate with Shri Nityananda Prabhu and preach the glories of Krishna’s holy names.

A six-armed Deity of Mahaprabhu (Shad-bhuja murti), which was the worshipable Deity of Uddharana Datta Thakura, is still present at Saptagram.

Shri Nityananda’s Prabhu shakti, Shri Jahnava Mata came to Uddharana Datta’s house, but he was not present on this earth then.

Uddharana Datta Thakur passed away on the 13th day of the dark moon in the month of Pausha.

Mahesh Pandita

maheśa paṇḍita—vrajera udāra gopāla
ḍhakkā-vādye nṛtya kare preme mātoyāla

“He who was previously a very munificent cowherd boy has now appeared as Mahesha Pandita. In ecstatic love, he dances like a madman as though intoxicated to the beat of a kettle drum.” (Cc, Ādi, 11.32).

According to Gaura-ganoddesha-dipika, Mahesha Pandita was formerly Mahabahu Sakha in Krishna-lila. He was a companion of Nityananda Prabhu, and was present at the Danda festival held at Panihati. In Bhakti-Ratnakara, Chapter Nine, it is stated that when Narottama Dasa Thakura came to visit Khardaha, he had darshan of the lotus feet of Mahesha Pandita. Vrindavana Dasa Thakura has described him as a ‘param mahanta’ due to the fact that he was very dear to Nityananda Prabhu.

In the temple of Maheśa Paṇḍita there are Deities of Gaura-Nityānanda, Śrī Gopīnātha, Śrī Madana-mohana and Rādhā-Govinda, as well as a śālagrāma-śilā.”

Purushottama Dasa

From the time he was a small boy, Purushottama Dasa Thakura was dedicated to constantly meditating on the lotus feet of Shri Nityananda Prabhu. The cowherd boy Stoka Krishna appeared in Gaura-lila as Purushottama Dasa.

śrī-sadāśiva kavirāja—baḍa mahāśaya
śrī-puruṣottama-dāsa—tāṅhāra tanaya

ājanma nimagna nityānandera charaṇe
nirantara bālya-līlā kare kṛṣṇa-sane

“The twenty-third and twenty-fourth prominent devotees of Nityananda Prabhu were Sadashiva Kaviraja and his son Puruṣottama Dāsa, who was the tenth gopala. From birth, Puruṣottama Dāsa was merged in the service of the lotus feet of Lord Nityānanda Prabhu, and he always engaged in childish play with Lord Kṛṣṇa.” (Cc, Ādi, 11.38–39).

sadāśiva-kavirāja—mahā-bhāgyavān
yāṅra putra—puruṣottama-dāsa-nāma

bāhya nāhi puruṣottama dāsera śarīre
nityānanda-chandra yāṅra hṛdaye vihare

“Shri Sadashiva Kaviraja was extremely fortunate. His son’s name was Shri Purushottama Das. He was never externally consious of his material body. Nityananda Chandra enacted many pastimes from within his heart.” (CB, Āntya, 5.741–742).

Shri Purushottama Thakura’s father is Sadāśiva Kavirāja. They belonged to the vaidya caste of physicians. All the family members of Sadāśiva Kavirāja were great devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākura writes in his Anubhāṣya, “Sadāśiva Kavirāja and Nāgara Puruṣottama, who were father and son, are described in the Caitanya-Bhāgavata as mahā-bhāgyavān, greatly fortunate. They belonged to the vaidya caste of physicians. Text 156 of the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā says that gopī Candrāvalī, later took birth as Sadāśiva Kavirāja. In texts 194 and 200 it is said that Kaṁsāri Sena, the father of Sadāśiva Kavirāja, was formerly the gopī named Ratnāvalī in Kṛṣṇa’s pastimes. All the family members of Sadāśiva Kavirāja were great devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu. Puruṣottama Dāsa Ṭhākura sometimes lived at Sukhasāgara, near the Cākadaha and Śimurāli railway stations. All the Deities installed by Puruṣottama Ṭhākura were formerly situated in Beleḍāṅgā-grāma, but when the temple was destroyed the Deities were brought to Sukhasāgara. When that temple merged into the bed of the Ganges, the Deities were brought with Jāhnavā-mātā’s Deity to Sāhebaḍāṅgā Beḍigrāma. Since that place also has been destroyed, all the Deities are now situated in the village named Cānduḍe-grāma, which is situated one mile up from Pālapāḍā, as referred to above.”

Nagara Purushottama

In Gaura-Ganoddesha Dipika, text 131 it is said: “Dama-gopa, who had been Lord Krishna’s cowherd friend in Vraja, appeared in Lord Chaitanya’s pastimes as Nagara Purushottama.

tāṅra putra—mahāśaya śrī-kānu ṭhākura
yāṅra dehe rahe kṛṣṇa-premāmṛta-pūra

“Śrī Kānu Ṭhākura, a very respectable gentleman, was the son of Puruṣottama Dāsa Ṭhākura. He was such a great devotee that Lord Kṛṣṇa always lived in his body.” (Cc, Ādi, 11.40).

Purushottama Dasa Thakura’s wife name was Jahanava. She passed away just after bearing Purushottama Dasa Thakura’s son Kanu. Hearing the news, Nityananda Prabhu went to the house of Purushottama Dasa Thakura and took his son Kanu with him to his own village of Khadadaha. Kanu Thakura was born on the Ratha-yatra day in the year 1450 Shaka era. Seeing his great devotion, Nityananda Prabhu gave him the name Shishu Krishnadasa.

When he was five years old, Kanu Thakura was taken to Vrndavana by Jahnava Mata. Upon seeing the great devotion of the boy, Jiva Goswami and the other Goswami’s called him Kanai Thakura. The people say that one day Kanai Thakura was in Vrindavana, dancing in the ecstasy of kirtana and while dancing, a bangle fell from his feet. At that time he said, “At the place where this bangle has fallen I shall make my residence.” At present that bangle is kept in a temple in a village called Khana-grama in the Yasohara district of Bengal, which is where the original family home of Kanai Thakura was located.

Parameshvara Dasa

Shri Parameshvara Dasa Thakura appeared in a family of physicians. His Shripat is at Atapur. Atapur was previously known as Vishakhala. Shri Shri Radha-Govinda are still residing at his Shripat. In front of the temple are two Bakul trees and in between them is Parameshvara Thakura’s Samadhi-mandira. Shri Krishna Das Kaviraj Goswami has written:

parameśvara-dāsa—nityānandaika-śaraṇa
kṛṣṇa-bhakti pāya, tāṅre ye kare smaraṇa

“Parameshvara Das, said to be the fifth gopala of Krishna-lila, completely surrendered to the lotus feet of Nityananda. Anyone who remembers his name, Parameshvara Dasa, will get love of Krishna very easily.” (Cc, Ādi, 11.29).

Shri Kavi Karnapura Goswami has written: namnarjunah sakha prag yo dasah paramesvarah, “Parameshvara Dasa Thakura was previously the cowherd friend of Shri Krishna named Arjuna.”

Shri Vrindavana Dasa Thakura has written:

nityānanda-jīvana parameśvarī-dāsa
yāṅhāra vigrahe nityānandera vilāsa

“Parameshvara is the life of Lord Nityananda and his form (body) is the place of His pastimes.” (CB, Antya, 5.731).

kṛṣṇadāsa parameśvarī-dāsa dui-jana
gopāla-bhāve ‘hai hai’ kare anukṣaṇa

“Krishna Dasa and Parameshvara, being in the mood of cowherd boys, are always raising a commotion.” (CB, Antya, 5.240).

When Jahnava Mata attended the festival at Kheturi, Parameshvara accompanied her and went to Vrindavana with her as well. He installed Shri Shri Radha Gopinatha at Atapur in accordance with the desire of Shri Jahnava Devi, who was personally present during the installation celebration.

One day, near Shri Rampur, at Akna Mahesh (the Shripat of Kamalakara Pippalai), there was a festival of nama-sankirtan going on within the temple of Lord Jagannatha there. Parameshvara was present and was dancing in a completely God-intoxicated state. At that time some miscreants passed by there, and seeing a dead fox lying on the road, they picked it up and threw it into the midst of the sankirtan party.

The highly exalted Vaishnavas present didn’t feel any anger towards those ignorant fools, but Parameshvara felt sad to see the unfortunate dead fox, and so by his merciful glance he brought it back to life. Then that fox trotted out of the nat-mandir (kirtan-hall) to the utter bewilderment of those miscreants, who then immediately fled from the spot.

Parameshvara Dasa Thakura accompanied the Deity of Radharani that Shri Jahnava Devi sent to Vrindavana for Shri Govinda. He was the very dear servant of Shri Jahnava Mata.

His disappearance is on the full moon day of the month of Vaishakha. On that day the khunti that he used in sankirtan is placed next to his samadhi-mandir.

[Khunti—this is a symbol carried on a staff preceding the kirtana party. Supposedly its history dates from the time when the Kazi gave his promise that no one would ever disturb the sankirtan parties again. This was an emblem of the Kazi, and its presence in front of the sankirtan party indicated that the party was sanctioned by the Kazi and thus no one should disturb them. Today it is decorated with eyes, tilak, flower garlands and cloths, and worshipped as a manifestation of Mahaprabhu Himself.]

Kala Krishna Dasa

kālā-kṛṣṇadāsa baḍa vaiṣṇava-pradhāna
nityānanda-chandra vinu nahi jāne āna

(CC, Ādi, 11.37)

Kaviraja Goswami writes that Kaliya Krishna Dasa was one of the principle devotees of Nityananda Prabhu. He knew nothing other than the lotus feet of Shri Nityananda Prabhu.

According to Kavi Karnapura’s Gaura-Ganoddesha Dipika, He was one of the twelve gopalas in Vrindavana, and in the pastimes of Krishna in Vrindavana was known as Lavanga, one of Krishna’s cowherd boy friends.

prasiddha kāliyā-kṛṣṇadāsa tribhuvane
gaurachandra labhya haya yāṅhāra smaraṇe

“Kāliyā Kṛṣṇadāsa was famous throughout the three worlds. By remembering him one can attain Gaurachandra.” (CB, Antya, 5.740).

His birthplace is in the Bardhaman (Burdwan) district of West Bengal within a short distance from the Railway station at Katwa, at the village called Akai Hatta. This village is situated on the old king’s road between Nabadwipa and Katwa. Akai Hatta is a very small village. On the twelfth day of the dark moon in the month of Chaitra, Shri Kaliya Krishna Dasa Thakura disappeared. This is not the same Kala Krishna Dasa who accompanied Shri Chaitanya Mahaprabhu to South India. At present, Kala Krishnadas’s descendents live in different holy places in Bengal.

Shridhara Kholavecha

Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (133) it is stated:

kholā-vecātayā khyātaḥ paṇḍitaḥ śrīdharo dvijaḥ
āsīd vraje hāsya-karo yo nāmnā kusumāsavaḥ

“The cowherd boy known as Kusumāsava in Kṛṣṇa-līlā later became Kholāvecā Śrīdhara during Caitanya Mahāprabhu’s līlā at Navadvīpa.”

All glories to Shri Kholavecha Shridhara Thakura, who is full of compassion and tenderness. His bananas and radishes were eaten by the Lord Himself, Shri Shri Gauranga Raya. He is Kusumasva cowherd boy in Vraja.

Kholavecha Shridhara Thakura lived just on the border of Nadia (Mayapur). He maintained himself by selling bananas, vegetables, banana leaves and cups. Whatever little income he had, fifty percent went for worship of Mother Ganges, and with the rest he somehow or other maintained himself. Towards the end of night, during the early morning hours (brahma muhurta) he would loudly chant Hari Nama. His atheistic Hindu neighbours, devoid of devotion, couldn’t tolerate this, and they used to berate him with abusive language: “This clumsy, boorish knave couldn’t get enough rice to fill his belly, but it is we who have to suffer, as he keeps us awake by his loud moaning in hunger.”

Shridhara, however, didn’t bother with their ranting and raving. Rather, in great happiness, he simply carried out his own business service. In the bazaar at Bamonpukkur he had a store. He was extremely honest and asked a fair price for his banana leaves and vegetables. He didn’t like to haggle over the prices, so he simply asked a fair price to begin with. Thus saving valuable time and energy, he used it to remember the Holy Names.

He didn’t like to waste time speaking so much. The customers would simply hand him the correct price and take their goods in exchange. Whatever money he got from selling the various parts of the banana plant, bananas and radishes, he would use half for purchasing flowers and sweets for worship of Mother Ganges. Whatever remained he used for maintaining his household.

Sometimes, as instructed by His mother, Lord Gaurasundara would come to the bazaar to purchase bananas, radishes and spinach. He used to barter with Shridhara all the while cutting jokes. Shridhara would sell his goods at a fixed price, so Shri Gaurasundara would offer half that much. Then Shridhar would get up and try to snatch away the vegetables from Shri Gaurasundara’s hands. But He wouldn’t let go. Finally it would end up that the two of them would be pulling the vegetables back and forth. Then many people would crowd around to see the fun.

One day Mahaprabhu was haggling over the price of a banana flower with Shridhara. When Shridhara tried to snatch back the banana flower, Mahaprabhu chide, “Why do you behave like this, My dear brother Shridhara? Some think that you are renunciant, but I know that you have so much hidden wealth. You are trying to snatch these things out of My hand, but after so many days, you still don’t know who I am? I am the father of the Ganges whom you worship. I am only telling you the truth.”

Shridhara then cried, “Vishnu! Vishnu!” and put his hands over his ears. Hearing Nimai Pandita’s seeming blasphemy, he thought that perhaps He had gone crazy. But Shridhara then reflected upon Shri Gaurasundara’s character very carefully.

madana-mohana rūpa gaurāṅga-sundara
lalāṭe tilaka śobhe ūrdhva manohara

“Gauranga-Sundara’s form is beautiful enough to bewilder cupid himself. The beautiful tilaka on His forehead steals one’s mind away.”

trikachcha vasana śobhe kuṭila kuntala
prakṛti, nayana—dui parama chañchala

“His dhoti looks very beautiful tied in three places, and His hair is very wavy. Two things are very restless: His nature and His eyes.”

śukla yajña-sūtra, śobhe veḍiyāśarīre
sūkṣma-rūpe ananta ye-hena kalevare

“The white brahman thread encircling His body looks so beautiful, as though a subtle form of Ananta is residing on His body.”

adhare tāmbūla, hāse śrīdhare chāhiyā
āra-bāra kholā laya āpane tuliyā

“His lips red from chewing pan, He laughs and looks at Shridhara. And again He takes some bananas, picking them up Himself.” (CB, Madhya, 9.169–172).

As they conversed, Shri Gaurasundara played with the bananas, setting them back down on the ground and then, laughing, picking them up again. Shridhara then said, “Please listen to me, Thakura! I am Your dog, so kindly forgive me. You don’t have to pay anything. Take it for free!”

Mahaprabhu replied, “You are very clever, Shridhara! By selling bananas you have become quite wealthy.” Then Shridhara, as if to get rid of Him, asked, “My dear Thakura, are there no other stores in this bazaar?” “There are so many, but what is that to Me? You are My regular supplier! Why should I give you up?” “Yes, yes, dear Thakura, now I fall at Your feet. I am defeated by You. From today, I will give You what You want. You can take things for free.” “But you’ll just give Me old, rotten things!” “Dear Thakura, why should I give You bad vegetables?” “Then it’s all right. Very well, that sounds good.”

After disputing in this way for a while, Mahaprabhu went home. Shridhara sat transfixed, gazing after Him. “Someday this boy will be a great liberated soul. How sweetly He speaks and what wonderful expressions He makes! Though He behaves with me in such a ticklish manner, still I feel no remorse in my mind. He doesn’t go to any other shop in the market but comes only to me. I am so fortunate!”

Every day Shri Gaurasundara used to eat vegetable preparations of Shridhara’s banana stalks and banana flowers from his banana leaf plates and cups.

bhaktera padārtha prabhu hena mate khāya
koṭi haile o abhaktera ulaṭi’ nā chāya

“The Lord eats what is offered by His devotees. He doesn’t even look at what may be offered by nondevotees even though there may be ten million varieties of preparations.” (CB, Madhya, 9.185).

Every day, Shri Gaurasundara would go for walks and wander throughout the town with His disciples. One day He came to Shridhara’s house. Shridhara knew the Lord very well, having seen Him so many times in the marketplace. Though He did not cut jokes today, Gaurasundara would not leave Shridhara’s place. Shridhara offered Shri Gaursundara a seat. Sitting down, Shri Gaurahari told Shridhara, “All day you chant ‘Hari, Hari’. You worship Shri Shri Laksmi-Narayana as well. But how is it you are so poor? You have so little to eat and your clothes are so meager!”

“But Thakura, though I may eat little I am not fasting, and as for my clothes, whether they are few or many, still I wear something.”

“My dear Shridhara, you may indeed be wearing some cloth, but I see that it is patched in at least ten places. And though you live in a house, there is no thatching on the roof. Just see, the people of Navadwipa worship Goddess Chandi and Durga. They get so much material happiness from this, isn’t that so?”

“You have spoken correctly, dear Thakura. Still, everyone’s days are passing the same. The king lives in a jewelled palace and eats dainty foodstuffs and wears the most excellent apparel. And the birds simply live in the treetops. But tomorrow they will become equals, because everyone has to reap the results of his own activities according to the will of the Lord.”

Then Mahaprabhu began to joke again. “Shridhara! I know you have so much wealth, but you are simply hiding it! I am going to tell everyone! I see how you cheat the people!”

“Thakura! You should go home now! I don’t want to quarrel with You.” “Just one more thing, Shridhara. Whatever you want to give Me, please bring it now. Unless you give me something, I cannot leave here.”

“Look, Pandita! I am a poor man. By selling banana stalks and bananas, I am not even able to feed myself properly. I just don’t have anything suitable to give You.”

“All right, let your buried riches remain hidden. For now, just give Me some banana stalks, bananas and banana flowers.”

Shridhara thought to himself, “This brahmana youngster might be somewhat touched in the head. If I answer back too much He might even beat me. And, because He is the son of a brahmana, if He beats me, I won’t be able to retaliate. Then again, I can’t afford to give vegetables and bananas away to Him for free everyday. Yet again, because He is a brahmana and thus an expansion of the Lord, whatever service I can render to Him is actually my great fortune.”

Then he spoke. “You don’t have to pay me anything today, Thakura. Here, take these bananas, banana stalks and banana flowers! But don’t quarrel with me anymore.”

“If you give away nice things, my dear Shridhara, who can quarrel with you? But give nice ones. Don’t give a blind cow in charity to a brahmana!”

Thus having again enjoyed some joking words with Shridhara, Shri Gaurasundara, along with His disciples, got ready to set out for His house. Just as He was about to leave, he again asked Shridhara, “What do you think of Me? If you tell Me truthfully, then I’ll go.”

“You are the son of a brahmana. An expansion of Vishnu.”

“Shridhara! I’m surprised you still don’t know who I am! I am a cowherd boy! The glories of your Mother Ganges are also due to Me.”

“You don’t even respect Mother Ganges! As people get older, they become subdued and temperate, but at Your age You are getting more and more restless. Now You had better go home. Don’t fight with me anymore.”

Hearing Shridhara’s parting words, Shri Gaurasundara laughed and went home. For as long as the Lord chooses not to reveal Himself, no one can recognize Him.

For a few more days, Shri Gaurasundara continued with His daily pastimes of learning and education. But then He went to Gaya-dhama where His mood radically changed. By the time He returned home He was completely intoxicated with love for Krishna. He was now intensely absorbed in the moods of transcendence; the courtyard of Shrivasa Pandita’s house was the principal place where these manifestations of divine rapture blossomed forth with the outpouring of His heart. It is not possible to describe the ecstatic transformations which occurred in His person. They gradually increased with the passage of day to night and night to day.

One day, Mahaprabhu decided to reveal His true self, and sitting on the throne of Lord Vishnu within Shrivasa Pandit’s temple, He began to display His divine potencies. At that time He called His devotees, one after another.

“Bring Shridhara here! Let him see My divine form. He has executed so many penances and austerities and tolerated so much trouble in order to have My darshana.”

Though it was the middle of the night, as the devotees approached Shridhara’s house, they could hear him chanting the Holy Names. As they arrived, they called out, “Shridhara! Shridhara!” But he was so much absorbed in loudly chanting the Holy Names of Hari that at first he didn’t hear them. After a little while he became conscious of their presence and coming out of his house he saw their shining faces in the moonlight. “What brings you here in the middle of the night?”

“Shridhara! Hurry up! Mahaprabhu is calling you. He sent us to bring you!” Simply hearing mention of Mahaprabhu, Shridhara fainted to the ground in a swoon of ecstatic love.”

The devotees picked him up and brought him to see Mahaprabhu. Seeing His dear devotee, Mahaprabhu called out, “Shridhara! Come here, come here! In order to get a glimpse of Me, you have performed so much worship in so many births, and in this life as well you have served Me so much. With great satisfaction I have tasted your vegetables, bananas and banana flowers, eaten with rice from your banana leaves. Shridhara, have you forgotten all this?! Shridhara! Just get up and see My divine form. This form even the personified Vedas are not qualified to see.”

māthā tuli’ chāhe mahā-puruṣa śrīdhara
tamāla śyāmala dekhe sei viśvambhara

hāte mohana vaṁśī, dakṣiṇe balarāma
mahā-jyotir-maya saba dekhe vidyamāna

kamalā tāmbūla dei hātera upare
chaturmukha, pañchamukha āge stuti kare

“Shridhara very slowly got up and began to gaze at the divine form of the Lord. He saw his Lord Vishvambhara, but with a bluish bodily complexion, holding in His hand the flute and accompanied by Balarama standing on His right. Emanating from the Lord and His associates he saw an effulgence illuminating the temple. The goddess of fortune was handing Him betel and pan leaves, while Lord Brahma and Lord Shiva continued to recite hymns.” (CB, Madhya, 9.190–192).

Seeing his Lord Gaurasundara in His form of Shyamasundara, Shridhara again fell to the ground in a swoon of love of God. By His touch, Mahaprabhu brought him back to consciousness and told him to offer hymns in praise of Himself. Shridhara replied, “Thakura! I don’t know anything.”

“My dear Shridhara, whatever you say will be a hymn in praise of Me and I bless you that the goddess of learning, Mother Saraswati, be present on your tongue.”

Then Shridhara proclaimed, “Jaya jaya Mahaprabhu, jaya Vishvambhara (the Maintainer of the universe). Jaya jaya Navadvipa Purandara (Who is full with all beauty). Jaya jaya ananta brahmanda kotinatha (the Lord of tens of millions of universes). Jaya jaya shachi punyavati garbhajata (Who took birth from the womb of the pious and chaste Shachi). Jaya jaya Vedagopya jaya dvijaraja (Who is hidden within the Vedas and is the Lord of the brahmanas). Yuge yuge dharma pal kari nana saja (Who comes in various forms to uphold religions during the different ages).”

In this way Shridhar offered prayers for almost an hour and a half. Being very pleased, Mahaprabhu told him, “Now ask any benediction from Me.”

“Thakura, I don’t want any benediction. But if You want to bless me someway then this is my request:

ye brāhmaṇa kāḍi’ nila mora kholā pāta
se brāhmaṇa hauka mora janma janma nātha

ye brāhmaṇa mora saṅge karila kandala
mora prabhu hauka tāṅra charaṇa-yugala

“That brahmana who snatched away my banana leaves and cups, may He be my Lord birth after birth. That brahmana Who would wrangle with me over the price of my bananas, may His lotus feet always be my object of worship.” (CB, Madhya, 9.224–225).

Having requested this blessing, Shridhara began to cry very loudly.

Seeing his tears of love, the devotees also began to cry. Mahaprabhu replied, “You, Shridhara, are My servant birth after birth. I have tested you in so many ways, but I am extremely pleased with your conduct. I have become indebted to you by your service and love for Me.”

Hearing these loving words from Mahaprabhu the devotees made the sky reverberate with the sounds of “Hari! Hari!”

dhana nāhi, jana nāhi, nāhika pāṇḍitya
ke chinibe e sakala chaitanyera bhṛtya

ki karibe vidyā, dhana, rūpa, yaśa, kule
ahaṅkāra bāḍi, saba paḍaye nirmūle

kalā mūlā vechiyāśrīdhara pāilā
yāhākoṭi-kalpe koṭīśvara nā dekhibā tāhā

“Neither wealth, followers or scholarship do they desire. Who can understand these servants of Shri Chaitanya? What is the effect of learning, wealth, beauty, fame and aristocratic birth, other than to simply increase one’s false ego and thus bring about one's end. What Shridhar gained, simply by selling bananas and radishes, is unatainable by the richest of men in tens of millions of ages.” (CB, Madhya, 9.233–235).

After performing various pastimes with His devotees in Nadiyanagara, the Lord then desired to perform the pastime of accepting sannyasa in order to deliver all the living entities. The day before His departure He passed in ecstatic dancing and chanting of the Holy Names, and in the evening returned to His house. The devotees accompanied Him there.

“Today how unprecedentedly beautiful Prabhu looks! Smiling so sweetly He is presenting His flower garlands to His various devotees, who are floating in oceans of bliss. Advaita Acharya is here, Shrivasa Pandit and Shri Vakreshvara Pandit, and here comes Shridhara with a bottle gourd in his hand, to offer to Mahaprabhu.”

Taking the gourd in His hand Mahaprabhu began to laugh. He thought to Himself, “How will I go to take sannyasa without first eating Shridhara’s bottle gourd? I can’t refuse the offerings of My devotees.”

He called His mother, “Ai! Shridhara has taken the trouble to bring this gourd! Cook it and offer it to Krishna.”

Just at that time another devotee brought some milk. So Shachi Mata prepared a sweet preparation from the gourd and milk and after offering to the Deity she brought it before her son. While feeding His devotees He honoured the prasada Himself also.

“Shridhara! How can I refuse what you have brought for Me? But tell Me if you will honor My request.”

“Thakura! Just say whatever it is. Why shouldn’t I be able to keep Your request?” “Then please come here to My house every day so that I can see you.”

After enjoying some joking words with His devotees He instructed them to always engage in Shri Krishna-sankirtana. Then He prepared to take rest. In the dead of night He left to accept sannyasa. When He resided at Puri, Shridhara used to come every year with the other Bengali devotees to see Him.



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования