«Побеждая мир». Шрила Бхактивинод Тхакур. Комментарий к первому стиху «Шри Упадешамриты» | “Conquering The World.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Commentary on the first verse of Sri Upadeshamrita


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Побеждая мир

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/pobezhdaya-mir.html

Комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура
к первому стиху «Шри Упадешамриты».

Ниже помещен перевод принадлежащих перу Шрилы Бхактивинода Тхакура поэтического бенгальского перевода, «Бхаши», «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами Прабху и бенгальского прозаического комментария, «Пийуша-варшини-вритти», к этому произведению.

Эти тексты были опубликованы в «Шри Гаудия Даршане», в томе втором, выпуске одиннадцатом, 10 июня 1957 года, в томе втором, выпуске двенадцатом, 12 июля 1957 года, и в томе третьем, выпуске первом, 12 августа 1957 года. Вместе с «Анувритти» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура они также были опубликованы в книге, изданной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами также представляет для нас величайшую ценность; мы уже публиковали „Упадешамриту“ в прошлом».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Из книги «Поток вдохновения»

 

«Шри Упадешамрита», стих первый

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т [1]

сах̣ дхӣрах̣ — владеющая собой душа; йах̣ — кто; виш̣ахета — способна контролировать (обуздывать); эта̄н — эти; вега̄н — побуждения; ва̄чо-вегам̇ — побуждение речи; манасах̣ вегам̇ — побуждение ума; кродха-вегам̇ — побуждение (проявление) гнева; джихва̄-вегам — побуждение языка; удара [побуждение] желудка; [и] упастха-вегам — побуждение гениталий; апи ш́иш̣йа̄т — способен также обуздать; има̄м̇ сарва̄м — весь; пр̣тхивӣм̇ — мир.

«Владеющая собой душа, способная контролировать побуждения (позывы) речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, в состоянии одержать победу надо всем миром».

Бхаша

гуру-кр̣па̄-бале лабхи’ самбандха-виджн̃а̄на
кр̣ти-джӣва хайена бхаджане йатнава̄н [1]

Обретая, по милости Шри Гуру, истинное представление о своих взаимоотношениях с Господом, удачливые души обращаются к практике преданности.

сеи джӣве ш́рӣ-рӯпа-госва̄мӣ-маходайа
упадеш́а̄мр̣те дханйа карена ниш́чайа [2]

Шрила Рупа Госвами, несомненно, благословил подобные души своей «Упадешамритой».

гр̣хӣ гр̣хӣ-тйа̄гӣ бхеде дви-прака̄ра джане
упадеш́а бхеда вича̄рибе виджн̃а-ган̣е [3]

Существуют два типа практикующих — домохозяева и люди, отрекшиеся от мира, и мудрый должен заключить, что к этим двум классам людей обращены разные указания.

гр̣хӣ прати эи саба упадеш́а хайа
гр̣ха-тйа̄гӣ прати иха̄ пара̄ка̄ш̣т̣а̄майа [4]

Все эти наставления предназначены домохозяевам, поскольку люди, отрекшиеся от мира, уже в полной мере следуют им.

ва̄кйа-вега мано-вега кродха-вега а̄ра
джихва-вега удара-упастха-вега чха̄ра [5]

эи чхайа вега сахи кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ш́райе
джагат ш́а̄сите па̄ре пара̄джийа̄ бхайе [6]

Тот, кто терпит эти шесть позывов — побуждение речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, — принимая Имя Кришны своим пристанищем, — способен победить мир и преодолеть все страхи.

кевала ш́аран̣а̄гати кр̣ш̣н̣а-бхактимайа
бхакти пратикӯла тйа̄га та̄ра ан̇га хайа [7]

Отвержение того, что не благоприятствует преданности, есть составляющая исключительного самопредания, которое наполнено преданностью Кришне.

чхайа вега сахи’ йукта-ваира̄гйа а̄ш́райе
на̄ме апара̄дха-ш́ӯнйа ха-ибе нирбхайе [8]

Тот, кто терпит эти шесть побуждений, развивая качество подлинной отрешенности, свободный от страха, избавится от оскорблений Имени.

Пийуша-варшини-вритти

ш́рӣ-ш́рӣ-годрумачандра̄йа намах̣

Я кланяюсь луне Шри Годрумадвипы.

йат кр̣па̄-са̄гародбхутам упадеш́а̄мр̣там̇ бхуви
ш́рӣ-рӯпен̣а сама̄нӣтам̇ гаурачандрам̇ бхаджа̄ми там̇
натва̄ грантха-пран̣ета̄рам̇ т̣ӣка̄-ка̄рам̇ пран̣амйа ча
майа̄ вирачйате вр̣ттих̣ пӣйӯш̣а-паривеш́анӣ

Я служу Гаурачандре. Нектар наставления («Упадешамрита») возник из океана Его милости и был принесен в этот мир Шри Рупой. Кланяясь автору текста и комментатору, я пишу этот комментарий, который проливает этот нектар («Пийуша-варшини-вритти»).

анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 1.11)

[«Чистая преданность представляет собой постоянно совершаемые усилия радовать Кришну, свободные от завуалированных мотивов и не встречающие препятствий в виде благочестивых действий и отречения».]

Практика преданности, в основе которой лежит принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного, в соответствии с предписанием данного стиха, в высшей степени необходима для преданных. Принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного сами по себе не являются составляющими чистой преданности, но являются составляющими самопредания, которое одаривает человека качествами, позволяющими быть преданным, и служат первичными характеристиками веры.

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйа виварджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа ка̄рпан̣йе ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.97)

[«Принятие благоприятного, отвержение неблагоприятного, убежденность в защите со стороны Кришны, принятие Кришны своим хранителем, полное вручение себя Ему и смирение — таковы шесть слагающих самопредания».]

В этом стихе предписано отвержение неблагоприятного. Тот, кто способен совершенным образом терпеть побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, способен покорить весь мир.

ш́ока̄марш̣а̄дибхир бха̄ваир а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам
катхам̇ татра мукундасйа спхӯртти-самбха̄вана̄ бхавет

(«Шри Падма-пурана»)

[«Господь не проявляется в сердце человека, который остается жертвой скорби, гнева и иных расстройств».]

Вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть — данный стих дает понять, что эти беспокоящие факторы постоянно возникают в человеческом уме и погружают его в реалии бренного мира посредством побуждений (позывов) речи — использования слов, причиняющих другим дискомфорт; побуждений ума — [возникновения] различных желаний; побуждений гнева — употребления резких слов; побуждений языка — стремления к шести вкусам, а именно сладкому, кислому, вяжущему, соленому, острому и горькому; побуждений желудка — переедания; и побуждений гениталий — стремления к соединению с противоположным полом.

В результате в сердце нет места чистой практики преданности. Ачарья преданности, Шримад Рупа Госвами, начал именно с этого стиха, дабы сделать сердце человека, занятого в служении, достойным преданности. Сами по себе попытки обуздать эти побуждения не являются практикой преданности. Скорее, это практика, нацеленная на то, чтобы стать достойным вступления в храм преданности. Существуют наставления, относящиеся к сдерживанию этих побуждений, в рамках практики благочестивой деятельности (кармы) и практики отречения (гьяны), но преданные не должны следовать подобным методам. Слушание об Имени Кришны, Его облике, деяниях и так далее, прославление их и памятование о них — это и есть сама преданность [практика преданности].

В процессе совершения практики преданности возникают эти шесть побуждений, препятствующих практике незрелых практикующих. На этом этапе, пытаясь избавиться от десяти оскорблений Имени посредством полного самопредания, преданный становится способен избегать этих препятствий по милости Имени и благодаря могуществу общества чистых преданных.

ш́рутва̄пи на̄ма-ма̄ха̄тмйам̇ йах̣ прӣти-рахито ’дхамах̣
ахам̇-мама̄ти-парамо на̄мни со ’пй апара̄дха-кр̣т

(«Шри Падма-пурана»)

[«Тот, кто, даже услышав о славе и величии Имени, не испытывает любви к Имени и остается падшим и поглощенным концепциями „я“ и „мое“, является оскорбителем Имени».]

Преданные практикуют подлинное отречение; их отречение не должно быть «сухим». Поэтому им не предписывается полная самоизоляция от материальных реалий. Как только побуждение ума — жажда мирского — уходит, побуждения зрения, обоняния и слуха подчиняются контролю. Потому тот, кто побеждает шесть побуждений и становится привержен исключительно душе, покоряет мир. Указание терпеть эти шесть побуждений адресовано лишь преданным-домохозяевам, поскольку преданные-аскеты уже преодолели эти шесть побуждений, еще прежде того, как покинули свои дома.



English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Conquering The World

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/conquering-the-world/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary
on the first verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s poetic Bengali translation, Bhāṣā, and Bengali prose commentary, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan, in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957, Volume 2, Issue 12, 12 July 1957, and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957. In combination with Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anuvṛtti, they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī is also extremely good for us; we published Upadeśāmṛta before.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta Verse One

vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt [1]

saḥ dhīraḥ—A sober soul yaḥ—who viṣaheta—can control etān—these vegān—urges—vācho-vegaṁ—the urge of speech, manasaḥ vegaṁ—the urge of the mind, krodha-vegaṁ—the urge of anger, jihvā-vegam—the urge of the tongue, udara—[the urge of] the belly, [and] upastha-vegam—the urge of the genitals—api śiṣyāt—can also conquer imāṁ—the sarvām—entire pṛthivīṁ—world.

“A sober soul who can control the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.”

Bhāṣā

guru-kṛpā-bale labhi’ sambandha-vijñāna
kṛti-jīva hayena bhajane yatnavān [1]

Attaining a proper conception of their relationship with the Lord by the mercy of Śrī Guru, fortunate souls take up the practice of devotion.

sei jīve śrī-rūpa-gosvāmī-mahodaya
upadeśāmṛte dhanya karena niśchaya [2]

Śrīla Rūpa Goswāmī has certainly blessed such souls with his Upadeśāmṛta.

gṛhī gṛhī-tyāgī bhede dvi-prakāra jane
upadeśa bheda vichāribe vijña-gaṇe [3]

There are two types of practitioners—householders and renunciants, and the wise should deduce that there are different instructions for each of them.

gṛhī prati ei saba upadeśa haya
gṛha-tyāgī prati ihā parākāṣṭāmaya [4]

All these instructions are for householders, as these instructions are already fully manifest in renunciants.

vākya-vega mano-vega krodha-vega āra
jihva-vega udara-upastha-vega chhāra [5]

ei chhaya vega sahi kṛṣṇa-nāmāśraye
jagat śāsite pāre parājiyā bhaye [6]

One who tolerates the six base urges—the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals—by taking shelter of Kṛṣṇa’s Name can conquer the world and overcome all fear.

kevala śaraṇāgati kṛṣṇa-bhaktimaya
bhakti pratikūla tyāga tāra aṅga haya [7]

Rejecting that which is unfavourable to devotion is a limb of exclusive surrender, which is filled with devotion to Kṛṣṇa.

chhaya vega sahi’ yukta-vairāgya āśraye
nāme aparādha-śūnya ha-ibe nirbhaye [8]

One who tolerates the six urges by practising proper renunciation will fearlessly become free from the offences to the Name.

Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti

śrī-śrī-godrumachandrāya namaḥ

I offer my obeisance to the moon of Śrī Godrumadwīp.

yat kṛpā-sāgarodbhutam upadeśāmṛtaṁ bhuvi
śrī-rūpeṇa samānītaṁ gaurachandraṁ bhajāmi taṁ
natvā grantha-praṇetāraṁ ṭīkā-kāraṁ praṇamya cha
mayā virachyate vṛttiḥ pīyūṣa-pariveśanī

I serve Gaurachandra. The nectar of instruction (Upadeśāmṛta) was born from the ocean of His mercy and brought to the world by Śrī Rūpa. Offering my obeisance to the author of the text and the commentator, I write this commentary which showers that nectar (Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti).

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 1.11)

[“Pure devotion is constant endeavour to please Kṛṣṇa that is free from ulterior motives and unobstructed by pious action and renunciation.”]

Devotional practice based on the acceptance of the favourable and rejection of the unfavourable that is prescribed in this verse is extremely necessary for devotees. Acceptance of the favourable and rejection of the unfavourable are not limbs of pure devotion itself, but are limbs of surrender, which gives one the qualification for devotion and is the primary characteristic of faith.

ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya vivarjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.97)

[“Accepting the favourable, rejecting the unfavourable, confidence that Kṛṣṇa will grant His protection, embracing Kṛṣṇa’s guardianship, fully offering one’s self, and humility are the six limbs of surrender.”]

In this verse, rejection of the unfavourable is prescribed. One who can completely tolerate the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.

śokāmarṣādibhir bhāvair ākrāntaṁ yasya mānasam
kathaṁ tatra mukundasya sphūrtti-sambhāvanā bhavet

(Śrī Padma-purāṇa)

[“The Lord does not appear in the heart of one whose heart is disturbed by lamentation, anger, and other disorders.”]

Lust, anger, greed, bewilderment, pride, and envy—it is known through the purport of this verse that these disturbances always arise in the human mind and engross it in mundanity through the urge of speech—using words that disturb others; the urge of the mind—various desires; the urge of anger—using harsh words; the urge of the tongue—craving the six different tastes, namely sweet, sour, astringent, salty, pungent, and bitter; the urge of the belly—excessive eating; and the urge of the genitals—craving male-female union. As a result, no pure practice of devotion takes place within the heart. The Āchārya of devotion, Śrīmad Rūpa Goswāmī, started first of all with this verse to make the heart of one engaged in service fit for devotion. Trying to check these six urges is not itself devotional practice. Rather, it is the practice of becoming fit to enter the temple of devotion. There are instructions for checking these six urges within the practice of pious action (karma) and the practice of renunciation (jñān), but such methods should not be followed by devotees. Hearing about Kṛṣṇa’s Name, Form, Pastimes, and so forth, chanting about them, and remembering them is [the practice of] devotion itself.

During devotional activities, these six urges arise and disturb the practice of immature practitioners. At that time, during their endeavour to give up the ten offences to the Name through unconditional surrender, a devotee becomes capable of avoiding these obstructions by the mercy of the Name and the power of pure devotees’ association.

śrutvāpi nāma-māhātmyaṁ yaḥ prīti-rahito ’dhamaḥ
ahaṁ-mamāti-paramo nāmni so ’py aparādha-kṛt

(Śrī Padma-purāṇa)

[“One who, even after hearing the glories of the Name, has no love for the Name and remains degraded and engrossed in “I” and “mine” is an offender to the Name.”]

Devotees practise proper renunciation; they should not practise dry renunciation. Thus, there is no prescription for them to give up all contact with material affairs. As soon as the urge of the mind—thirst for the mundane—goes away, the urges of the eyes, nose, and ears become controlled. Therefore, one who conquers the six urges and adheres to the soul conquers the world. This instruction to tolerate these urges is only for householder devotees, as renunciants have already completely given up all these urges before leaving their homes.




←  «Как избавиться от ложного эго?» Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 19 июля 2008 года | Москва, Кисельный | Фестиваль VEDALIFE ·• Архив новостей •· «Природа иллюзии». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 7 февраля 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Побеждая мир

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/pobezhdaya-mir.html

Комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура
к первому стиху «Шри Упадешамриты».

Ниже помещен перевод принадлежащих перу Шрилы Бхактивинода Тхакура поэтического бенгальского перевода, «Бхаши», «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами Прабху и бенгальского прозаического комментария, «Пийуша-варшини-вритти», к этому произведению.

Эти тексты были опубликованы в «Шри Гаудия Даршане», в томе втором, выпуске одиннадцатом, 10 июня 1957 года, в томе втором, выпуске двенадцатом, 12 июля 1957 года, и в томе третьем, выпуске первом, 12 августа 1957 года. Вместе с «Анувритти» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура они также были опубликованы в книге, изданной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами также представляет для нас величайшую ценность; мы уже публиковали „Упадешамриту“ в прошлом».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Из книги «Поток вдохновения»

 

«Шри Упадешамрита», стих первый

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т [1]

сах̣ дхӣрах̣ — владеющая собой душа; йах̣ — кто; виш̣ахета — способна контролировать (обуздывать); эта̄н — эти; вега̄н — побуждения; ва̄чо-вегам̇ — побуждение речи; манасах̣ вегам̇ — побуждение ума; кродха-вегам̇ — побуждение (проявление) гнева; джихва̄-вегам — побуждение языка; удара [побуждение] желудка; [и] упастха-вегам — побуждение гениталий; апи ш́иш̣йа̄т — способен также обуздать; има̄м̇ сарва̄м — весь; пр̣тхивӣм̇ — мир.

«Владеющая собой душа, способная контролировать побуждения (позывы) речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, в состоянии одержать победу надо всем миром».

Бхаша

гуру-кр̣па̄-бале лабхи’ самбандха-виджн̃а̄на
кр̣ти-джӣва хайена бхаджане йатнава̄н [1]

Обретая, по милости Шри Гуру, истинное представление о своих взаимоотношениях с Господом, удачливые души обращаются к практике преданности.

сеи джӣве ш́рӣ-рӯпа-госва̄мӣ-маходайа
упадеш́а̄мр̣те дханйа карена ниш́чайа [2]

Шрила Рупа Госвами, несомненно, благословил подобные души своей «Упадешамритой».

гр̣хӣ гр̣хӣ-тйа̄гӣ бхеде дви-прака̄ра джане
упадеш́а бхеда вича̄рибе виджн̃а-ган̣е [3]

Существуют два типа практикующих — домохозяева и люди, отрекшиеся от мира, и мудрый должен заключить, что к этим двум классам людей обращены разные указания.

гр̣хӣ прати эи саба упадеш́а хайа
гр̣ха-тйа̄гӣ прати иха̄ пара̄ка̄ш̣т̣а̄майа [4]

Все эти наставления предназначены домохозяевам, поскольку люди, отрекшиеся от мира, уже в полной мере следуют им.

ва̄кйа-вега мано-вега кродха-вега а̄ра
джихва-вега удара-упастха-вега чха̄ра [5]

эи чхайа вега сахи кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ш́райе
джагат ш́а̄сите па̄ре пара̄джийа̄ бхайе [6]

Тот, кто терпит эти шесть позывов — побуждение речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, — принимая Имя Кришны своим пристанищем, — способен победить мир и преодолеть все страхи.

кевала ш́аран̣а̄гати кр̣ш̣н̣а-бхактимайа
бхакти пратикӯла тйа̄га та̄ра ан̇га хайа [7]

Отвержение того, что не благоприятствует преданности, есть составляющая исключительного самопредания, которое наполнено преданностью Кришне.

чхайа вега сахи’ йукта-ваира̄гйа а̄ш́райе
на̄ме апара̄дха-ш́ӯнйа ха-ибе нирбхайе [8]

Тот, кто терпит эти шесть побуждений, развивая качество подлинной отрешенности, свободный от страха, избавится от оскорблений Имени.

Пийуша-варшини-вритти

ш́рӣ-ш́рӣ-годрумачандра̄йа намах̣

Я кланяюсь луне Шри Годрумадвипы.

йат кр̣па̄-са̄гародбхутам упадеш́а̄мр̣там̇ бхуви
ш́рӣ-рӯпен̣а сама̄нӣтам̇ гаурачандрам̇ бхаджа̄ми там̇
натва̄ грантха-пран̣ета̄рам̇ т̣ӣка̄-ка̄рам̇ пран̣амйа ча
майа̄ вирачйате вр̣ттих̣ пӣйӯш̣а-паривеш́анӣ

Я служу Гаурачандре. Нектар наставления («Упадешамрита») возник из океана Его милости и был принесен в этот мир Шри Рупой. Кланяясь автору текста и комментатору, я пишу этот комментарий, который проливает этот нектар («Пийуша-варшини-вритти»).

анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 1.11)

[«Чистая преданность представляет собой постоянно совершаемые усилия радовать Кришну, свободные от завуалированных мотивов и не встречающие препятствий в виде благочестивых действий и отречения».]

Практика преданности, в основе которой лежит принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного, в соответствии с предписанием данного стиха, в высшей степени необходима для преданных. Принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного сами по себе не являются составляющими чистой преданности, но являются составляющими самопредания, которое одаривает человека качествами, позволяющими быть преданным, и служат первичными характеристиками веры.

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйа виварджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа ка̄рпан̣йе ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.97)

[«Принятие благоприятного, отвержение неблагоприятного, убежденность в защите со стороны Кришны, принятие Кришны своим хранителем, полное вручение себя Ему и смирение — таковы шесть слагающих самопредания».]

В этом стихе предписано отвержение неблагоприятного. Тот, кто способен совершенным образом терпеть побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, способен покорить весь мир.

ш́ока̄марш̣а̄дибхир бха̄ваир а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам
катхам̇ татра мукундасйа спхӯртти-самбха̄вана̄ бхавет

(«Шри Падма-пурана»)

[«Господь не проявляется в сердце человека, который остается жертвой скорби, гнева и иных расстройств».]

Вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть — данный стих дает понять, что эти беспокоящие факторы постоянно возникают в человеческом уме и погружают его в реалии бренного мира посредством побуждений (позывов) речи — использования слов, причиняющих другим дискомфорт; побуждений ума — [возникновения] различных желаний; побуждений гнева — употребления резких слов; побуждений языка — стремления к шести вкусам, а именно сладкому, кислому, вяжущему, соленому, острому и горькому; побуждений желудка — переедания; и побуждений гениталий — стремления к соединению с противоположным полом.

В результате в сердце нет места чистой практики преданности. Ачарья преданности, Шримад Рупа Госвами, начал именно с этого стиха, дабы сделать сердце человека, занятого в служении, достойным преданности. Сами по себе попытки обуздать эти побуждения не являются практикой преданности. Скорее, это практика, нацеленная на то, чтобы стать достойным вступления в храм преданности. Существуют наставления, относящиеся к сдерживанию этих побуждений, в рамках практики благочестивой деятельности (кармы) и практики отречения (гьяны), но преданные не должны следовать подобным методам. Слушание об Имени Кришны, Его облике, деяниях и так далее, прославление их и памятование о них — это и есть сама преданность [практика преданности].

В процессе совершения практики преданности возникают эти шесть побуждений, препятствующих практике незрелых практикующих. На этом этапе, пытаясь избавиться от десяти оскорблений Имени посредством полного самопредания, преданный становится способен избегать этих препятствий по милости Имени и благодаря могуществу общества чистых преданных.

ш́рутва̄пи на̄ма-ма̄ха̄тмйам̇ йах̣ прӣти-рахито ’дхамах̣
ахам̇-мама̄ти-парамо на̄мни со ’пй апара̄дха-кр̣т

(«Шри Падма-пурана»)

[«Тот, кто, даже услышав о славе и величии Имени, не испытывает любви к Имени и остается падшим и поглощенным концепциями „я“ и „мое“, является оскорбителем Имени».]

Преданные практикуют подлинное отречение; их отречение не должно быть «сухим». Поэтому им не предписывается полная самоизоляция от материальных реалий. Как только побуждение ума — жажда мирского — уходит, побуждения зрения, обоняния и слуха подчиняются контролю. Потому тот, кто побеждает шесть побуждений и становится привержен исключительно душе, покоряет мир. Указание терпеть эти шесть побуждений адресовано лишь преданным-домохозяевам, поскольку преданные-аскеты уже преодолели эти шесть побуждений, еще прежде того, как покинули свои дома.



English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Conquering The World

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/conquering-the-world/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary
on the first verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s poetic Bengali translation, Bhāṣā, and Bengali prose commentary, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan, in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957, Volume 2, Issue 12, 12 July 1957, and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957. In combination with Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anuvṛtti, they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī is also extremely good for us; we published Upadeśāmṛta before.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta Verse One

vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt [1]

saḥ dhīraḥ—A sober soul yaḥ—who viṣaheta—can control etān—these vegān—urges—vācho-vegaṁ—the urge of speech, manasaḥ vegaṁ—the urge of the mind, krodha-vegaṁ—the urge of anger, jihvā-vegam—the urge of the tongue, udara—[the urge of] the belly, [and] upastha-vegam—the urge of the genitals—api śiṣyāt—can also conquer imāṁ—the sarvām—entire pṛthivīṁ—world.

“A sober soul who can control the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.”

Bhāṣā

guru-kṛpā-bale labhi’ sambandha-vijñāna
kṛti-jīva hayena bhajane yatnavān [1]

Attaining a proper conception of their relationship with the Lord by the mercy of Śrī Guru, fortunate souls take up the practice of devotion.

sei jīve śrī-rūpa-gosvāmī-mahodaya
upadeśāmṛte dhanya karena niśchaya [2]

Śrīla Rūpa Goswāmī has certainly blessed such souls with his Upadeśāmṛta.

gṛhī gṛhī-tyāgī bhede dvi-prakāra jane
upadeśa bheda vichāribe vijña-gaṇe [3]

There are two types of practitioners—householders and renunciants, and the wise should deduce that there are different instructions for each of them.

gṛhī prati ei saba upadeśa haya
gṛha-tyāgī prati ihā parākāṣṭāmaya [4]

All these instructions are for householders, as these instructions are already fully manifest in renunciants.

vākya-vega mano-vega krodha-vega āra
jihva-vega udara-upastha-vega chhāra [5]

ei chhaya vega sahi kṛṣṇa-nāmāśraye
jagat śāsite pāre parājiyā bhaye [6]

One who tolerates the six base urges—the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals—by taking shelter of Kṛṣṇa’s Name can conquer the world and overcome all fear.

kevala śaraṇāgati kṛṣṇa-bhaktimaya
bhakti pratikūla tyāga tāra aṅga haya [7]

Rejecting that which is unfavourable to devotion is a limb of exclusive surrender, which is filled with devotion to Kṛṣṇa.

chhaya vega sahi’ yukta-vairāgya āśraye
nāme aparādha-śūnya ha-ibe nirbhaye [8]

One who tolerates the six urges by practising proper renunciation will fearlessly become free from the offences to the Name.

Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti

śrī-śrī-godrumachandrāya namaḥ

I offer my obeisance to the moon of Śrī Godrumadwīp.

yat kṛpā-sāgarodbhutam upadeśāmṛtaṁ bhuvi
śrī-rūpeṇa samānītaṁ gaurachandraṁ bhajāmi taṁ
natvā grantha-praṇetāraṁ ṭīkā-kāraṁ praṇamya cha
mayā virachyate vṛttiḥ pīyūṣa-pariveśanī

I serve Gaurachandra. The nectar of instruction (Upadeśāmṛta) was born from the ocean of His mercy and brought to the world by Śrī Rūpa. Offering my obeisance to the author of the text and the commentator, I write this commentary which showers that nectar (Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti).

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 1.11)

[“Pure devotion is constant endeavour to please Kṛṣṇa that is free from ulterior motives and unobstructed by pious action and renunciation.”]

Devotional practice based on the acceptance of the favourable and rejection of the unfavourable that is prescribed in this verse is extremely necessary for devotees. Acceptance of the favourable and rejection of the unfavourable are not limbs of pure devotion itself, but are limbs of surrender, which gives one the qualification for devotion and is the primary characteristic of faith.

ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya vivarjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.97)

[“Accepting the favourable, rejecting the unfavourable, confidence that Kṛṣṇa will grant His protection, embracing Kṛṣṇa’s guardianship, fully offering one’s self, and humility are the six limbs of surrender.”]

In this verse, rejection of the unfavourable is prescribed. One who can completely tolerate the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.

śokāmarṣādibhir bhāvair ākrāntaṁ yasya mānasam
kathaṁ tatra mukundasya sphūrtti-sambhāvanā bhavet

(Śrī Padma-purāṇa)

[“The Lord does not appear in the heart of one whose heart is disturbed by lamentation, anger, and other disorders.”]

Lust, anger, greed, bewilderment, pride, and envy—it is known through the purport of this verse that these disturbances always arise in the human mind and engross it in mundanity through the urge of speech—using words that disturb others; the urge of the mind—various desires; the urge of anger—using harsh words; the urge of the tongue—craving the six different tastes, namely sweet, sour, astringent, salty, pungent, and bitter; the urge of the belly—excessive eating; and the urge of the genitals—craving male-female union. As a result, no pure practice of devotion takes place within the heart. The Āchārya of devotion, Śrīmad Rūpa Goswāmī, started first of all with this verse to make the heart of one engaged in service fit for devotion. Trying to check these six urges is not itself devotional practice. Rather, it is the practice of becoming fit to enter the temple of devotion. There are instructions for checking these six urges within the practice of pious action (karma) and the practice of renunciation (jñān), but such methods should not be followed by devotees. Hearing about Kṛṣṇa’s Name, Form, Pastimes, and so forth, chanting about them, and remembering them is [the practice of] devotion itself.

During devotional activities, these six urges arise and disturb the practice of immature practitioners. At that time, during their endeavour to give up the ten offences to the Name through unconditional surrender, a devotee becomes capable of avoiding these obstructions by the mercy of the Name and the power of pure devotees’ association.

śrutvāpi nāma-māhātmyaṁ yaḥ prīti-rahito ’dhamaḥ
ahaṁ-mamāti-paramo nāmni so ’py aparādha-kṛt

(Śrī Padma-purāṇa)

[“One who, even after hearing the glories of the Name, has no love for the Name and remains degraded and engrossed in “I” and “mine” is an offender to the Name.”]

Devotees practise proper renunciation; they should not practise dry renunciation. Thus, there is no prescription for them to give up all contact with material affairs. As soon as the urge of the mind—thirst for the mundane—goes away, the urges of the eyes, nose, and ears become controlled. Therefore, one who conquers the six urges and adheres to the soul conquers the world. This instruction to tolerate these urges is only for householder devotees, as renunciants have already completely given up all these urges before leaving their homes.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования