«Преграды на пути преданности». Шрила Бхактивинод Тхакур. Комментарий ко второму стиху «Шри Упадешамриты» | “Impediments to Devotion.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Commentary on the second verse of Sri Upadeshamrita


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Преграды на пути преданности

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/pregrady-na-puti-predannosti.html

Комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура
на второй стих «Шри Упадешамриты».

Ниже помещен перевод принадлежащих перу Шрилы Бхактивинода Тхакура поэтического бенгальского перевода, «Бхаши», «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами Прабху и бенгальского прозаического комментария, «Пийуша-варшини-вритти», к этому произведению.

Эти тексты были опубликованы в «Шри Гаудия Даршане», в томе втором, выпуске одиннадцатом, 10 июня 1957 года, в томе втором, выпуске двенадцатом, 12 июля 1957 года, и в томе третьем, выпуске первом, 12 августа 1957 года. Вместе с «Анувритти» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура они также были опубликованы в книге, изданной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами также представляет для нас величайшую ценность; мы уже публиковали „Упадешамриту“ в прошлом».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Из книги «Поток вдохновения»

 

«Шри Упадешамрита», стих второй

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйан̃ ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

бхактих̣ — преданность; винаш́йати — разрушается; ш̣ад̣бхих̣ — этими шестью изъянами; атйа̄ха̄рах̣ — чрезмерное накопление; прайа̄сах̣ — материалистическими усилиями; праджалпах̣ — пустые разговоры; нийама̄грахах̣ — пренебрежение правилами или ложная привязанность к ним; джана-сан̇гах̣ — общение с людьми, лишенными преданности; ча — и; лаулйах̣ — непостоянство.

Следующие шесть изъянов разрушают преданность: (1) чрезмерное накопление материальных ценностей; (2) усилия материалистического характера; (3) бесполезные («пустые») разговоры; (4) отвержение правил, актуальных на текущем этапе практики, и следование правилам, предназначенным для других; (5) общение с людьми, лишенными преданности; и (6) непостоянство (переход от одного желания к другому).

Бхаша

атйа̄ха̄ра прайа̄са праджалпа джана-сан̇га
лаулйа̄ди нийама̄граха хале бхакти-бхеда [1]

Когда имеют место быть такие явления, как чрезмерное накопление материальных ценностей, бесполезные разговоры, общение с людьми, лишенными преданности, неустойчивость ума и пренебрежение правилами или неуместное следование им, тем самым создается преграда на пути развития преданности.

гр̣ха-тйа̄гӣ джанера сан̃чайа атйа̄ха̄ра
адхика сан̃чарӣ гр̣хӣ ваиш̣н̣авера чха̄ра [2]

Для людей, отрекшихся от мира, любое накопление материальных ценностей именуется атьяхара, а для преданных, живущих в миру, чрезмерное накопление материальных ценностей дурно.

бхакти-анукӯла найа се саба удйама
прайа̄са на̄мете та̄ра прака̄ш́а виш̣ама [3]

Любые усилия, не благоприятствующие преданности, называются праяса и достойны осуждения.

гра̄мйа-катха̄ праджалпа на̄мете паричайа
матера ча̄н̃чалйа лаулйа асат-тр̣ш̣н̣а̄майа [4]

Деревенские [так буквально в тексте; имеются в виду досужие, праздные разговоры, сплетни и толки — прим. пер.] разговоры называются праджалпой. Непостоянство ума, порождаемое материалистичными желаниями, именуется лаулья.

виш̣айӣ йош̣ит-сан̇гӣ тат-тат-сан̇гӣ а̄ра
ма̄йа̄ва̄дӣ дхарма-дхваджӣ на̄стика прака̄ра [5]

се саба асат-сан̇га бхакти-ха̄никара
виш́еш̣а йатне сеи сан̇га парихара [6]

Материалисты, люди, привязанные к противоположному полу, их спутники, последователи теории иллюзорности бытия, лицемеры от религии и атеисты — общество таких людей пагубно для преданности. Прилагай максимум усилий к тому, чтобы избегать подобного общества.

нийама аграха а̄ра нийама а̄граха
дви-прака̄ра дош̣а эи бхакта гала-граха [7]

Такие изъяны, как пренебрежение правилами и чрезмерная ими озабоченность, — и то, и другое суть бремя на плечах преданных.

эке сва̄дхика̄рагата нийама варджана
а̄ре анйа адхика̄ра нийама грахана [8]

Один человек отвергает правила, предназначенные для его стадии развития, а другой привержен правилам, предназначенным для стадии иной, нежели его собственная.

Пийуша-варшини-вритти

Во втором стихе также обсуждается лишь отвержение неблагоприятного. Шесть изъянов — чрезмерное накопление благ, материалистические усилия, бесполезные разговоры, отвержение правил, предназначенных для твоего уровня, и следование правилам, предназначенным для других, общение с непреданными и непостоянство — пагубны для преданности. Атьяхара значит чрезмерное потребление благ или усилия с целью [их] накопления.

Накопление материальных благ запрещено людям, отрекшимся от мира; для преданных-домохозяев атьяхара значит накопление благ в объемах, превышающих жизненный минимум. Праяса: люди, стремящиеся к преданности, не должны, подобно материалистам, заниматься деятельностью, противоречащей преданности, или совершать сомнительные усилия. Праджалпа означает праздные, досужие, ненужные разговоры [«деревенские» в оригинале — прим. пер.]. Существуют две разновидности ниямаграхи: привязанность к правилам, актуальным для низшей стадии, в то время как человек уже достиг более высокой стадии, и пренебрежение правилами, благотворными для преданности. Джана-санга означает общество людей, которые не являются чистыми преданными. Лаулья означает неустойчивость ума, возникающая в общении с людьми, имеющими различные убеждения, и привязанность к незначительным явлениям. Критика садху, порождаемая праджалпой, и представление о богах как независимых [от Всевышнего], проистекающее из лаульи, суть оскорбления Имени.

Примечание

Советуем читателям ознакомиться с комментарием Шрилы Бхактивинода Тхакура к «Шри Упадешамрите»: стих первый.




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Impediments to Devotion

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/impediments-to-devotion/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary
on the second verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s poetic Bengali translation, Bhāṣā, and Bengali prose commentary, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan, in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957, Volume 2, Issue 12, 12 July 1957, and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957. In combination with Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anuvṛtti, they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī is also extremely good for us; we published Upadeśāmṛta before.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta Verse Two

atyāhāraḥ prayāsaś cha prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś cha laulyañ cha ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

bhaktiḥ—Devotion vinaśyati—is destroyed ṣaḍbhiḥ—by these six faults: atyāhāraḥ—over-accumulation, prayāsaḥ—materialistic endeavours, prajalpaḥ—unnecessary talk, niyamāgrahaḥ—disregarding or being wrongly attached to the rules, jana-saṅgaḥ—association with nondevotees, cha—and laulyaḥ—fickle-mindedness.

“Devotion is destroyed by these six defects: (1) over-accumulation; (2) materialistic endeavour; (3) unnecessary talk; (4) rejecting the rules meant for one’s self and following the rules meant for others; (5) associating with nondevotees; and (6) fickle-mindedness.”

Bhāṣā

atyāhāra prayāsa prajalpa jana-saṅga
laulyādi niyamāgraha hale bhakti-bheda [1]

When over-accumulation, materialistic endeavour, unnecessary talk, association with non-devotees, fickle-mindedness, and rejecting or following rules inappropriately occur, devotion becomes obstructed.

gṛha-tyāgī janera sañchaya atyāhāra
adhika sañcharī gṛhī vaiṣṇavera chhāra [2]

For renunciants, any accumulation is called atyāhār, and for householder devotees, excessive accumulation is bad.

bhakti-anukūla naya se saba udyama
prayāsa nāmete tāra prakāśa viṣama [3]

All endeavours that are not favourable to devotion are called prayās; occurrences of them are condemnable.

grāmya-kathā prajalpa nāmete parichaya
matera chāñchalya laulya asat-tṛṣṇāmaya [4]

Village talk is called prajalpa. Fickle-mindedness produced by material desires is called laulya.

viṣayī yoṣit-saṅgī tat-tat-saṅgī āra
māyāvādī dharma-dhvajī nāstika prakāra [5]

se saba asat-saṅga bhakti-hānikara
viśeṣa yatne sei saṅga parihara [6]

Materialists, those who are attached to the opposite sex, their companions, illusionists, religious hypocrites, and atheists—the association of such persons is destructive to devotion. With great care, avoid all such association.

niyama agraha āra niyama āgraha
dvi-prakāra doṣa ei bhakta gala-graha [7]

The faults of both being negligent of the rules and being excessively concerned with the rules are burdens to devotees.

eke svādhikāragata niyama varjana
āre anya adhikāra niyama grahana [8]

In one, there is rejection of the rules meant for one’s stage, and in the other, there is adherence to the rules meant for a stage other than one’s own.

Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti

In the second verse also, there is discussion only of rejecting the unfavourable. The six defects of over-accumulation, materialistic endeavour, unnecessary talk, rejecting the rules meant for one’s self and following the rules meant for others, association with non-devotees, and fickle-mindedness are detrimental to devotion. Atyāhār means excessive consumption, collection, or endeavour to accumulate. Accumulation is forbidden for renunciants; for householder devotees, atyāhār means accumulating more than is necessary to live. Prayās: those who aspire for devotion should not, like materialists, engage in activities that are contrary to devotion or endeavours that are condemnable. Prajalpa means time-wasting, unnecessary village talk. There are two types of niyamāgraha: having attachment to rules for a lower stage when one has reached a higher stage and being negligent of rules that are nourishing to devotion. Jana-saṅga means the association of those who are not pure devotees. Laulya means being fickle-minded in the association of persons of various conceptions and being attracted to insignificant matters. Criticism of sādhus, which arises from prajalpa, and considering the gods to be independent [of the Supreme Lord], which arises from laulya, are offences to the Name.

Reference

Read Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary on Śrī Upadeśāmṛta: verse one.




←  «Природа иллюзии». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 7 февраля 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Природа страданий». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 7 февраля 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Преграды на пути преданности

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/pregrady-na-puti-predannosti.html

Комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура
на второй стих «Шри Упадешамриты».

Ниже помещен перевод принадлежащих перу Шрилы Бхактивинода Тхакура поэтического бенгальского перевода, «Бхаши», «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами Прабху и бенгальского прозаического комментария, «Пийуша-варшини-вритти», к этому произведению.

Эти тексты были опубликованы в «Шри Гаудия Даршане», в томе втором, выпуске одиннадцатом, 10 июня 1957 года, в томе втором, выпуске двенадцатом, 12 июля 1957 года, и в томе третьем, выпуске первом, 12 августа 1957 года. Вместе с «Анувритти» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура они также были опубликованы в книге, изданной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами также представляет для нас величайшую ценность; мы уже публиковали „Упадешамриту“ в прошлом».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Из книги «Поток вдохновения»

 

«Шри Упадешамрита», стих второй

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйан̃ ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

бхактих̣ — преданность; винаш́йати — разрушается; ш̣ад̣бхих̣ — этими шестью изъянами; атйа̄ха̄рах̣ — чрезмерное накопление; прайа̄сах̣ — материалистическими усилиями; праджалпах̣ — пустые разговоры; нийама̄грахах̣ — пренебрежение правилами или ложная привязанность к ним; джана-сан̇гах̣ — общение с людьми, лишенными преданности; ча — и; лаулйах̣ — непостоянство.

Следующие шесть изъянов разрушают преданность: (1) чрезмерное накопление материальных ценностей; (2) усилия материалистического характера; (3) бесполезные («пустые») разговоры; (4) отвержение правил, актуальных на текущем этапе практики, и следование правилам, предназначенным для других; (5) общение с людьми, лишенными преданности; и (6) непостоянство (переход от одного желания к другому).

Бхаша

атйа̄ха̄ра прайа̄са праджалпа джана-сан̇га
лаулйа̄ди нийама̄граха хале бхакти-бхеда [1]

Когда имеют место быть такие явления, как чрезмерное накопление материальных ценностей, бесполезные разговоры, общение с людьми, лишенными преданности, неустойчивость ума и пренебрежение правилами или неуместное следование им, тем самым создается преграда на пути развития преданности.

гр̣ха-тйа̄гӣ джанера сан̃чайа атйа̄ха̄ра
адхика сан̃чарӣ гр̣хӣ ваиш̣н̣авера чха̄ра [2]

Для людей, отрекшихся от мира, любое накопление материальных ценностей именуется атьяхара, а для преданных, живущих в миру, чрезмерное накопление материальных ценностей дурно.

бхакти-анукӯла найа се саба удйама
прайа̄са на̄мете та̄ра прака̄ш́а виш̣ама [3]

Любые усилия, не благоприятствующие преданности, называются праяса и достойны осуждения.

гра̄мйа-катха̄ праджалпа на̄мете паричайа
матера ча̄н̃чалйа лаулйа асат-тр̣ш̣н̣а̄майа [4]

Деревенские [так буквально в тексте; имеются в виду досужие, праздные разговоры, сплетни и толки — прим. пер.] разговоры называются праджалпой. Непостоянство ума, порождаемое материалистичными желаниями, именуется лаулья.

виш̣айӣ йош̣ит-сан̇гӣ тат-тат-сан̇гӣ а̄ра
ма̄йа̄ва̄дӣ дхарма-дхваджӣ на̄стика прака̄ра [5]

се саба асат-сан̇га бхакти-ха̄никара
виш́еш̣а йатне сеи сан̇га парихара [6]

Материалисты, люди, привязанные к противоположному полу, их спутники, последователи теории иллюзорности бытия, лицемеры от религии и атеисты — общество таких людей пагубно для преданности. Прилагай максимум усилий к тому, чтобы избегать подобного общества.

нийама аграха а̄ра нийама а̄граха
дви-прака̄ра дош̣а эи бхакта гала-граха [7]

Такие изъяны, как пренебрежение правилами и чрезмерная ими озабоченность, — и то, и другое суть бремя на плечах преданных.

эке сва̄дхика̄рагата нийама варджана
а̄ре анйа адхика̄ра нийама грахана [8]

Один человек отвергает правила, предназначенные для его стадии развития, а другой привержен правилам, предназначенным для стадии иной, нежели его собственная.

Пийуша-варшини-вритти

Во втором стихе также обсуждается лишь отвержение неблагоприятного. Шесть изъянов — чрезмерное накопление благ, материалистические усилия, бесполезные разговоры, отвержение правил, предназначенных для твоего уровня, и следование правилам, предназначенным для других, общение с непреданными и непостоянство — пагубны для преданности. Атьяхара значит чрезмерное потребление благ или усилия с целью [их] накопления.

Накопление материальных благ запрещено людям, отрекшимся от мира; для преданных-домохозяев атьяхара значит накопление благ в объемах, превышающих жизненный минимум. Праяса: люди, стремящиеся к преданности, не должны, подобно материалистам, заниматься деятельностью, противоречащей преданности, или совершать сомнительные усилия. Праджалпа означает праздные, досужие, ненужные разговоры [«деревенские» в оригинале — прим. пер.]. Существуют две разновидности ниямаграхи: привязанность к правилам, актуальным для низшей стадии, в то время как человек уже достиг более высокой стадии, и пренебрежение правилами, благотворными для преданности. Джана-санга означает общество людей, которые не являются чистыми преданными. Лаулья означает неустойчивость ума, возникающая в общении с людьми, имеющими различные убеждения, и привязанность к незначительным явлениям. Критика садху, порождаемая праджалпой, и представление о богах как независимых [от Всевышнего], проистекающее из лаульи, суть оскорбления Имени.

Примечание

Советуем читателям ознакомиться с комментарием Шрилы Бхактивинода Тхакура к «Шри Упадешамрите»: стих первый.




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Impediments to Devotion

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/impediments-to-devotion/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary
on the second verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s poetic Bengali translation, Bhāṣā, and Bengali prose commentary, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan, in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957, Volume 2, Issue 12, 12 July 1957, and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957. In combination with Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anuvṛtti, they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī is also extremely good for us; we published Upadeśāmṛta before.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta Verse Two

atyāhāraḥ prayāsaś cha prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś cha laulyañ cha ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

bhaktiḥ—Devotion vinaśyati—is destroyed ṣaḍbhiḥ—by these six faults: atyāhāraḥ—over-accumulation, prayāsaḥ—materialistic endeavours, prajalpaḥ—unnecessary talk, niyamāgrahaḥ—disregarding or being wrongly attached to the rules, jana-saṅgaḥ—association with nondevotees, cha—and laulyaḥ—fickle-mindedness.

“Devotion is destroyed by these six defects: (1) over-accumulation; (2) materialistic endeavour; (3) unnecessary talk; (4) rejecting the rules meant for one’s self and following the rules meant for others; (5) associating with nondevotees; and (6) fickle-mindedness.”

Bhāṣā

atyāhāra prayāsa prajalpa jana-saṅga
laulyādi niyamāgraha hale bhakti-bheda [1]

When over-accumulation, materialistic endeavour, unnecessary talk, association with non-devotees, fickle-mindedness, and rejecting or following rules inappropriately occur, devotion becomes obstructed.

gṛha-tyāgī janera sañchaya atyāhāra
adhika sañcharī gṛhī vaiṣṇavera chhāra [2]

For renunciants, any accumulation is called atyāhār, and for householder devotees, excessive accumulation is bad.

bhakti-anukūla naya se saba udyama
prayāsa nāmete tāra prakāśa viṣama [3]

All endeavours that are not favourable to devotion are called prayās; occurrences of them are condemnable.

grāmya-kathā prajalpa nāmete parichaya
matera chāñchalya laulya asat-tṛṣṇāmaya [4]

Village talk is called prajalpa. Fickle-mindedness produced by material desires is called laulya.

viṣayī yoṣit-saṅgī tat-tat-saṅgī āra
māyāvādī dharma-dhvajī nāstika prakāra [5]

se saba asat-saṅga bhakti-hānikara
viśeṣa yatne sei saṅga parihara [6]

Materialists, those who are attached to the opposite sex, their companions, illusionists, religious hypocrites, and atheists—the association of such persons is destructive to devotion. With great care, avoid all such association.

niyama agraha āra niyama āgraha
dvi-prakāra doṣa ei bhakta gala-graha [7]

The faults of both being negligent of the rules and being excessively concerned with the rules are burdens to devotees.

eke svādhikāragata niyama varjana
āre anya adhikāra niyama grahana [8]

In one, there is rejection of the rules meant for one’s stage, and in the other, there is adherence to the rules meant for a stage other than one’s own.

Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti

In the second verse also, there is discussion only of rejecting the unfavourable. The six defects of over-accumulation, materialistic endeavour, unnecessary talk, rejecting the rules meant for one’s self and following the rules meant for others, association with non-devotees, and fickle-mindedness are detrimental to devotion. Atyāhār means excessive consumption, collection, or endeavour to accumulate. Accumulation is forbidden for renunciants; for householder devotees, atyāhār means accumulating more than is necessary to live. Prayās: those who aspire for devotion should not, like materialists, engage in activities that are contrary to devotion or endeavours that are condemnable. Prajalpa means time-wasting, unnecessary village talk. There are two types of niyamāgraha: having attachment to rules for a lower stage when one has reached a higher stage and being negligent of rules that are nourishing to devotion. Jana-saṅga means the association of those who are not pure devotees. Laulya means being fickle-minded in the association of persons of various conceptions and being attracted to insignificant matters. Criticism of sādhus, which arises from prajalpa, and considering the gods to be independent [of the Supreme Lord], which arises from laulya, are offences to the Name.

Reference

Read Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s commentary on Śrī Upadeśāmṛta: verse one.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования