«Погружение в мир сознания». Из материалов, не вошедших в фильм «Тайны Гималаев»

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 15.9 МБ)

Содержание лекции:

#00:00:22#

Шрила Авадхут Махарадж: Меня зовут нищий странник отец Георгий или Георгий Аистов в миру, но в Индии меня называют Свами Авадхут. Свамиджи — так с любовью индусы произносят имена санньяси — странствующих монахов.

Первый раз я приехал в Индию, наверное, где-то в начале 90-х, и эта страна полностью меня поразила и очаровала. И я отправился во Вриндаван — потрясающее место. Я помню, что в мою первую поездку во Вриндаван я совершил все возможные грехи, ошибки, потому, что без проводника невозможно путешествовать по Индии. Только когда я приехал к своему духовному учителю и рассказал, он, конечно же, посмеялся надо мной, но очень по-доброму так, по-отцовски. Он сказал: «Хочешь путешествовать по Индии, лучше путешествовать в хорошей компании».

С тех пор все эти годы я путешествовал в обществе каких-то садху, монахов, очень возвышенных людей и, могу сказать, что совершенно по-другому мне открылась Индия, совершенно другими глазами — глазами веры, глазами любви, их глазами. У меня не было такого видения, и я не думаю, что оно у меня есть и сейчас, но их способность сопереживать каждый шаг, каждое сакральное действие настолько меня поразила, что, наверное, капелька этого осталась у меня в сердце.  Поэтому уже, наверное, больше двадцати лет я приезжаю сюда каждый год, и каждый год открываю эту страну для себя по-новому, открываю людей, и, открываю себя.

Прошло двадцать лет, и я многое читал, слышал, видел различных духовных учителей, но я знаю, что многие из них приходили сюда, в Харидвар, и хотели уйти выше в Гималаи, в Бодринат, и там они получали прозрение. Духовная жизнь настолько удивительна, что, сколько бы ты не жил ею, тебе кажется, что  этого недостаточно.

#00:02:36#

Мне кажется, что в моей жизни тоже наступил какой-то новый этап жизни, мне нужна большая глубина, большая осознанность и это путешествие, это, на самом деле, не путешествие в горы, это путешествие вглубь себя, в мир сверхсознания. Но, следует помнить, что мир сверхсознания — это не какое-то пустое облако, там тоже живут личности и они более сострадательны и милостивы, они, они помогают другим. Поэтому я надеюсь прийти сюда и получить откровение.

Многие великие святые, такие как Мадхава, Шанка встретили таких богов как Шива, Брама, мудреца Ведавъяса. Я тоже надеюсь встретить каких-то мудрецов, я надеюсь получить какое-то откровение, потому что я чувствую, что мне необходимо измениться.

Вообще, как змея оставляет свою кожу, так и человек оставляет свое тело, и его душа продолжает жизнь, но даже в этом воплощении, если мы удачливы, мы можем умереть и родиться несколько раз  заново.

Поэтому инициация — обряд посвящения, собственно это и есть смерть в своем прошлом понимании истины и перерождение в новом понимании. Это можно получить здесь в Индии. Необходим подлинный духовный учитель, но еще важнее подлинное духовное желание. Сами писания говорят, что настоящих духовных учителей очень мало, и настоящих духовных искателей очень мало.

Я бы хотел стать настоящим духовным искателем, потому что это единственная цель, которая недостижима в этом мире. И как сказал один великий европейский философ: «Большинство людей стремятся к тому, что достижимо, — богатство, слава, материальные знания... Но мне бы хотелось видеть людей, которые стремятся к недостижимому».

#00:04:44#

Поэтому это стремление к недостижимому, путешествие, путь в Гималаи — это то, что я ждал, наверное, уже многие жизни. И я очень надеюсь на то, что на пути к этому миру, этот мир заметит меня и откроется. Конечно же, настолько, насколько я смогу увидеть, потому, что мы видим лишь только то, что готово увидеть наше сердце.

Кто-то приезжает сюда в Индию и видит грязь, мусор, кто-то приезжает в это место и видит богиню Гангу. Кто-то ищет общество великих святых, ведь он знает, что где-то здесь эти мудрецы бродят, не выдавая себя внешним людям. Поэтому на каждом уровне сознания каждый человек действует в соответсвии со своей верой, в соответствии со своими реализациями.

Мои ожидания от этой поездки может быть слишком амбициозны, но я надеюсь не только получить какое-то откровение, в целом я бы хотел поделиться со своими друзьями, поэтому, если я найду что-то, я обязательно об этом расскажу.

Аджита Кришна Прабху (паломник): Я тоже надеюсь, что дверь в духовный мир хоть немного приоткроется в моем сердце.

Шрила Авадхут Махарадж: Знаешь, Аджита, меня всегда очаровывал образ Сталкера у Стругацких. Простая земля, простой мир, какая-то цивилизация пришла туда, совершила что-то, какое-то действие, и оставила после себя какие-то артефакты.

#00:06:32#

Но это место заражено какой-то особой энергией. Сталкер ведет с собой группу, он бросает гаечки, он идет почти наугад, но он различает какие-то тонкие вибрации, тонкие состояния этого места. Если говорить о нашей поездке, то мы не только идем, как сталкеры, с какими-то определенными знаниями, встречаем каких-то людей, на которых мы заранее медитируем. Но есть некий принцип неуверенности, и это очень важно, потому, что все, что будет раскрываться нам, это не какая-то книжная теория, которую можно прочитать в справочнике для туристов, а это откровение.

И, очень интересный момент, то, что мы берем с собой камеру, и мы надеемся, что это откровение захочет показать себя не только нам, но и всем остальным тоже. Необходимо быть очень внимательными. Вообще наше путешествие построено на внимании — не просто увидеть какие-то общие планы, какие-то картинки, а постараться открыть какое-то внутреннее видение, увидеть те самые маленькие детали, настроение переживания, чувства, из которых складывается целостная картинка. Вообще, духовная жизнь, в особенности бхакти, — это состояние глубоких эмоции и переживаний, но у нас есть наши материальные чувства, внешние эмоции — гнев или восхищение, но речь идет об эмоциях в душе, об эмоциях сердца. Это гораздо более тонкое состояние.

Как правило, мы говорим: «Дай мне, дай мне все за три минуты, покажи мне Гималаи, вот так вот, открой мне все... Открой мне тайну! Да? Ну-ка, давай, фокусник, цирк, нам нужен цирк!» Но, как правило, мы говорим: «Нет, нет,  подожди... успокой свой ум. Начни слушать себя, потому, что ты сопричастен с  тайной. Часть твоей способности воспринимать — это и есть та самая магия соприкосновения со святым местом, с этой зоной.

#00:08:53#

Поэтому очень важно, чтобы мы были готовы к этому состоянию. Это некая медитация, и мы не знаем, что получится. В этом мне кажется и есть великая  суть нашей поездки. С одной стороны мы выбрали совершенно уникальные и четкие места, куда бы мы хотели попасть, но с другой стороны мы совершенно не знаем, что там произойдет, кого мы встретим.

Но наша главная задача — это постараться увидеть. Я хотел бы, чтобы вы также были как помощники, проводники в этом путешествии. Есть замечательная история о том, как несколько мудрецов зашли в темную комнату и дали им потрогать слона. Один потрогал клык слона и подумал, что это бивень, копье, другой потрогал хвост и сказал что слон это веревка, третий обхватил ногу и сказал, что слон — это колонна. Другой мудрец взял ухо и сказал,  что слон — это некий веер. Но, сколько бы мудрецы не спорили между собой, и какими бы умными они бы не были, до тех пор, пока слон не выйдет, не покажет себя, не станцует для нас, мы вряд ли получим целостное восприятие.

То же самое истина. Мы имеем лишь фрагментарное представление об истине, фрагментарное представление о божественном и фрагментарное представление о сознании.

#00:10:24#

Мы только-только открываем элементарные физические законы. Постоянно какие-то гении открывают элементарные физические законы, в то время как законы божественные, духовные полностью противоположны, они гораздо более совершенны и все это связано с миром сверхсознания. Поэтому, фактически, речь идет о путешествии в мир сверхсознания. Там мы можем расчитывать только на милость, потому что есть справедливость, в этом мире все борятся за справедливость, там справедливые выборы, справедливая оценка, справедливая зарплата, справедливая пенсия. Но мир духовный — это мир сострадания. Сострадание — это качество любви, это еще у Шекспира прекрасно описан момент, когда в одной из его драм одна девушка обращается и говорит, что сострадание — это качество царя. Только царь может проявлять милость, только царь может помиловать. Судья не может помиловать, он должен действовать в соответствии с законом.

И вот этот мир, высший мир, как нам объяснили наши учителя — Шридхар Махарадж — устроен по другому принципу, он устроен по принципу сострадания. Но самый главный вопрос — почему одни могут получить, а другие нет? Почему одним открывается, а другим нет? И в этом вопросе глубочайшая дилемма состоит в том, что на самом деле одни удачливые души смогли принять этот поток, подставить руки под поток истины и омыться в ней, тогда как другие в силу тех или иных обстоятельств — своей гордыни, эгоизма —  не захотели это признать. Поэтому всегда будут те, кто признают высшую истину и ищут ее, и всегда будут те, кто в своей гордыне отвергают ее. Я бы хотел из той категории гордецов перейти в категорию искателей, но это тоже не так просто.

#00:12:23#

Сахадев Прабху (ученый): С детства, лет с 15-ти с 16-ти лет меня очень интересовала культура Востока, потому что я всегда чувствовал определенную глубину, которая есть там.

Например, в аврамических религиях — в христианстве, в исламе — есть идея о том, что есть только одна жизнь, и по итогам этой жизни ты оправляешься в рай либо на муки вечные. На Востоке меня сразу заинтересовала идея о том, что  многие жизни душа проходит очень долгий путь для того, чтобы постичь какие-то истины о себе, о мире, о Боге, о сущности предназаначения.

Очень многие мыслители интересовались Востоком. Также я выяснил, что очень многие люди приходили в Гималаи. Например, в период, в начало 20-го века, оккультный отдел Гитлера «Аненербе» (что означает «наследие предков») организовывал сюда экспедиции в поисках секретных знаний о древнем оружии. Или, например, большевики, посылали чекиста Бокия к художнику Рериху для того, чтобы он тоже сопровождал его в Гималаях. И если Рериху вдруг откроется вход в неведомую страну Шамбалу, он с кем-то там пересечется, чтобы какие-то знания были получены и использованы большевиками.

Шрила Авадхут Махарадж (за кадром): На благо советского народа.

Сахадев Прабху: …на  благо советского народа. Сюда же приходили многие люди в поисках летающих йогов, снежных людей. И все эти люди часто говорили: «Мы не достигли вполне цели нашего путешествия, у нас что-то не получилось, мы так и не нашли то, что мы искали».

Тем не менее, новые и новые поколения мистиков, искателей и ученых приходят в это место. И когда я читал об этом, сидя в Москве, в Петербурге, я совершенно не мог понять, почему же эти люди приходят сюда, что особенного в этих Гималаях, что все пытаются что-то найти в них, и почему они этого найти не могут?

И я понял, что логически, например, если не получилось найти какое-то закрытое знание у большевиков, почему туда пошли гитлеровцы? А если не получилось у французкой экспедиции, почему пошла британская экспедиция?

И я понял, что понять этот магнетизм, эту тайну Гималаев я смогу только, если приеду сам.

#00:14:56#

Потому что очевидно, что это место — склейка миров, это что-то, где присутствутет не только наша реальность, но реальность и более высокого порядка. Разгадать эту загадку, понять, почему люди стремятся к ним, и почему зачастую им не даруется вход, или наоборот, даруется кому-то, — это можно только здесь.

Причем сами горы, сам поход в горы — это символ постижения истины. И философы-символисты, такие как Вячеслав Иванов, они говорили о том, что восхождение в горы — это символ жизненного пути, а обретение знания на какой-то горе — это символ познания истины. Поэтому на Синайской горе Моисей получил скрижали завета, Иисус явил нагорную проповедь, на Фудзияму стремились японцы, и так далее.  Ацтеки строили храмы в форме пирамид.

Поэтому, даже с символической точки зрения гора — это символ восхождения и постижения высшего знания, обретения нового взгляда на себя и на мир.

Транскрипция: Читралекха деви даси

Редактор: Сварнанги деви даси

← «Правильное понимание». Шрипад Б. Ш. Вайшнав Махарадж. 28 марта 2008 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Путь преданности». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Мировое турне. Австралия. 1996 год →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования