«Путь к идеалу». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 2012 год. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Путь к идеалу
(2012 год. Москва, Кисельный)
Есть ли у кого-нибудь вопросы?
[Реплики, смех.]
Аджита Кришна Прабху. Расскажите поподробнее о джива-таттве, гуру-таттве, вишну-таттве — что их объединяет и в чем их отличие?
Шрила Госвами Махарадж. Мы пытаемся понять Кришну. Кришна — это все и вся.
ваданти тат таттва-видас,
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети,
бхагава̄н ити ш́абдйате[1]
В начале книги о Кришне — «Шримад-Бхагаватам» — сказано: «Есть только одно, [что] следует познать, можно познать только одно». Шрила Гуру Махарадж любил цитировать эту шлоку из упанишад — йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати, которая гласит: «Стремись познать это одно, познав которое ты познаешь все»[2]. Хотел бы я знать этот секрет, когда еще учился в школе. Тогда я мог бы сказать: «К чему мне изучать все эти предметы, учить все эти уроки? Я лучше сосредоточу свое внимание на изучении этого одного, познав которое, я познаю все».
Или: хотя Эйнштейн был женат, у него была подруга. Кто-то может сказать: «А к чему это вообще?» К тому, что эта его подруга однажды сказала великому Альберту Эйнштейну: «Тебе следует завести записную книжку, чтобы записывать в нее все великие мысли, великие идеи, что приходят к тебе». На что Эйнштейн ответил ей: «А у меня всего одна идея. И я все время думаю только об этой одной идее, я думаю все время только об одном. И поэтому мне не нужна записная книжка». То есть он пытается познать то, познав что, познается все.
И откуда бы мы ни услышали такую мысль — из упанишад, через слова Шрилы Гуру Махараджа или в других источниках, — в конечном счете мы увидим, что одна и та же истина, одна и та же вещь повторяется снова и снова, по-разному доносится до нас через все достоверные источники, такие как Бхагавад-гита, «Бхагаватам» и другие.
В шестой главе Бхагавад-гиты есть знаменитая шлока, которую иногда называют самадхи-шлока[3]. Там речь идет о самадхи, о полном, совершенном сосредоточении на одной божественной субстанции. И в чем та сходна с мыслью упанишад, которую мы слышали ранее, Бхагавад-гита гласит: йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇, манйате на̄дхикам̇ татах̣ — «Постигнув это одно, ты обнаружишь, что больше тебе нечего более познавать, ты обнаружишь, что ты познаешь все»[4].
Царица Рукмини накануне церемонии собственного замужества, когда ее против ее воли должны были выдать замуж за того, кто был скорее противоположностью Кришны, сознания Кришны, накануне этого дня она отправила тайно записку Кришне, умоляя Его похитить ее. И в этой записке в этом письме —
ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇
те,
нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам
рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́иматāм акхилāртха-лāбхам̇,
твайй ачйутāвиш́ати читтам апатрапам̇ ме[5]
— она называет Кришну Бхувана-сундар, что означает «самый прекрасный в мире». Или мы скажем: та красота, которая превосходит любую красоту мира. Но в ее мире, ее мир включает в себя и Кришну. Ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те. И в этом письме она пишет: «Услышав о Твоих божественных качествах, я поняла, что прекраснее Тебя нет ничего на свете, Ты самый прекрасный на свете. И, одновременно, услышав о Тебе, я поняла наконец, для чего вообще нужен слух».
Мы можем придумать множество практических методов применения этих способностей — способностей слышать, видеть, обонять, осязать, чувствовать вкус. Но все эти применения годны или ценны только в ограниченном, провинциальном, локальном контексте.
Шрила Гуру Махарадж цитирует Мадхвачарью. Тот говорит о словах: он сравнивает локальное понимание какого-либо слова с лошадью, которая находится в узде, с запряженной лошадью. И в относительном, ограниченном, локальном контексте у слова есть какой-то определенный смысл. В том смысле, что это навязанное значение, локальное, навязанное значение, локальный, навязанный контекст. Далее Мадхвачарья продолжает: «Если вы освободите лошадь, освободите ее от узды, то она побежит по своей собственной воле».
Также, если вы освободите от локальных, ограниченных условий, способностей чувственного восприятия живого существа, то в этом случае все эти чувства направятся к своей естественной внутренней потребности — к Кришне, к сознанию Кришны. Шрила Гуру Махарадж провозгласил: «Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности».
Итак, мы будем искать абсолютную красоту. На самом деле мы уже ищем абсолютную красоту. Иногда мы это называем поиском идеала. Идеал красоты. Мы часто слышим подобное выражение «идеал красоты», особенно от представителей искусства, живописи, поэзии, литературы. Но на самом деле идеал — [это] то же самое, что Абсолют. Упанишады говорят йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни и так далее: «Абсолют можно определить как то, из чего все изошло, благодаря чему все поддерживается и в конечном счете куда все вернется»[6].
Казалось бы, научные слова. В современном контексте кажется, что речь идет о чем-то безличном. И здесь мы обращаемся к супер-пуране, маха-пуране, «Бхагавата-пуране», к «Шримад-Бхагаватам», которая гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Да, все изошло из этой высшей абсолютной истины»[7]. Но какова природа, что это за высшая абсолютная истина? Каковы ее черты, качества? Царица Рукмини говорит: «Бхувана-сундара — самая прекрасная на свете, за рамками всей красоты, доступной нашему воображению». И это не воображаемая красота, не поэтическая гипербола. Гуру Махарадж говорит, [что] это прекрасная реальность. Мы все находимся в плену научного жаргона, так называемого научного мышления, и поэтому даже не можем представить себе, что высшая реальность может быть прекрасна. Я имею в виду — прекрасна, может являться высшей прекрасной личностью.
Ученые могут согласиться частично, они скажут: «Да, Вселенная устроена очень гармонично, очень элегантно, очень красиво, но личности в этом нет». Даже ведущие современные мыслители, великие мыслители, ученые прошлого, включая и любимого нами Эйнштейна, не могли представить себе, что высшая реальность, высшая красота может быть личностью. Но первая же шлока «Бхагаватам» утешает нас: мухйанти йат сӯрайах̣ — «Не огорчайтесь этому, даже великие боги не могут понять высшую реальность»[8]. Так какова же природа этой высшей реальности?
«Веданта-сутра» говорит: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т — «Эта реальность по природе своей полна радости, полна ананды, счастья»[9]. Какого рода счастья? Счастье в самом глубоком, самом полном выражении означает экстаз. И что, это просто состояние удовлетворенности собою? И это тоже. Нам объясняют, что, хотя высочайшая истина прекраснее всего на свете и является атмарамой, то есть черпает полное удовлетворение в самой Себе, но при этом [эта высочайшая истина] также черпает наслаждение в любящих взаимоотношениях с преданными.
Все слышали это выражение, слог «ом». В одном месте, быть может Джива Госвами объясняет этот звук, говорит, что можно в нем увидеть три звука: «а», «у» и «м». [Санскрит.] «А» — это Кришна, «у» — это Радха, «м» — это джива. Если мы обратимся к самому началу «Бхагаватам» (джанма̄дй асйа йатах̣), к тому, что там говорится о природе высшей реальности, которая, выражаясь словами Рупы Госвами, акхила-расамрита-мурти — источник всей сладости, всего наслаждения, благодаря этому мы можем получить какое-то представление, каков потенциал счастья дживы.
Обычно люди думают: «Освобождение означает свобода от дурного», как будто бы свобода от чего-то сама по себе добродетельна. Поэтому есть разные сравнения, толкования, что освобождение приравнивается к полной личной свободе. Но даже если мы примем эту точку зрения, далее мы должны сказать: «Эта свобода означает свободу самовыражения». Как в современном мире популярны социальные сети. И главный принцип в них — самовыражение. Но выражается ли при этом настоящее «я»? Или же это многочисленные оболочки настоящей самости? Бесконечные оболочки эго и накопленных предрассудков. То есть иллюзорное представление о себе. Вот что возвещают люди.
Однажды Шрила Гуру Махарадж привел сравнение. Он сказал: «Ложное эго подобное инструменту, который дает ложные показания». Мы знаем, что если мы используем инструмент и опираемся в своих действиях на показания этого инструмента, то этот инструмент должен быть тщательно откалиброван. Но когда «я» находится в области накопленных предрассудков, то, соответственно, оно дает ложные представления, ложные показания о природе своего «я». Высочайшая идея самовыражения заключена в идее самоопределения, то есть мы должны определиться, кто мы. И мы не хотим, чтобы появилось какое-то препятствие или какой-то посредник, который превратится в препятствие между нами и нашим подлинным «я».
Но «Бхагаватам», книга о Кришне, гласит: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇, сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣, что освобождение — это нечто большее, чем лишь только свобода от дурного[10]. Сказано, подлинное освобождение — это когда человек избавляется от всех ложных, наносных представлений о себе, о своем настоящем «я», и в таком естественном чистом состоянии эту личность могут пустить в мир служения.
Мы можем представить себе три мира: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. Сейчас мы в мире эксплуатации. И решение этой проблемы не в отреченности. Решение в том, чтобы направиться в мир преданности. Но как быть допущенным в мир служения, мир исполненного любви служения, противоположного стремлению эксплуатации? Мир эксплуатации, где мы тайно воображаем, тайно видим себя наслаждающимися, потребителями, где мы единицы эксплуатации и пытаемся расширить периферию доступного нам мира эксплуатации.
Шрила Гуру Махарадж сказал: «Вопрос можно задать так: ищем ли мы свободу ради чувств или свободу от чувств?» На Западе принято думать, что свобода — это свобода ради чувств. На Востоке считают, что свобода — это свобода от чувств. В наставлениях Махапрабху мы читаем эти слова:
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа,
что джива-душа скитается в этом материальном мире с незапамятных времен, в мире эксплуатации, проходя через все разные формы жизни, наслаждаясь возможностью эксплуатировать[11].
Но что такое Вселенная? Если коротко, это мир заблуждений. Кто-то говорит: нет, Вселенная — это место, где много планет, много звезд, но, если предельно коротко, Вселенная — это мир заблуждений. Это мир тех, кто заблуждается в природе собственного «я», забыл то, что он на самом деле предназначен для служения [Богу], он — единица самоотдачи.
В пуранических писаниях мы читаем, что есть градации, есть разные уровни мира эксплуатации: от самой грубой, низкой эксплуатации, до очень тонкой, возвышенной эксплуатации. Кришна говорит в Бхагавад-гите:
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣,
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа…
пунар джанма…
«Все места от Брахма-локи, обители Брахмы, творца вселенной, до самых низших планет, все эти места — обитель страдания»[12]. Накапливая благие заслуги, мы поднимаемся на более высокий уровень жизни; когда исчерпываем этот запас [благочестивых заслуг], опускаемся вниз.
…кш̣ӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́а̄нти…[13]
В Бхагавад-гите опять же говорится: «Исчерпав запас благочестивых поступков, мы снова опускаемся». Поэтому Махапрабху объясняет Рупе Госвами: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва — «Среди тех душ-джив, что странствуют по этому миру, особо удачливые могут по непостижимой удаче, по милости свыше соприкоснуться с посланником Кришны — с Гуру»[14]. Гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. И Он далее [говорит]: [это происходит] благодаря милости как Кришны, так и Гуру, ведь Кришна приводит человека к Гуру, но Гуру проливает милость и сажает семя Кришна-концепции в сердце ученика. Это семя любви, нежных чувств к Кришне. Как Шрила Гуру Махарадж написал в пранама-мантре [для] Шрилы Гурудева: кр̣ш̣н̣а-према бӣджа-прадам — «Он дает семена кришна-премы, любви к Богу»[15]. И хотя Гуру обычно рассматривается как посредник, но в данном случае этот посредник не закрывает картины. Ведь обычно, если мы помещаем что-либо между нами и объектом, который мы хотим увидеть, это препятствие мешает нам увидеть [этот объект]. Если только это препятствие не линза. [Если мы] помещаем линзу перед глазами, тогда то, что было ранее чем-то далеким, расплывчатым, абстрактным, вдруг становится близким, ясным, понятным.
Итак, множество подобных линз составляют телескопическую систему гуру-парампары, преемственности [духовных] учителей. Радха и Кришна вместе составляют единую высшую абсолютную истину, обычно эта абсолютная истина для нас что-то далекое, абстрактное, но благодаря этой линзе любящих чувств преданных эта далекая, казалось бы, абстрактная истина становится для нас понятна и близка. И что эта за линза чувств преданности? Мы уже приводили пример из слов царицы Рукмини, которая написала: ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те — «Теперь, когда я услышала о Кришне, я поняла, для чего существует слух. Теперь я знаю, для чего слух предназначен. Чтобы слушать о Кришне, слышать имя Кришны, киртаны о Кришне. Вот для чего звук».
ана̄вр̣тти ш́абдат
ана̄вр̣тти ш́абдат[16]
Опять же, «Веданта-сутра» гласит: «Через звук вы освободитесь».
…на̄ма-сан̇кӣртана — калау парама упа̄йа[17]
И сказано, что в Кали-югу нама-санкиртана, повторение Харе Кришна маха-мантры, даст человеку все.
кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇,
са̄н̇гопа̄нга̄стра-па̄рш̣адам
йаджн̃аих̣ сан́кӣртана-пра̄йаир,
йаджанти хи су-медхасах̣
И те, кто наделены утонченным богонаправленным интеллектом, сумеют оценить это[18].
калер дош̣а-нидхе ра̄джанн,
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣…[19]
Сейчас мы живем в Кали-югу. Кали-юга — это океан неправильного, океан изъянов, океан недостатков. И мы сами таковы. Если мы будем честны сами перед собой, то мы увидим, что мы полны изъянов, самых различных недостатков. Поэтому мы самые неудачливые.
Когда Ведавьяс пять тысяч лет назад рассказывал свои предсказания группе мудрецов, собравшихся у него, о том, какова будет жизнь в наступающую эпоху — Кали-югу, то от этих ужасов сердца сжимались у этих мудрецов, они страдали. Но при этом они увидели, что, когда Ведавьяс рассказывает о всех грядущих ужасах и кошмарах Кали-юги, на его лице блуждает улыбка. Они подумали: «А чему он улыбается? Он рассказывает, какие кошмары будут повсюду в Кали-югу, при этом ухмыляется?!» На что Ведавьяс ответил: «Да, Кали-юга будет худшим из времен. Но в то же самое время это будут лучшие времена». Он сказал: «Более того, даже боги с высших планет будут вставать в очередь, для того чтобы получить возможность родиться людьми на Земле в Кали-югу и обрести связь с сознанием Кришны. Потому что — асти хй эко маха̄н гун̣ах̣ — есть одна маха-гуна, великое качество Кали-юги, которое перечеркивает все бесконечные недостатки этой эпохи. И каково это великое благое качество? Кӣртана̄д эва кр̣ш̣̣н̣асйа, мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет. [Оно состоит] в том, что благодаря нама-санкиртане, благодаря пению этих имен Бога, Кришны, человек может (мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет) не только избавиться от всего дурного, но и обрести доступ в высший сокровенный мир служения»[20].
Эта перспектива, лежащая перед каждой душой, была объявлена Махапрабху: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’[21]. Сам Махапрабху объявил, какова перспектива всякой души. Жизнь, исполненная любви, жизнь с Кришной. И в общем, в этом суть сознания Кришны. Как говорит царица Рукмини: рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇… нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам — «Слушая о Кришне, ты избавляешься от всех мирских страданий». И тогда ты знакомишься с божественными страданиями». Как Зигмунд Фрейд иногда говорил, отвечая на вопрос, в чем смысл его системы, он говорил: «Превратить невротические страдания в обычные страдания». Казалось бы, ничего интересного.
Но в сознании Кришны цель — избавиться от материальных, внешних страданий и принять духовные страдания. Вы можете сказать: «А что в этом хорошего?» Речь идет о любви, а точнее о единении в разлуке. Шрила Гуру Махарадж любил цитировать слова одного поэта, который написал: «Нет песен слаще, чем истории печали»[22]. Когда мы слышим грустную, печальную песню о любви, она затрагивает наше сердце. Или когда мы слушаем историю о романтических отношениях двух возлюбленных, когда мы читаем об их страданиях, об их разлуке, наши сердца разрываются от сострадания, слезы текут из глаз. Но мы не можем остановиться, мы хотим слушать и слушать дальше.
Поэтому не следует придерживаться шаблонных воззрений на то, что такое счастье, что такое экстаз, что такое любовь. Преданные Кришны любят Кришну настолько сильно, что то мгновение, когда глаза моргают, даже это крошечное мгновение разлуки с Кришной, пока моргают глаза, для них нестерпимо. Враджа-гопи, пастушки Враджи, проклинали творца вселенной, Брахму, за то, что он сотворил глаза, которые вынуждены моргать. Потому что на мгновение моргания они разлучались с Кришной. Пусть это мгновение, но им казалось, что это миллионы лет. На что это указывает? На глубину любви и нежных чувств, что живут в их сердцах.
…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре
а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра
адбхута чарита[23]
Таковы чудесные, удивительные, потрясающие особенности кришна-премы, любви к Кришне. А именно, что внешне преданный, который испытывает такую любовь, кажется, что ужасно страдает, [однако] внутри он испытывает несравненное блаженство. Или, как говорят, настоящая любовь познается в разлуке.
И из нашего нынешнего положения благодаря культивированию настроения разлуки, пониманию разлуки с Кришной мы можем на самом деле стать ближе к Нему. Есть два этих имени: Кришна и Рама. Харе Кришна, Харе Рама. [Имя] Кришна [состоит] из двух частей. Криш означает «притяжение», как каршна, магнетическое притяжение к абсолютному центру.
кр̣ш̣ир бхӯ-ва̄чаках̣ кр̣ш̣н̣а…[24]
Криш означает, что Кришна — прекрасная реальность. Он экстаз собственной персоной, Он притягивает Своей бесконечной красотой всех к Себе. А на означает, что Он напаивает всех, кто притягивается к Нему, несравненным блаженством. А Рама означает, что Он пропитывает всех и каждого экстатическим счастьем, радостью. Вот чего искал Эйнштейн.
…брахмети парама̄тмети,
бхагава̄н ити ш́абдйате
Это единая теория поля. Три аспекта абсолютной истины. Крайние экстремальные представления о безграничном — Брахма[н] и Параматма. И центральная концепция безграничного [Бхагаван] — Кришна, который Своей красотой притягивает всех к Себе неудержимой силой. И Он способен очаровать каждого, как говорил Сарасвати Тхакур: «Он среднего размера, нет никого прекрасней Кришны».
кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама
нара-лӣла̄,
нара-вапу
та̄ха̄ра сварӯпа
гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара,
нара-лӣла̄ра
хайа анурӯпа[25]
Игры Кришны в измерении апракрита, в человекоподобном измерении, выше всего, поскольку такое положение вещей позволяет Ему соприкасаться и общаться с простыми смертными, с людьми, как будто бы Он один из них. Он на самом деле так и поступает, общается наравне [с душами] в Своих божественных играх:
джанма карма ча ме дивйам,
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма,
наити ма̄м эти со ’рджуна[26]
И если мы сумеем понять это, понять по-настоящему, тогда мы сумеем войти в мир божественных игр. Даже если крошечная джива обретает всего лишь капельку этого божественного чувства любви к Кришне, то, [как об этом] ачарьи пишут, что ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄: сам Кришна, всепривлекающий Кришна, испытывает неудержимое влечение к такого рода любви и преданности, что живет в сердце души[27].
То есть безграничное становится подчинено ограниченному — благодаря силе любви, нежности, преданности. Это самое невероятное из всего невероятного. Безграничный становится подчинен ограниченному. Но такова сила сознания Кришны. И в высшей степени сознание Кришны олицетворяет собою высочайшая из всех преданных — Шримати Радхарани: маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ[28]. Поэтому мы говорим Харе Кришна. Харе указывает на Радхарани. Иногда Гуру Махарадж говорит это в смысле слова «харана»: Она похищает, утягивает [Кришну к Себе]. Хотя Кришну обычно называют Макханчор, воришка масла. У Него есть много других имен, связанных с воровством: Кшира-чора Гопинатх[29], Читта Хари[30]. Он Хари, Он обладает этой способностью красть. Но Шрила Гуру Махарадж объясняет, что именно Шримати Радхарани высочайшая в смысле способности похищать. Потому что Она может похитить, захватить самого Кришну. Она способна похитить ум, сердце и душу Кришны. Вот насколько сильно сознание Кришны.
харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а
кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе
Харе Кришна!
Переводчик: Ашутош
Кришна Дас
Транскрицпию выполнила Алакананда Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ «Сведущие трансценденталисты, познавшие абсолютную истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» (Шримад-Бхагаватам», 1.2.11).
2 ↑ Йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати, йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Познав То (сферу духовного), познаешь все; достигнув Того (Всевышнего), достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).
3 ↑ По всей видимости, речь идет о следующем стихе: йатропарамате читтам̇, нируддхам̇ йога-севайа̄ / йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇, паш́йанн а̄тмани туш̣йати — «Благодаря усердной практике йог становится умиротворенным и освобождается от стремления к чувственным наслаждениям. Он черпает удовлетворение лишь во внутреннем мире, созерцая высшую душу [Параматму] в своем чистом сердце» (Бхагавад-гита, 6.20).
4 ↑ Йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇, манйате на̄дхикам̇ татах̣ / йасмин стхито на дух̣кхена, гурун̣а̄пи вича̄лйате — «Обретя это [безграничное духовное счастье], он [йог] считает, что нет большего достижения. Утвердившись в этом положении, он никогда не утратит самообладания, даже сталкиваясь с великими испытаниями» (Бхагавад-гита, 6.22).
5 ↑ Шри Рукмини сказала [в своем письме, прочитанном брахманом]: «О краса миров, слушая рассказы о Твоих качествах, которые услаждают слух слушающих и устраняют их телесные страдания, и слушая о Твоей красоте, которая исполняет все желания зрения смотрящих, я сосредоточила свой бесстыдный ум на Тебе, о Кришна!» («Шримад-Бхагаватам», 10.52.37).
6 ↑ Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о том, из кого исходит все сущее, в ком пребывает все сущее и в ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
7 ↑ Фраза, означающая буквально: «Творение, поддержание и разрушение проявленных вселенных».
Стих полностью: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа / джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он абсолютная истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — абсолютная истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).
8 ↑ Мухйанти йат сӯрайах̣ — «Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).
9 ↑ Веданта-сутра, 1.1.12.
10 ↑ Ниродхо ’сйа̄нуш́айанам а̄тманах̣ саха ш́актибхих̣ / муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣ — «Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела» («Шримад-Бхагаватам», 2.10.6).
11 ↑ «Живые существа, увлекаемые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя служения [в преданности Богу]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).
12 ↑ Господь Кришна говорит, обращаясь к Своему другу Арджуне: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
13 ↑ Те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇, кш̣ӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти / эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄, гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте — «Вкусив наслаждений райских миров, они исчерпывают запас своего благочестия и возвращаются в мир смертных. Так, становясь жертвами собственного вожделения, последователи мирских ритуалов трех Вед обретают лишь вечное скитание в мире рождений и смертей» (Бхагавад-гита, 9.21).
14 ↑ См. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 19.151).
15 ↑ Шрила Госвами Махарадж несколько изменяет слова в строке пранама-мантры. В оригинале: дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам — «Он дарует семя божественной любви к Всевышнему».
Эта пранама-мантра полностью: гурва̄бхӣш̣т̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇, чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам / говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇, ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам — «С величайшим почтением я склоняюсь перед тем, кто в совершенстве исполняет самые заветные желания своего Гурудева и украшен благословениями его спутников. Он знаток как постижимых, так и непостижимых истин Вед и выдающийся последователь учения Шрилы Рупы Госвами Прабху, известный миру как Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж. Его прекрасный, возвышенный, лучезарный облик излучает преданность Богу. Он Гуру всего мира, дарующий семя божественной любви к Всевышнему».
16 ↑ «Веданта-сутра» утверждает: «Благодаря культивированию звука ты будешь освобожден, достигнешь свободы».
17 ↑ Харш̣е прабху кахена, — «ш́уна сварӯпа-ра̄ма-ра̄йа / на̄ма-сан̇кӣртана — калау парама упа̄йа» — «Охваченный великой радостью Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Мои дорогие Сварупа Дамодар и Рамананда Рай, знайте же, что повторение святых имен является самым действенным путем к освобождению в этот век Кали“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.8).
18 ↑ «В век Кали разумные личности, совершая совместное воспевание, поклоняются воплощению Господа, постоянно воспевающего имена Кришны. Хотя Его кожа не темного цвета, Он — сам Кришна. Он [приходит] в окружении Своих спутников, слуг, близких преданных, со Своим оружием» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32).
19 ↑ В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано: калер дош̣а-нидхе ра̄джанн, асти хй эко маха̄н гун̣ах̣ / кӣртана̄д эва кр̣ш̣̣н̣асйа, мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — «Век Кали — пучина порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога».
20 ↑ На̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа, сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам / пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас, там̇ нама̄ми харим̇ парам — «Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, Господом Хари, совместное воспевание имен которого уничтожает все последствия греховных действий, а почитание которого освобождает от всех мирских страданий» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).
21 ↑ Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
22 ↑ Речь идет о строке из стихотворения «К жаворонку» Перси Биши Шелли.
В переводе Константина Бальмонта она звучит так: «Те песни любим мы, в которых грусть слышна». В переводе Сергея Семенова: «Напев тем сладостней, чем больше скорби в нем». В переводе Василия Сумбатова это две строки: «И в лучших песнях мы — /Певцы тоски и тьмы». В переводе Ольги Кайдаловой: «И песни грусти нашей — веселее всех». В переводе Натальи Копейкиной: «Всем нашим радостным напевам грусть присуща».
23 ↑ Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).
24 ↑ Кр̣ш̣ир бхӯ-ва̄чаках̣ ш́абдо, н̣аш́ ча нирвр̣ти-ва̄чаках̣ / тайор аикйам̇ парам̇ брахма, кр̣ш̣н̣а итй абхидхӣйате — «Слог „кр̣ш“ указывает на притягательную природу Господа, а слог „н̣а“ означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню „кр̣ш“ добавить суффикс „н̣а“, получится слово „Кришна“, которое указывает на абсолютную истину» («Махабхарата», «Удьога-парва», 71.4; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.30).
25 ↑ «Самая высшая форма Господа — это Кришна, который играет в Свои вечные божественные игры в точности подобно человеческому существу. В облике вечно юного пастушка во Вриндаване Он участвует в Своих играх, постоянно играя на Своей флейте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).
26 ↑ Господь Кришна провозглашает, обращаясь к Арджуне: «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна» (Бхагавад-гита, 4.9).
27 ↑ Клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш̣а-, лагхута̄-кр̣т судурлабха̄ / са̄ндра̄нанда-виш́еш̣а̄тма̄, ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄ — Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва, 1.17) дает следующее определение безраздельной преданности Богу (шуддха-бхакти): «Она — (1) устраняет несчастья; (2) дарует благо; (3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства); (4) чрезвычайно труднодостижима; (5) суть блаженства, концентрированного в высшей степени; и (6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну».
28 ↑ Маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ / сарва-гун̣а-кхани кр̣ш̣н̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и — «Шри Радха Тхакурани — олицетворение махабхавы. Она — кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.69).
29 ↑ Имя Шри Кришны, означающее: «Господь Гопинатх, укравший (припрятавший) кшир [сладость]».
30 ↑ Имя Шри Кришны, означающее: «Господь Хари, похищающий ум/сердце/сознание».
Наверх
