Преданность никогда не возникнет у человека, не свободного от праясы. Слово праяса имеет значение “старание”, “стремление” и “бесполезный труд”. Вся духовная жизнь есть не что иное, как чистая преданность Всевышнему Господу, и эту преданность невозможно характеризовать иными признаками, помимо полной покорности, подчинения себя лотосоподобным стопам Всевышнего. Эти покорность и подчиненность суть естественные, вечные и основные обязанности живых существ, и по этой причине только преданное служение можно назвать естественной склонностью, изначальной способностью любого живого создания. Осуществление этой способности не испытывает необходимости в праясе, и все же охваченному иллюзией живому созданию порой полезна небольшая праяса, направленная на развитие преданного служения. Все прочие разновидности праясы неблаготворны. Различают два основных ее вида — джнана-праясу и карма-праясу. Для джнана-праясыхарактерно развитие чувства единства, кеваладвайты, иначе известного как саюджья, “слияние”, или брахма-нирвана, растворение во Всевышнем. Джнана-праяса очень вредна для духовной жизни, и один из ведических текстов “Мундака Упанишад” (3.2.3), поясняет это следующими словами:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхаса̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м

“Всевышний Господь не постигается скрупулезными разъяснениями и безбрежной эрудицией, ни, даже, продолжительным слушанием. Его постигает лишь избранный Им Самим — такому избранному Он являет Свой истинный образ”. Вот почему преданность есть единственный способ достижения лотосных стоп Всевышнего; “Шримад-Бхагаватам” (10.14.3) описывает, как Брахма обращается к Господу Кришне:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйа̄м

“Господь Брахма сказал: “О Господь Кришна! Преданный Богу, избегающий бездушных философских построений, нацеленных на растворение в бытии Всевышнего [то есть избегающий джнана-праясы], и обращающийся к слушанию о Твоих славе и чудесных деяниях от истинного святого, садху, ведущий честную жизнь в обществе, членом коего он является, сможет завоевать Твои благорасположение и милость, хотя Ты и аджита — непобедим”.

Желая полней разъяснить суть праясы, Господь Брахма говорит:

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӯла-туш̣а̄вагха̄тина̄м

“Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственно благотворный путь. Пренебрегающий им ради ложных умственных построений или осознания, что все живые существа суть нематериальные души, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя великое множество затруднений. На долю ему выпадают лишь крайне тяжелые и пагубные усилия, его устремления подобны попыткам молотить пустую рисовую шелуху — его труд совершенно бесплоден”.

Философия “единства” исходит не от Абсолютной Истины: эта философия — не более чем демонический взгляд на мир. Мы часто слышим о том, как возвышенно знание об отношениях человека с Господом, и это знание чисто и естественно — здесь нет необходимости в праясе. Знание, переданное в чатух-шлоки [четырех главных стихах “Бхагаватам”] — ачинтья бхедабхеда, относится к непостижимому одновременному единству и отличию; такое знание извечно дремлет в сердце живых существ. Господь подобен духовному солнцу, а живое существо сходно с мельчайшей частицей солнечного луча. Оно не может находиться в своем естественном изначальном состоянии и не быть подчиненным Господу; вот почему служение Богу есть основная, присущая ему извечно обязанность. Развитие этой главной обязанности — в природе любого живого существа. Это спонтанная, лишенная праясы обязанность есть вечная дхарма живых существ. И хотя в их обусловленном состоянии эта дхарма почти всегда дремлет, а пробуждается лишь посредством духовной практики, садханы, все же присущую практике преданности праясу нельзя сравнивать с праясой на пути кармы или джнаны. Если человек с некоторым почтением принимает прибежище в святом имени, то за самое краткое время все препятствия, вызванные его неведением, будут устранены с его пути, и в нем воссияет присущее ему от века блаженство. Если же человек отдал свое сердце джнана-прайясе, ему еще придется страдать; а когда джнана-праяса отвергнута им благодаря влиянию преданных, его охватывает жажда преданности. Господь говорит (Бхагавад-гита, 12.2-5):

майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇ нитйа-йукта̄ упа̄сате
ш́раддхайа̄ парайопета̄с те ме йуктатама̄ матах
йе тв акш̣арам анирдеш́йам авйактам̇ парйупа̄сате
сарватра-гам ачинтйам̇ ча кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам
саннийамйендрийа-гра̄мам̇ сарватра сама-буддхайах̣
те пра̄пнуванти ма̄м эва сарва-бхӯта-хите рата̄х̣
клеш́о ‘дхикатарас теш̣а̄м авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇ дехавадбхир ава̄пйате

“Благословенный Господь сказал: “Я считаю самыми совершенными тех, кто сосредоточил ум на Моей личностной форме, всегда почитает Меня с великой духовной верой. А люди, всем сердцем почитающие непроявленную, невоспринимаемую чувствами, вездесущую, непостижимую, неизменную, непоколебимую, неподвижную безличную форму Абсолютной Истины — овладевшие своими чувствами и равно расположенные к каждому живому существу, действующие во имя блага всех созданий — в итоге тоже достигают Меня. Весьма нелегок их путь, привязанных сердцем к непроявленной и безличной стороне Всевышнего — идти по этому пути очень трудно для воплощенных в теле”.

Карма-праяса тоже не несет человеку настоящей пользы. В Первой песне “Шримад-Бхагаватам” сказано:

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇ виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам

“Все деяния, коим предается человек согласно своему положению в обществе, не более чем праяса, бесполезный труд, если они не пробуждают в нем внимания к словам Господа”. Вот почему, как и джнана-праяса, карма-праяса противоположна принципам преданности. Правильный вывод состоит в том, что карма-праяса и джнана-праяса очень вредны, но вайшнав, стремящийся правильно прожить жизнь, все же не уклоняется от обязанностей, предписанных системой варнашрама — ведь эти обязанности благотворны для преданного служения и даже считаются его составной частью. Все подобные виды деятельности уже нельзя назвать кармой. В такого рода делах преданные-сваништха — то есть преданные, верные своему собственному пути преданности, отдают свою карму и ее плоды во власть царству преданного служения. Преданные-париништхита, то есть преданные, полностью посвятившие себя преданному служению, лишь для при-влечения людей совершают праведные дела, не противоречащие принципам преданности. Преданные-нирапекша, не относящиеся ни к тем, ни к другим, не заботятся об одобрении людей и выбирают деятельность, полезную для преданного служения.

Джнана-праяса и возникающая в итоге ее праяса, направленная на освобождение в слиянии с Господом, совершенно противоположны принципам преданности. Если аштанга-йога-праяса нацелена на обретение сверхъестественных способностей и достижение освобождения, она тоже противна этим принципам. Правила развития преданности и познание одновременно единых и различных взаимоотношений живых существ с Богом абсолютно естественны, а потому лишены праясы. Деятельность и знание подобного рода принимаются только в качестве средств; избранные в качестве цели, они уводят нас с правильного пути. Я поясню это впоследствии в своей статье о ниямаграхе. Тяжкие усилия в ходе деятельности, подобной посещению святых мест — суть праяса, неблаготворная для преданного служения. Впрочем, если человек отправляется к местам удивительных деяний Кришны со страстным желанием пробудить в себе самозабвенную любовь к Нему и общаться с преданными Господа, — такая деятельность несомненно есть преданное служение, а не бесполезная праяса. Следование обетам преданного служения нельзя назвать ненужной праясой — эти обеты признаны частью преданного служения. Праяса, направленная на служение вайшнавам, не есть праяса; ведь жажда общения с себе подобными устраняет греховное желание общаться с мирскими людьми. Праяса, побуждающая человека поклоняться в храме — не что иное, как самопроизвольное проявление глубоких сердечных чувств. Праяса, направленная к такой деятельности, как санкиртана, — это средство открыть свое сердце воспеванию святых имен Бога, и эта праяса совершенно естественна.

Бесполезна праяса, направленная к отреченности: ведь когда преданность Кришне рождается в сердце живого создания, оно без труда освобождается от интереса к чему бы то ни было, помимо Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.7) сказано:

ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

“Воздавая преданное служение Шри Кришне, Личности Господа, сразу же обретают беспричинное знание [или — знание вечного совершенства смиренного служения Господу] и отреченность [лишенную праясыотреченность] от мира”. Итак, когда человек отказывается от джнана-, карма - и вайрагья-праясы и обращается к практике преданности, тогда препятствия джнаныкармы, йоги и вайрагьи уже не могут увлечь его вниз. Вот почему в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.42) утверждается: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ — “преданность, непосредственное восприятие Всевышнего Господа и отречение от всего иного — эти три качества одновременно проявляются в тех, кто нашел прибежище у Верховной Личности Господа”.

Когда вайшнав смиренно и искренне воспевает и хранит в памяти святые имена Кришны, истинный разум, с легкостью пробуждаясь в нем, дает ему способность видеть: “Я — духовная частица, слуга Кришны; Кришна — мой вечный Господь; покорность лотосным стопам Кришны есть моя вечная природа; этот мир подобен временному приюту путника; привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья”. Этим путем практикующий вскоре достигает полноты совершенства. Джнана-праяса, карма-праяса, йога-праяса, мукти-праяса, так же как и чрезмерное стремление к физическим удовольствиям, мирским достижениям и дружба с материалистично настроенными людьми, пагубны для всех избравших прибежище в святом имени. Все эти виды праясы губят преданное служение человека. Праяса, направленная на достижение пратиштхи (славы), есть самый низменный из всех видов праясы; но хотя она признается самой низменной, многим людям все же не удается избежать ее. От нее также следует отказаться, опираясь на тот же самый простой процесс преданного служения. По этой причине Санатана Госвами заметил в одном из завершающих стихов “Хари-бхакти-виласы”:

сарва тйа̄ге ‘пй ахейа̄йа̄х̣ сарва̄нартха бхуваш́ ча те
курйух̣ пратиш̣т̣ха̄виш̣т̣ха̄йа̄ йатнам аспарш́ане варам

“Даже способному отбросить все мирские желания весьма трудно избавиться от жажды славы. Эта страсть к славе, сравнимая с экскрементами, есть первопричина всех анартх. Вот почему следует тщательно избегать соприкосновения с этой оскверняющей страстью”. Данное указание представляется чрезвычайно важным; преданный должен с особым тщанием соблюдать эту первостепенную заповедь.

Следующим практике преданности важно проводить свою жизнь в естественных, соответствующих их природе занятиях, благоприятных для преданного служения; им следует воспевать и хранить в своей памяти святые имена, зная, в то же время, о своих отношениях с Господом. Этот процесс поклонения без праясы опять-таки разделен на два особых вида, в зависимости от того, следуют ли ему домохозяева или люди, отрекшиеся от мира. Используя систему варн и ашрамов на благо преданного служения, домохозяева живут, посвящая себя свободному от праясы преданному служению. Им следует зарабатывать и сберегать лишь необходимое для достойного содержания членов своей семьи. Никогда не забывая о том, что почитание Хари — единственная цель их жизни, они не падут жертвой заблуждения. В счастье или в беде, в благоприятных или в плохих обстоятельствах, бодрствуя или во сне — в любом состоянии они быстро достигают совершенства в почитании Господа Хари. Что же касается отрекшегося от мира санньяси, то он вовсе не должен создавать сбережений. Вознося преданное служение, ему следует поддерживать жизнь в теле за счет ежедневной милостыни. Он не может участвовать ни в каком предпринимательстве, для него были бы грехом любые коммерческие начинания. Чем более он со смирением и простотой поклоняется Господу, тем более, по милости Кришны, он постигает Его. Как сказал Господь Брахма (Шримад-Бхагаватам, 10.14.8):

тат те ‘нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бхак

“Мой дорогой Господь, тот, кто постоянно ожидает Твоей беспричинной милости, страдая от последствий своих прошлых грехов и предлагая Тебе почтительные поклоны из самых глубин своего сердца, воистину достоин спасения — ведь он обрел все права на него”. Ничего нельзя достичь джнана-праясой: Кришну постигают лишь по Его милости. Вот почему в “Шримад-Бхагаватам” (10.14.29) сказано:

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ‘пи чирам̇ вичинван

“О Господь, человек, благословленный даже слабой тенью милости Твоих лотосных стоп, может понять величие Твоей Личности. Но те, кто силятся умом постичь Высшую Личность Господа, не способны познать Тебя, даже изучая Веды на протяжении многих лет”.

Если простой вайшнав со смирением принял прибежище святых имен, то по милости Господа — но без праясы — в его сердце пробуждается все знание Абсолютной Истины, которое надлежит постичь. Этого знания никогда не достичь путем самостоятельной праясы.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования