“Шри Упадешамрита” Шрилы Рупы Госвами содержит следующий стих:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

“Преданному служению вайшнава настает конец, если в своей жизни он подвержен следующим шести недостаткам: (1) атьяхаре, вкушению большего, чем необходимо, или — накоплению лишних материальных ценностей; (2) прайясе, излишнему стремлению к “великим” мирским достижениям; (3) праджалпе, ненужным разговорам на мирские темы; (4) нийямаграхе, соблюдению религиозных правил и ограничений ради них самих, а не с целью духовного роста; этот же термин может означать отказ от правил и ограничений, установленных святыми писаниями, и действия независимо от них, по собственной прихоти; (5) джана-санге, дружескому общению с мирскими людьми, не питающими интереса к сознанию Кришны; и (6) лаулье, чрезмерным волнениям, или жадности”.

Нам очень важно с полным вниманием задуматься о глубоком смысле стиха Рупы Госвами. Следование его указаниям настоятельно необходимо всем, стремящимся к совершенству в преданном служении; пренебрегающие его наставлениями крайне редко приходят к преданности Господу Хари. Вот почему, ради блага людей, страстно ищущих путь чистого преданного служения, мы внимательно и подробно рассмотрим все перечисленное в вышеприведенном тексте. Этот текст указывает шесть препятствий на пути преданности — атьяхару, прайясу, праджалпу, нийямаграху, джана-сангу и лаулью, и мы поочередно обсудим каждое из них. В данной небольшой статье мы рассмотрим смысл понятия атьяхара.

Нередко люди считают, что слово атьяхара обозначает только переедание; о том, что их мнение ошибочно, свидетельствует первый стих “Упадешамриты”:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

“Здравомыслящий человек, способный не поддаваться желанию говорить, требованиям ума, порывам гнева и прихотям языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру”.

Упомянутые здесь “прихоти языка” — суть желание отведать те или иные кушанья, а прихоти желудка — это стремление наедаться сверх меры. Если бы слово “атьяхара” во втором стихе использовалось в смысле “переедание”, это краткое изложение важнейших наставлений имело бы изъян — его второй стих повторял бы сказанное в первом. Вот почему знаменитый своей ученостью Рупа Госвами должен был использовать это слово в несколько ином смысле, и долг образованного читателя — суметь понять его.

Несмотря на то, что бходжана, или “вкушение пищи”, есть главное из значений слова ахаран̃, глагол бходжана имеет также значение “наслаждаться объектами пяти чувств”. Зримые очертания — глазами, звуки при помощи ушей, запахи — посредством носа, вкусы — языком, ощущения тепла или холода, мягкости или твердости — путем осязания, — вот каким образом человек наслаждает свои пять физических чувств. Воплощенной в теле душе не уйти от подобных наслаждений: без наслаждения материальным миром живое существо не способно жить. Отказавшаяся от физических наслаждений душа тут же оставляет тело, и по этой причине отказ от наслаждения физическими органами чувств есть не более, чем плод воображения: никто никогда не достиг его на самом деле. Господь Шри Кришна так наставлял Арджуну (Бхагавад-гита, 3.5-6):

на хи каш́чит кш̣ан̣ам апи джа̄ту тиш̣т̣хатй акарма-кр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа йа а̄сте манаса̄ смаран
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄ митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

“Каждый невольно вынужден действовать, побуждаемый качествами, полученными от гун материальной природы; вот почему даже на мгновение никто не может удержаться от действий. Удерживающий свои чувства от деяний в то самое время, как его ум связан с объектами чувств, несомненно себя обманывает и именуется лицемером”.

Поддерживать жизнь без деятельности немыслимо, и человеку приходится действовать; иначе ему не остаться в живых. Совершая эти действия со стремлением к своему собственному наслаждению, он теряет уровень человеческого существа, становясь подобным животному. Необходимое условие бхакти-йоги — способность вайшнава возвысить всю деятельность своего тела до поступков, благоприятных для преданного служения. Кроме того, Господь говорит (Гита, 6.16-17 и 5.8-9):

на̄тй-аш́натас ту його ‘сти на чаика̄нтам анаш́натах̣
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа джа̄грато наива ча̄рджуна
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чеш̣т̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа його бхавати дух̣кха-ха̄
наива кин̃чит каромӣти йукто манйета таттва-вит
паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн аш́нан гаччхан свапан ш́васан
пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн унмиш̣ан нимиш̣анн апи
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхеш̣у вартанта ити дха̄райан

“О Арджуна, никто не сможет стать йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит излишне или недостаточно. Умеривший привычки в питании и сне, в работе и отдыхе, смягчает все материальные страдания, обращаясь к системе йоги. Человек, осознавший божественное, хотя и смотрит, осязает, обоняет, ест, двигается, спит и дышит, всегда убежден в глубине себя, что в действительности не делает ничего. Ведь разговаривая, открывая или закрывая глаза, выделяя и принимая, он знает, что это физические чувствасвязываются с их объектами, сам же он пребывает в стороне”.

Хотя данные наставления в первую очередь относятся к джнани, все же их смысл благоприятствует преданному служению. Один из завершающих стихов “Бхагавад-гиты” говорит о шаранагати — полной преданности. Человеку следует, помня об этом, взглянуть на объекты чувств как на милость Господа и отречься как от деятельности ради той или иной мирской выгоды, так и от своих умственных построений. Это и будет чистым преданным служением. Именно по этой причине Шрила Рупа Госвами писал в своей “Бхакти-расамрита-синдху” (2.255-256):

ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣
мумукш̣убхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

“Когда человек не привязан ни к чему мирскому, и в то же время принимает все как связанное с Кришной, он на верном пути, он выше стяжательства. Отрекающийся от всего, не ведая о связи этого с Кришной, несовершенен в своей отреченности”.

Сказанное в двух этих стихах повторяется в Шри Упадешамрите, призывающей воздерживаться от атьяхары. Смысл ее наставления в том, что атьяхара присутствует, когда человек воспринимает объекты чувств в духе своего собственного, личного наслаждения. Если же он принимает объекты чувств как милость Господа, и только в той мере, в какой они необходимы и благоприятны для преданного служения, это нельзя назвать атьяхарой. Всякий, искренне принимающий объекты чувств как милость Господа, без труда достигает юкта-вайрагьи. Заповедь Шримана Махапрабху — воспевать имя Кришны, не отвергая объекты чувств и не привязываясь к ним. Преданный-вайшнав не стремится к вкусной пище и красивым одеждам, принимая достающийся без особых усилий священный бхагавад-прасад. Пользуйся тем, что действительно нужно; не бери ни больше, ни меньше — это не принесет благих плодов. Когда обратившийся к духовной практике принимает или накапливает больше необходимого, его духовной жизни грозит гибель — он падает жертвой мирских удовольствий. Если же он не будет принимать необходимого, его тело — средство его поклонения — не будет должным образом защищено.

Смысл указания не поддаваться прихотям языка и желудка, данного в первом стихе, состоит в следующем: материалиста легко охватывает алчность, стремление насладиться изысканными яствами; чувствуя голод, он приходит в большое волнение и страстно мечтает о той или иной доступной пище. Таковы материальные побуждения. Всякий раз, когда они тревожат нас, нам следует умиротворять их, возвышаясь в преданном служении. Предписание отказаться от атьяхары, приведенное во втором стихе, есть одно из основных правил для практикующих бхакти-йогу. Предписанное в первом стихе связано в теми или иными условиями, указанное вторым стихом — безусловно и обязательно.

Следует помнить о еще одной стороне вопроса. На практике эти предписания могут осуществляться двояко — в зависимости от того, следуют ли им домохозяева, или отреченные санньяси. Домохозяева вправе создавать накопления, чтобы содержать свою семью, но все виды их заработка и способы обеспечить себе средства в будущем не должны нарушать духовных принципов. Используя свое достояние, они служат Господу, Его преданным, своим гостям и членам собственной семьи, и, также, самим себе. Если домохозяин накопит больше необходимого, его сбережения станут препятствием на пути преданности и помешают ему обрести милость Господа. Чрезмерные накопления и лишние заработки, несомненно, являются атьяхарой. Что же до санньяси, давшего обет отречения, то он вовсе не создает сбережений. Если он не удовлетворен полученным подаянием, он повинен в грехе атьяхары, и он совершит тот же грех, если, получив прекрасные кушанья, он съест их больше, чем необходимо. Вот почему как домохозяевам, так и отреченным санньяси следует со вниманием отнестись к сказанному; отвергнув атьяхару и обратившись к преданному служению, они обретут милость Господа Кришны.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования