«Святое имя — йога нынешнего века». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 6 декабря 2015 года. Москва, Кисельный

скачать (формат MP3, 132.76M)

_Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Святое имя —
йога нынешнего века

_{(6 декабря 2015 года. Москва, Кисельный)}

Данди Махарадж. Вчера я анонсировал, что сегодня мы будем читать «Шри Гуру и его милость». Но я забыл, что сегодня воскресенье. Поэтому прошу прощения у тех, кому я это анонсировал. Сегодня пришли гости, новые, может быть, люди. Поэтому сегодня не будем читать «Шри Гуру и его милость». Читать ее мы начнем завтра и будем читать до тех пор, пока я буду в Москве. С понедельника вместе с преданными мы будем читать, изучать эту великую книгу, будем о ней рассуждать, спорить может быть. Завтра экадаши, благоприятный день для того, чтобы начать что-то новое, духовное. Все это будет завтра. А сегодня мы продолжим тему вчерашнего дня, которую я вчера начал и не успел закончить, тему о святом имени. Я включу сегодня тот материал, который вчера упустил, материал более философский, который говорит о святом имени как о йоге нынешнего века. Мы дойдем до семи эффектов, а потом, если останется время, поговорим об облаках анартх и тумане невежества. Итак, практика йоги нашего века. Какой сейчас век?

Слушательница. Век Кали.

Данди Махарадж. Этот век Кали, Железный, или Темный, век, это не век в обычном календаре. Это век в космическом смысле, космическая эпоха, эпоха Кали.

В разное время поэты предвидели наступление этой эпохи, поскольку поэты обладают развитой интуицией, способностью чувствовать мироздание. Они чувствовали наступление этого века, но они связывали это со своим временем, в то время как это не было проявлением их века, но проявление общего климата современной эпохи, Темного века. Мы читаем у Александра Александровича Блока: «Век девятнадцатый, железный, [воистину] жестокий век! Тобою [в мрак ночной, беззвездный] в пучину ввергнут человек»^[1]. Блок говорит о железном веке. Мандельштам говорит: «Век мой, зверь мой…». Правда, он говорил это о двадцатом веке. «Слюною склеит двух столетий позвонки»^[2]. Как вообще поэт мыслит мир? Поэт мыслит мир с точки зрения сознания. Они чувствовали не то, чтобы какую-то конкретную историческую реальность, но некий общий фон, фон сознания, который преобладает. И это, конечно, их ввергает в беспокойство. Всех — как поэтов, так и художников. С началом двадцатого века нарастает [тревожное] настроение среди творческой интеллигенции… Настроение такого экспрессионистского толка, когда они чувствуют, что в тонком измерении происходит огромное количество зла, жестокости, что это нарастает лавинообразно. Поэтому экспрессионисты и разные абсурдистские художники изображали на своих картинах какие-то темные стороны реальности, связанные с наступившей эпохой. Безусловно, она имеет не только темные стороны — мы не сгущаем краски до такой степени. Она имеет также свои светлые стороны. Но в целом превалирующим в этот век Кали является погружение в техногенную, весьма бездуховную земную цивилизацию, цивилизацию земного типа. Цивилизация земного типа ориентирована, прежде всего, на посюсторонние ценности, т. е. на богатство, власть, чувственные удовольствия и кратковременную жизнь в человеческом теле. Эта цивилизация не признает бессмертия и будущие жизни. Вот такая наступила эпоха. Вы знаете официальную дату начала Кали-юги?

Слушательница. Когда Кришна ушел.

Данди Махарадж. Да, это связано с уходом Кришны. А когда Он ушел? Примерно 3002-й год до нашей эры. 18 февраля 3002-го года до нашей эры. Как это определяется? Ну, это некое астрономическое событие, некое положение определенных планет. Семи главных планет, в основном. Не то чтобы они выстроились в одну линию, но они находились так близко друг от друга, как они очень редко находятся. Такое положение планет, очень близко стоящих друг от друга, образующих прямую линию, встречается очень редко.

В пуранах, писаниях, связанных с уходом Кришны, описываются астрономические явления. Там также говорится, что планеты выстраиваются в одну линию. Но пураны не говорят это в каком-то точном, геометрическом, евклидовском смысле. Они говорят, что планеты выстроились в одну линию. Это значит, что она не была, может быть, с точки зрения математики идеально прямой, но они находились в очень особом положении. И астрологи, и астрономы Древней Индии по этому положению планет вычислили начало этой современной эпохи, Кали-юги. Когда мы говорим, что пять тысяч лет назад приходил Кришна, это связано именно с этими событиями, поскольку положение планет в день Его явления и положение планет в день Его ухода описаны в «Махабхарате». Также в «Бхагаватам» это описано и в некоторых других пуранах. В пуранах нет точной астрономической информации, но по этим датам, вехам, традиционно считается… Так считает индуистская традиция, в том числе астрологическая — что именно этот день (18 февраля 3002 года до нашей эры по юлианскому календарю) считается официальной датой начала Кали-юги.

Мы говорим о практике йоги в наш век, в Кали-югу. Практикой йоги в Двапара-югу что было? В Двапара-югу была арчана, поклонение божествам. До Двапара-юги, в Трета-югу, главной практикой йоги была ягья, совершение ведических жертвоприношений. Можно найти на «Ютьюбе» очень красивые ведические ягьи, когда брахманы говорят:

#00:09:35#

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇,
сада̄ паш́йанти сурайах̣…^[3]

Или:

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇,
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа,
пӯрн̣ам эва̄ваш́иш̣йате^[4]

Вот так вот поют очень красиво. Но это в современную эпоху не более, чем красивое пение, потому что сам принцип совершения ягьи в данную эпоху недейственен.

В первой же главе «Бхагаватам» описано, как в начале Кали-юги мудрецы собрались в лесу Наймишаранья и стали совершать огненную ягью, жертвоприношение. И мудрецы развели огонь… Это особый огонь для ягьи, он зажигается при помощи мантр, не используются при этом спички. Дрова складываются особым образом. На самом деле там не какое-то особое положение дров — это такой пионерский костерчик. Просто мы тоже проводили ягью в свое время, и мы читали описание из различных шастр, как правильно этот костерчик складывается. Он складывается такой пирамидкой… Он складывается пирамидкой, чертятся такие линии на земле… Но спичек при этом не используется. Мы, конечно, их использовали. Подходит такой брахман с зажигалкой… А вообще они зажигали огонь мантрами.

Однажды, давным-давно, я видел в Маяпуре, как брахманы садятся вокруг этого костра, начинают читать мантры, и вдруг вспыхивает огонь. И там говорят: «Вот брахманы зажгли огонь мантрами». Я подумал: «Вау! Как это работает?» Но потом я решил, что с моей стороны было очень наивно так подумать. Все-таки сейчас Кали-юга, и у меня нет веры в то, что это просто так зажглось от повторения мантр.

Был такой, наверное, известный вам скандал со священным огнем в Иерусалиме, когда один патриарх подверг сомнению то, что этот огонь самовозгорающийся. Он думал, что этот огонь зажигает священник. Символически это зажигается Господом, но зажигает-то не Господь, а священник, как обычно. А огонь священный потому, что это символ. Так он все это объяснил. И был страшный скандал, потому что очень многие считают, что огонь зажигает Господь. Даже драка была там, дошло до рукоприкладства.

Но в целом мы можем сказать, что Кали-юга — это век несовершенства, когда обычные, стандартные ведические процедуры перестают работать.

И [вот] эти мудрецы в Наймишаранье зажгли этот огонь мантрами, поскольку они были великими мудрецами… Многих из них мы знаем по именам. Это были Асита, Девала, Вьяса, Нарада Муни. О каждом можно отдельную лекцию читать. Там был Вишвамитра Муни. Это все очень известные пуранические мудрецы и каждый из них достоин отдельной книги. Некоторые из этих мудрецов, например Вьясадева, живут до сих пор. Т. е. многие из них обладают сиддхами, которые позволяют им жить очень долго. И Вьяса до сих пор находится в Бадарикашраме, правда в невидимом теле. Но увидеть его возможно. В частности, Мадхвачарья в XIII веке отправился в Бадарикашрам… Тогда в его окружении не было ни одного квалифицированного Гуру, поэтому он отправился в Бадарикашрам и получил даршан самого Вьясы, который продиктовал ему комментарий к Бхагавад-гите. Таким образом Мадхвачарья написал комментарий к Бхагавад-гите. Т. е. это возможно: эти мудрецы до сих пор могут присутствовать.

Но описано, что, когда эти мудрецы пытались развести этот огонь, было очень много дыма и мудрецы сидели, окутанные этим дымом. Этот дым означал, что даже эта ягья несовершенна, т. е. они не смогли исполнить ее как должно. И мудрецы, конечно, очень беспокоились. Когда мудрецы зажигают огонь и проводят ягью, и вдруг налетает ветер и гасит огонь или из костра исходит дым, и мудрецы все окутаны дымом — все это неспроста происходит, это значит, что они сделали что-то не так, т. е. в их ягью проникли какие-то несовершенства. А учитывая, что эту ягью проводили великие мудрецы — Вьяса, Асита, Шаунака Муни (некоторые из них были сыновьями самого Брахмы), — они поняли, что несовершенство не в них, а [в] самом времени. Само время наступило такое, что, даже несмотря на личное совершенство, атмосфера этой эпохи такова, что невозможны стандартные ведические методы очищения мира. Поэтому они задаются вопросом: «А что же очистит мироздание и какова же теперь духовная практика?» Это, наверное, известные всем события, но тем не менее в этой лекции о них стоит упомянуть. Потому что, до того, как они стали совершать ягью, они пожелали узнать, какая из этих [четырех] эпох является наилучшей для духовного развития. Существует такая дискуссия на самом деле.

Обычно говорится, что Сатья-юга, или Золотой век человечества, — это наиболее благоприятная эпоха для духовного развития, потому что в эту эпоху люди живут дольше всего и обладают самыми сильными нравственными качествами. В эпоху Сатья жизнь могла существовать, даже если у человека не было грубого физического тела, живые существа могли жить в тонком теле. Не было необходимости поддерживать себя. Таким образом, это была очень серьезная духовная эпоха.

И один мудрец [в этом собрании мудрецов в лесу Наймишаранья] сказал, что Сатья-юга — это наиболее благоприятная эпоха для духовного развития. Но другой мудрец возразил ему, он сказал: «Нет. Хотя это очень долгая эпоха, хотя люди обладают определенными качествами, но, несмотря на это, их духовная практика лишена определенных принципов. Поэтому Сатья-юга не может считаться лучшим веком. Лучше, чем Сатья-юга, Двапара-юга. Потому что в эту эпоху (Сатья) люди увлечены йогой и могут забыть о цели духовной практики».

Что в общем-то и случалось, как правило. Хрестоматийный пример с самим Вишвамитрой Муни. Это известный мудрец, о котором мы упоминали. Его йога разрушилась, когда над ним пролетала птичка и случайно нагадила ему на голову. Т. е. он сидел в медитации, все чувства держал под контролем, кроме незначительного вожделения. Из-за того, что он его сдерживал, оно превратилось в гнев. Такова природа мирского вожделения. Если мы не преобразуем его в духовную любовь, а сдерживаем искусственно, оно превращается в сильную эмоцию гнева в нашем сознании. И, когда птица нагадила на голову мудрецу Вишвамитре, он вспыхнул от гнева. Он посмотрел на эту птицу и испепелил ее своим взглядом. И все его шакти, могущество, ушло. Он потерял все свои силы, накопленные аскезами, махнул рукой и начал снова их совершать. Но когда он снова стал совершать аскезы, забеспокоился Индра, божество, управляющее небом. Индра все время беспокоится о том, что мудрецы, которые сейчас совершают аскезы, потом займут его место на райских планетах. Поэтому Индра послал Менаку, одну из своих апсар, прекрасных небесных дев, чтобы соблазнить Вишвамитру Муни. И эта Менака пришла в место, где сидел Вишвамитра, и стала звенеть ножными колокольчиками. И как бы Вишвамитра не пытался себя сдержать, он в конце концов возбудился, вышел из воды… И, поскольку он был великим йогом, у него немедленно родился ребенок, появился дворец, в котором он стал жить, окруженный женой и детьми. Т. е. он создал это все своей накопленной мистической силой. Но все это он потом опять потерял. Есть нюансы в этой практике йоги, аштанга-йоги, которую практикуют в Сатья-югу.

Поэтому тот мудрец сказал, что Сатья-юга не очень благоприятное время, но Двапара-юга, в которую поклоняются божествам [в качестве рекомендованной духовной практики]… Мы говорили об этом вчера, я не буду повторяться. Обычно за Сатья-югой следует Двапара-юга. Это слово «два» — это числительное «второй». Она вторая по счету обычно. И в Двапара-югу поклоняются божествам. Но поклонение божествам тоже имеет свои нюансы, особенности. Если мы наносим оскорбление при поклонении божествам, то божество разгневается на нас. Как это и происходит, например, в этих полудетективных историях о том, как пытались поклоняться божеству Нрисимхи в Маяпуре. Это очень гневное божество, оно спалило повозку, в которой ехало, разрушило храм, в котором его установили. Если кто-то допускает какие-то нарушения в поклонении божествам (это относится именно к той эпохе, о которой мы говорим), божество начинает гневаться и разрушать…

Поэтому другой мудрец сказал, что эта эпоха не очень благоприятна, а более благоприятна Трета, в которую совершают огненные жертвоприношения. Но другой мудрец возразил, сказал, что эта эпоха тоже не очень совершенна. [В эту эпоху] один мудрец (я забыл его имя) хотел уничтожить Индру. У этого мудреца был сын — Вишварупа. А имя самого мудреца я забыл, к сожалению. И Индра убил этого сына, отрубив ему голову. И этот мудрец [из мести] хотел убить Индру. Он затеял жертвоприношение, в котором Индра должен был погибнуть. Но когда Двашта, священник богов, совершал ягью, он ошибся в произнесении одной мантры. И ошибся даже не на какой-то слог, а в долготе одной буквы.

(В санскрите гласные имеют разную долготу. И от долготы одного гласного может зависеть смысл всего слова. Один из самых интересных примеров — это слово «Васудева», имя Кришны. Если мы скажем: Васудев [с коротким «а»] — это имя отца Кришны. А если мы скажем Ва̄судев [с долгим «а»], то это имя самого Кришны, сына Васудевы.)

И тот жрец тоже ошибся в произнесении мантры, и вместо того, чтобы сказать: «Тот, кто убьет Индру», из-за ошибки в долготе звука получилось: «Тот, кого убьет Индра». Поэтому вследствие этой ягьи родился страшный демон Вритрасура, который, по проклятию, должен быть убит Индрой, вместо того чтобы убить Индру. Так оно впоследствии и получилось.

Другая история тоже очень известна. Кумбхакарна, брат Раваны, попросил бессмертия. Кумбхакарна — это родной брат Раваны, а Шурпанакха — это их сестра. Они были страшными демонами. Природа демонов такова, что они всегда стремятся покорить вселенную. И этот Кумбхакарна хотел стать Индрой, царем небес. А Индра, который услышал об этом, страшно забеспокоился и послал богиню Вач, богиню речи, чтобы она как-то изменила язык Кумбхакарны, чтобы тот ошибся. Индра сказал: «Что-нибудь сделай с этим Кумбхакарной, потому что он сейчас попросит благословения у Брахмы, чтобы [он, Кумбхакарна, смог] стать Индрой, и Брахма это исполнит. Кумбхакарна сбросит меня с престола… Какой кошмар! Я не хочу. Как можно быстрее, Вач, сделай что-нибудь!» И Вач вошла в речь этого Кумбхакарны и изменила там всего лишь одну букву. И тот, вместо того чтобы сказать: «Индра твам» — «Ты станешь Индрой», сказал: «Нидра твам» — «Ты будешь спать». И Кумбхакарна немедленно свалился и заснул. Но потом он все-таки выпросил благословение, чтобы время от времени просыпаться. Но он просыпался ненадолго. Он должен был проснуться один раз, чтобы это проклятие было аннулировано. Но раньше этого срока его нельзя было будить. А Равана разбудил его раньше, потому что была война с Рамачандрой, и Равана хотел, чтобы Кумбхакарна помог ему в этой войне. Они разбудили Кумбхакарну раньше срока и проклятие с него не снялось, и он погиб… Вообще они все просили бессмертия. Но этот Кумбхакарна немного не дотянул до бессмертия. Если бы он проспался и встал в должный срок, он стал бы практически бессмертным. Но он не стал бессмертным, потому что его разбудили раньше срока, поэтому он погиб.

Итак, мудрецы стали спорить. Один говорил, что одна эпоха лучше. Другой говорил, что другая эпоха лучше. Третий говорил, что третья эпоха лучше. Они спорили, кричали, но потом решили спросить у Вьясы. А Вьяса — это безусловный авторитет среди мудрецов, он составил ведические писания. Вьяса был в это время под водой. Когда он вынырнул, они спросили у него: «Какая из эпох самая лучшая?» И тот произнес известный стих:

#00:27:31#

калер дош̣а-нидхе ра̄джанн…^[5]

«Кали-юга — океан недостатков. Но у нее есть одно достоинство: благодаря воспеванию святого имени эта эпоха становится наиболее совершенной, наиболее подходящей для духовного развития». И Вьяса нырнул опять [под воду]. Мудрецы решили, что они ослышались. Они спрашивали друг друга: «Как он сказал?» А название эпохи Кали даже не произносится вслух среди почтенных мудрецов. Поэтому у них была проблема — они спрашивали: «Что он сказал? Что он сказал?» Вроде бы все слышали, что он сказал, но они не могли понять: действительно ли он это сказал или они ослышались? Поэтому они терпеливо ждали, когда он снова вынырнет из-под воды. И когда он вынырнул, они набросились на него: «Вьяса, что ты сказал?» Он сказал: «Эпоха Кали наиболее благоприятна для духовного развития». Мудрецы так и сели. Это было выше их понимания, потому что эпоха Кали даже не упоминалась в кругу ведических риши, серьезных духовных искателей. Она даже не считается за эпоху. Поэтому, когда описывается Господь Вишну, который приходит в [обличии] разных аватар, то обычно Его называют Три-юга. Это означает, что Он приходит в три юги. Т. е. четвертая юга даже не упоминается. Три-юга-аватар — «Тот, кто приходит в три юги». Четвертой эпохи как бы не существует.

Но эта эпоха Кали, в которую приходит Махапрабху и дает святое имя, наиболее благоприятна для духовного развития. А что является йогой для эпохи Кали? И это довольно парадоксальный ответ, потому что можно подумать, что наиболее эффективная, наиболее совершенная духовная практика, о которой говорится в Ведах и которая доступна в эпоху Кали… Можно подумать, что если это лучше, чем медитация, лучше, чем жертвоприношения, лучше, чем поклонение божествам, то это должно быть что-то такое настолько изощренное, рафинированное. Что же это может быть? Оказывается, это просто повторение святого имени. И это, конечно, очень сильно поразило всех, кто слышал это. Не нужно думать, что когда Махапрабху представил эти идеи, они были встречены с восторгом. Они были встречены с восторгом Его спутниками, конечно. Но вообще всем ведическим миром они были встречены с большим недоумением поначалу. Каким образом пение мантры может быть высшей духовной практикой. Каким образом это может быть выше, чем ягья, выше, чем арчана, выше, чем аштанга-йога? Что это за невообразимая духовная практика? Мы говорим о йоге. Что означает слово «йога»?

Слушательница. Соединение, связь. Преодоление.

Данди Махарадж. Так или иначе наиболее распространенное значение слова «йога» — это именно «связь», или «соединение». Но этот термин употребляется не только по отношению к духовной практике, йога — это также технический термин, который часто употребляется в различных шастрах именно в значении «связь».

В академическом переводе Эрмана [слова «йога»] переведено как «сопряжение». Филологи очень часто употребляют такую ошеломляющую терминологию, чтобы каждый, кто прочтет, мог подумать, что это именно филологический перевод, что этот перевод сделан не обычным человеком, а именно филологом. И они переводят слово «йога» как «сопряжение», а слово «йог» как «сопряженный». Поэтому в переводе Бхагавад-гиты [Владимира Гансовича Эрмана] Кришна говорит Арджуне: «О мой дорогой Арджуна, победивший сон! При любых обстоятельствах будь сопряженным». Читая это без специального словаря, сложно понять, о чем идет речь. Там постоянно обыгрывается это слово: сопряжение, сопряженный. Кришна говорит: «Наилучшим из людей является тот, кто сопряжен, поскольку вся суть Вед и упанишад состоит именно в сопряженности. Сопряженный превосходит философа, превосходит аскета и превосходит благочестивого индуиста. Именно потому, что он сопряженный».

Так или иначе, мы не говорим о какой-то филологической точности, потому что это нас не очень интересует. Нас интересует, прежде всего, духовный смысл, который вкладывается в это понятие «йога». Йога — это связь. Сколько вообще существует разных йог?

Слушатель. Восемь.

Данди Махарадж. Кто больше? Много существует разных йог. Мы можем сказать, что как минимум восемнадцать по числу глав Бхагавад-гиты. Каждая глава Бхагавад-гиты описывает одну из йог. И все эти йоги имеют свои названия. Кроме того, разные практикующие прибавили потом свои методы йоги к этим восемнадцати. Таким образом, йог существует огромное количество.

Но что делает йогу йогой? Если мы говорим, что йога — это связь со Всевышним, то, чтобы называться йогой, эта практика должна осуществлять эту связь, т. е. учить, как эту связь развить. Настоящая йога эту связь развивает. Эта связь со Всевышним — это не связь тела, нашего ума. Это связь нашей подлинной духовной сущности с другой подлинной духовной вечной сущностью. Связь души, небольшой сущности, с другой подлинной вечной сущностью — с Богом. И какова эта связь? Это связь в вечных взаимоотношениях, основанных на служении. И это служение приносит [духовный] вкус этой дживе, душе. Вкус, который называется расой. Поэтому существуют разные оттенки рас. И есть учение о расах, и учение о йоге, которая эту расу развивает. Это йога любви, или бхакти-йога.

Раса вообще означает «вкус». Но слово «раса», которое употребляется расистами и нацистами, — это слово из другого словаря и означает другое. А то слово «раса», которое в санскрите, означает именно «вкус». Слово «раса» означает «вкус». Поэтому, когда мы говорим «раса», «вечная раса» и т. д., это не относится к какой-то расе, пятой расе и т. д., шестой расе, которая придет из Атлантиды… Это тоже возможно. Не знаю точно, но есть такая теория. Но эта раса, которая придет из Атлантиды, связана так или иначе с биологическим существом человека, она временная. А та раса, о которой говорит Махапрабху, это вечная раса. Это раса, вкус любви к Богу, особая раса. Понятием расы, вкуса, оперирует также и аюрведа, в которой говорится о шести расах: сладкий, соленый, горький, кислый, вяжущий, острый. Само по себе это понятие вкуса интересно. Где вкус существует? Он существует на языке или в блюде?

Слушатель. В соприкосновении еды с языком.

Данди Махарадж. Можно сказать так, что именно в соприкосновении [возникает] вкус, раса. Например, при желтухе, хотя даже торт объективно является сладким, мы его не ощущаем как сладкий — он кажется горьким. Желтуха действительно существует, просто сейчас она называется по-другому. Сладкий торт может казаться горьким человеку, который болеет этим.

С другой стороны, нельзя заставить себя ощущать сладкий вкус, если ты ешь что-то горькое. Т. е., конечно, можно вообразить, что ты ешь что-то сладкое, но все равно не получится по-настоящему. Так что, с одной стороны, мы можем сказать, что вкус присущ блюду… Без сладкого вкуса в блюде нет наслаждения вкусом. С другой стороны, без ощущения сладкого вкуса на языке, присущего самому пробующему этот продукт, не может быть сладкого вкуса и в этом торте. Точнее, вкус там присутствует, но человек не может им насладиться.

С другой стороны, человек, который хочет ощущать сладкий вкус, но при этом пробует объективно горький продукт, может сколько угодно думать… Как говорится, сколько ни говори «халва, халва», во рту сладко не станет. На самом деле станет, если долго думать. Если, например, вспомнить о кислом лимоне, то действительно во рту появляется кислый вкус. Тем не менее это ощущение вкуса без объективно кислого лимона не будет настолько сильным, настолько естественным, как на самом деле. Т. е., подумав об этом лимоне, можно вспомнить этот вкус, но… Можно также сказать, что этот кислый вкус не производит в организме тех изменений, которые производит кислый лимон. Т. е. он производит эмоциональные изменения в организме, которые происходят от ощущения вкуса. Но реально-то кислый сок не проникает внутрь нашего организма и не делает того, что делает настоящий кислый лимон. Поэтому, когда говорится о вкусе, в этом вкусе всегда две стороны.

И в расе две стороны. Это называется аламбана и уддипана. Т. е. предмет, приносящий это наслаждение, реален, и сам наслаждающийся этим предметом тоже реален. Когда мы говорим о йоге вкуса, йоге любви, то следует понимать, что и сам предмет этого вкуса, т. е. сам Господь, реален, т. е. является реальной вечной личностью. И наслаждающийся является реальной, вечной личностью. А каким образом он может быть реальной, вечно сущей личностью? Наше существо ведь не вечно само по себе, наше тело не вечно. И все, что мы делаем, к сожалению, временно.

Сейчас такая эпоха, которая вызывает беспокойство всевозможных культурологов, религиоведов, писателей. Такая эпоха, эпоха всеобщей пошлости. Пошлость — это отсутствие вкуса. Технические средства улучшаются, средства и скорость передачи информации улучшаются. Но Артур Кларк вывел такой закон: чем совершенней становятся средства передачи информации, тем пошлее, серее и безрадостнее становится ее содержание. Он с тревогой вывел такой закон. Не то что он порадовался этому. Но он вывел такую закономерность. Это правдивая закономерность.

Есть такая проблема у многих педагогов, культурологов: современная молодежь не может овладеть тем, что вызывает какую-либо сложность. Поскольку им все дается в готовом виде, они не привыкли жертвовать чем-то ради обретения каких-то результатов. Поэтому они все воспринимают очень просто и очень грубо, привыкли, что им все подают на золотом блюдечке, поэтому они не могут отличить возвышенное от примитивного. Т. е. теряется вкус. Это следствие развития технической цивилизации. Это не обязательное следствие. Можно, при должном воспитании, развить этот вкус.

Но всеобщие изменения, происходящие в сознании… А сознание влияет на психологию всех живущих в социуме. Всеобщие изменения в сознании, основанные именно на материализме, на желании получить как можно больше и как можно дешевле чувственные удовольствия. А это исключительно вредное для развития внутреннего вкуса явление. Если мы откроем немецких романтиков, Канта, само понятие «возвышенное» связано с понятиями «самопреодоление» и «самопожертвование». К сожалению, это настроение самопожертвования в современной культуре уходит. И возникает иллюзия… Не именно само явление, а иллюзия, что можно получить все быстро и бесплатно. А это не так. За все в жизни нужно платить. Это объективный закон вселенной, что за все нужно платить. Это закон кармы, хорошо известный закон. За все в жизни приходится расплачиваться. Поэтому, когда мы говорим о болезни гиподинамии, метаболического синдрома, о глобальном потеплении и всем остальном, это все имеет свои естественные причины. Но глубокие причины этого — тонкие, психологические причины. Это именно кармические последствия поступков огромного количества людей, которые не следуют дхарме.

Дхарма — это принцип, поддерживающий существование. Дхри — «держать», «поддерживать». Это принципы, поддерживающие существование как человека в его временном состоянии тела, так и души в ее вечном состоянии как души. Поэтому есть две дхармы. И обе дхармы очень важны: и дхарма человека важна (сва-дхарма), и также важна нитья-дхарма, дхарма души. Необходимо поддерживать и душу, и также необходимо поддерживать существование [тела и ума] при помощи принципов нравственности, морали, самовоспитания. Это крайне необходимо современной культуре. Но из этих двух дхарм одна является причиной, а другая — следствием. И причиной этой временной дхармы, которую нужно поддерживать, является вечная дхарма души. Поскольку в обществе отсутствует понимание вечной дхармы души, ее вечных обязанностей, души как существа, которое связывает себя с Богом, — это глубокая метафизическая болезнь современной эпохи. Поскольку она присутствует, то также разрушаются и все другие виды дхармы, которые возможны.

Поэтому мы говорим, с одной стороны, о йоге святого имени как о цели; с другой стороны, мы говорим о ней как о средстве. Не очень хорошо говорить о ней только как о средстве для чего-то, потому что йога прежде всего является не средством для чего-то, а именно целью и высшей ценностью.

Бхакти-йога, или йога любви, является высшей ценностью для каждого живого существа, для каждой бессмертной души. Но она также является и средством. Поэтому она дает и очищение внутреннему существу нашей души, и она является также целью. Когда мы повторяем святое имя, оно очищает нас. А когда мы очистились, мы не прекращаем повторять святое имя, потому что оно, наоборот, являет свое подлинное бессмертное величие. Когда существо человека очищается, он созревает для повторения подлинного имени, настоящего чистого имени [Бога]. Он развивает в себе эти упомянутые мной виды взаимоотношений с Богом, и его наслаждение святым именем становится подлинным, настоящим и приводит душу к его подлинному вечному экстазу. Именно в этом смысле говорится о бхакти-йоге, основанной на воспевании святого имени, как о самой эффективной и самой высшей из всех практик йоги. А все другие практики йоги также могут присутствовать, но они являются средством, инструментом для обретения бхакти. Таким будет правильное отношение ко всем существующим йогам. Они не являются чем-то излишним, но они дают некие временные результаты — поддержание здоровья или еще какие-то практические выгоды, которые потом нужно на самом деле использовать в служении души вечному миру, вечному Богу.

Слушатель. Вы сказали, что санатана-дхарма — это следствие сва-дхармы…

Данди Махарадж. Нет-нет-нет! Наоборот. Временная дхарма исходит из вечной дхармы. Представление о временной дхарме, о временных обязанностях, т. е. о себе как о хорошей супруге, о хорошей жизни — это очень важные части человеческой жизни. Но это должно быть следствием вечной дхармы. Прежде всего живое существо связано с Богом и эти отношения проецируются на нашу земную жизнь, и, благодаря этому, эти отношения обретают смысл. Т. е. йога — это очень глубокое, очень серьезное понятие.

Когда мы говорим именно о бхакти-йоге, о йоге любви, это йога подлинного посвящения себя [Богу]. Также мы говорим об этом как о шаранагати. Т. е. это не такая йога, которой можно позаниматься один час, это йога всей жизни. Вся наша жизнь становится йогой — именно в этом особенность бхакти-йоги, йоги любви. Т. е. вся наша жизнь — это йога. Не так что это какая-то небольшая [ее] часть. Она и цель нашей жизни, и смысл нашей жизни, и сокровище нашей жизни. Она все в нашей жизни. Такова подлинная практика бхакти-йоги, йоги любви.

Я все это рассказал вам, тем самым очистив свою совесть. В Китае меня спросили: «Чем отличается бхакти-йога от всех других йог?» Чувствовалось наличие языкового барьера. И до этого им нужно было рассказать всю Бхагавад-гиту от начала до конца и только потом рассказывать о чем-то высшем, чем Бхагавад-гита. Я тогда не знал, как на этот вопрос правильно ответить. И сейчас я в каком-то смысле ответил. Но мой ответ нужно еще перевести на китайский язык.

Слушатель. [Неразборчиво.]

Данди Махарадж. Да, они просили, кстати. Но я не знаю, кто переведет. Потому что сначала нужно перевести на английский, с английского — на китайский, и что-то потеряется. На самом деле то, что я осветил, — это небольшая статья Шрилы Прабхупады. Более сложные вопросы мы даже не сумели затронуть в этой лекции. Есть такая небольшая статья «Практика йоги в наш век», и все, о чем я говорил, там присутствует. Я, конечно, объяснил чуть более подробно, с разными ссылками, комментариями, с современными дополнениями, которых он просто не мог учесть в силу того, что он писал очень давно. А то, о чем он писал с тревогой в своей статье, конечно гораздо больше сейчас проявилось, гораздо страшнее.

Раз нет вопросов, я тогда скажу еще немного. Скажу о звуке. Есть такая ведическая идея… Я сам был очень рад, что нашел эту идею в Ведах, а вообще она обычно связывается с именем Пифагора и с греческой традицией. Идея такова, что каждая планета в этом мире имеет свое специфическое звучание. Звук — это глобальная субстанция, которая пронизывает все мироздание. И звук — это то, что движет планетами. Поэтому во вселенной царит гармония. И каждая планета имеет свой тон и движется согласно мировой гармонии. Семь планет соответствуют семи нотам. В то время было известно только семь планет. Сейчас известно гораздо больше космических объектов.

Тем не менее это учение о мировой гармонии имеет свой эзотерический смысл. Если мы возьмем не физическую планету, а некий уровень бытия, один из семи миров, то это имеет смысл. Именно в таком виде это описано в Ведах. Семь высших астральных планов существует, начиная от Бхур-локи и кончая Сварга-локой. И каждый из них соответствует определенной ноте. Таким образом, когда Брахма творит мир, он каждому уровню задает свой звук. И сам Брахма творит мир тоже из звука. Это звук «Ом». Первоначальный звук «Ом» становится гаятри-мантрой. Затем гаятри-мантра становится «Шримад-Бхагаватам», великим произведением о любви к Богу.

И Брахма, когда творит мир, сообщает ему некий звук. Поэтому вся ведическая система, ведическая культура основана, прежде всего, на культуре звука. Шабда-брахма, шабда-прамана и т. д. Шабда означает «звук». Вся ведическая цивилизация построена на звуке и на понятии чистого звука, в отличие от грязного звука. Т. е. есть чистый звук и загрязненный звук. Звук описывается как танматра, или свойство эфира. Эфир — это самый тонкий из материальных элементов. Из эфира происходит все остальное. Из эфира происходит воздух, из воздуха происходит огонь, из огня — вода, из воды — земля. На самом деле эта пятерка полностью исчерпывает и таблицу Менделеева, и гораздо более детальные описания. Может быть на более абстрактном уровне, но она описывает те же самые элементы мира. Неважно, сколько их, но все они исходят из эфира, сущностью которого является звук.

Поэтому в принципе, воздействуя звуком на мир, можно изменять мир. На этом основана система магии, в том числе система заклинаний. Это возможно. Но для того, чтобы действительно изменять звуком мир, тот, кто изменяет мир, должен обладать определенной чистотой, качествами, что случается крайне редко. Поэтому Махарадж говорил не так давно, что любая ложь, которая произнесена вслух, вносит в состояние вселенной некий диссонанс. Любая ложь или ругань, отражаясь на состоянии живых существ, живущих во вселенной, вносят в ее состояние некий диссонанс. А сейчас, в Кали-югу, произносится особенно большое количество лжи, поэтому общее состояние, несмотря на все усилия поддержать его, разлаживается.

Но наиболее чистой из всех звуковых вибраций является все-таки вибрация духовная, вибрация трансцендентного, вибрация святого имени. Именно поэтому повторение святого имени — это не что-то незначительное, бесполезное. Это очень серьезная и глубокая духовная практика. Если отнестись к святому имени со всей серьезностью, оно может дать все эффекты его воспевания. Эффекты мы уже сегодня не успеем обсудить — скоро начнется арати. Но, так или иначе, святое имя обладает всеочищающей природой. Оно очищает шесть уровней существования. Первый уровень — это верховный Господь, второй — уровень тела, затем [третий] — уровень ума, [четвертый] уровень усилий, [пятый] уровень убежденности и [шестой] уровень природы. Оно очищает все эти шесть уровней существования. Что означает «очищает шесть уровней существования»? Это означает, что звук святого имени связывает все эти уровни существования со служением в преданности [Богу], с изначальной дхармой души, с ее вечным свойством, с ее вечной любовью.

Таким образом святое имя действует на этих шести уровнях. Когда наше тело связано со служением, оно становится чистым в высшем смысле этого слова. И когда наш ум связан со служением, он тоже становится чистым в высшем смысле этого слова, не в каком-то мирском смысле. С мирской точки зрения есть понятия чистого, нечистого. И, даже хотя мы стараемся быть чистыми, с точки зрения кого-то уже тот факт, что мы родились в России, говорит о том, что мы не чисты. С точки зрения ведической традиции уже само по себе рождение здесь считается нечистым. Т. е. вы родились в какой-то стране — и вы уже запятнаны, уже не чисты. Вы уже млеччха, или явана — какой-то нечистый человек.

Поэтому с этой, кармической, точки зрения очиститься невозможно не переродившись. Но с духовной точки зрения любое тело и любой ум, который вовлечен в служение из преданности [Богу], становится абсолютно чистым. Не в смысле хорошей кармы, а в смысле любви к Богу. Эта квалификация чистоты намного превосходит любое другое понимание чистоты. Поэтому человек, который стал чистым преданным, который очистил свое сердце при помощи воспевания святого имени и посвятил себя чистой любви к Богу, становится абсолютно чистым и считается абсолютно чистым существом. Поэтому он по своей чистоте превосходит все остальные виды чистоты, такие как, например, чистота брахманов, чистоту каких-то ритуальных процедур. Он превосходит это, если просто стал чистым. Но до этого уровня чистоты нужно еще дойти. Мы говорим об этом как об идеале. И, как мы сказали, сутью этого идеала и путем к нему является воспевание святого имени, которым мы сейчас и постараемся заняться, на котором сейчас попытаемся сконцентрироваться.

_{Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{Данди Махарадж несколько неточно цитирует начальные строки стихотворения Александра Блока, у которого мы находим:}

_{Век девятнадцатый, железный,
Воистину жестокий век!
Тобою в мрак ночной, беззвездный
Беспечный брошен человек!}

² ↑  _{Опять же неточная цитата двух последних строчек первой строфы стихотворения:}

_{Век мой, зверь мой, кто сумеет
Заглянуть в твои зрачки
И своею кровью склеит
Двух столетий позвонки?}

³ ↑  _{Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам, тад випрасо випанйаво, джагрвам сах саминдхате, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе» («Ригведа», 1.22.20).}

⁴ ↑  _{«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», обращение).}

⁵ ↑  _{Калер дош̣а-нидхе ра̄джанн асти хй эко маха̄н гун̣ах̣ / кӣртана̄д эва кр̣ш̣н̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — [Шри Шукадев Госвами сказал Махараджу Парикшиту:] «Царь, хотя век Кали и исполнен всевозможных зол, он обладает одним великим достоинством: в этот век те, кто просто воспевает святое имя Кришны, обретут освобождение и достигнут обители Всевышнего» («Шримад-Бхагаватам», 12.3.51).}