Лекция Шрилы Бхакти Судхира Госвами Махараджа, Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа. Остров Труханов, Киев. 30-31 июля 2011 года

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 46.6 МБ)

Содержание лекции:

[00:01:40]

Шрила Авадхут Махарадж: Перед нами Шрила Госвами Махарадж ― это один из, можно сказать, трансцендентных динозавров. Потому что с 60-х годов он, будучи совсем юным молодым музыкантом, познакомился с Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Это было в далекие годы Битлз, когда молодежь искала чего-то большего, чем американская мечта.

Недавно на одной из телепередач в Москве я говорил с одним американскими российским журналистами о том, что же такое американская мечта. И один американец сказал: американская мечта это больше машина, больше развиваться, больше зарабатывать, ― чтобы всегда было больше. Но я ему сказал: «К сожалению, Вы так и не поняли, что такое американская мечта. Потому что в 60-е годы, когда родители послевоенного поколения построили себе большие дома и машины, то их дети взяли гитары, отрастили длинные волосы, вышли на улицы и автостопом ехали из Нью-Йорка в Калифорнию, потому что они искали подлинную американскую мечту». На самом деле подлинная американская мечта это свобода. Америка это страна свободы. Там все ищут свободу.

Но возникает вопрос: что такое свобода и для чего она нужна? Свобода от чувств или свобода для чувств, свобода быть разнузданным, похотливым или свобода быть подлинно свободным в божественном поиске? И вот те самые искатели свободы, которые бросились искать свободу, искали ее кто в наркотиках, кто в чувствах, кто в музыке, кто в танце. Но наиболее удачливые нашли свободу в сознании Кришны.

Но когда они пришли в сознание Кришны, им сказали: сознание Кришны ― это Божественное рабство. И они сказали: «Как же это рабство, ведь мы ищем свободу?» И им сказали: «Свободен может быть только раб, потому что он полностью принадлежит красоте, гармонии Божественного». Поэтому он сам прекрасен, гармоничен и божественен. Да. Он раб красоты, он раб Божественного, он раб свободы, поэтому сам он не свободен, но свобода свободна. И вот те, кто до конца понял эту глубокую идею, они подумали: «Как прекрасно стать рабом красоты и гармонии! Я искал свободу, а нашел рабство. Я искал свободу для чувств, а нашел свободу от чувств, я нашел ту самую свободу, которая не внешняя, потому что люди выглядят свободными, но на самом деле они не свободны от пороков, от гордыни, от эгоизма. Я внешне буду выглядеть рабом, нищим странником, санньяси, но внутренне я буду свободен. Я буду свободен ради любви».

И Госвами Махараджу очень посчастливилось, что он встретил таких замечательных личностей, как Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шрила Прабхупада дал ему посвящение и сказал: «Ты можешьпроповедовать профессорам, потому что в тебе есть понимание философии, но ты так же умеешь излагать мысли совершенным языком». Он отправил Шрилу Махараджа по профессорам, по университетам.

И часто, путешествуя по американским университетам, Госвами Махарадж должен был выйти и завоевать сердце какого-то профессора. Как правило, это были профессоры, востоковеды, литературоведы. И, увидев юношу хлипкого вида, они сказали: «Что ты можешь мне, профессору, сказать то, чего я не знаю? Ведь я изучал Индию, санскрит, священные писания».

Но истина находится не на уровне ума, иначе только Эйнштейн мог бы претендовать на истину. Истина находится на уровне сердца каждого живого существа. Госвами Махарадж своим общением смог растопить много сердец, и Шрила Прабхупада был очень доволен, потому что он хотел, чтобы самые продвинутые люди этого мира приняли духовные идеи.

Однажды одному американскому певцу на интервью задали вопрос: «Нам кажется, что в вашей песне что-то скрыто. Нам кажется, что своей песней вы можете спасти весь мир». Этот певец, не буду называть его имя, сказал: «На самом деле в моей песне ничего не скрыто, и мне кажется, что песней невозможно спасти весь мир». Все фанаты глубоко разочаровались, потому думали, что в песне действительно скрыто какое-то сообщение, что он несет песню и хочет спасти весь мир. Но певец, к сожалению, признался, что не мог этого сделать.

Но когда мы услышали Маха-мантру, эту песню освобождения, как раз Веды говорят, что этой песней можно спасти весь мир, эта песня способна открыть сердце каждого живого существа. Но возникает вопрос: если эта песня столь совершенна, что может спасти весь мир и открыть сердце каждого живого существа, почему весь мир не воспевает Маха-мантру?

На этот ответ есть две причины. Первая: эту песню невозможно услышать физическими ушами или петь физическим языком, потому что это песня души, это песня сердца. Вторая: мы живем в мире свободы, где каждый может выбирать то, что он хочет для себя и, к сожалению, большинство из нас выбирают тюрьму чувств.

Лишь только удачливые души выбирают свободу от чувств, свободу ради любви. Хотя любовь и счастье ― это то, что ищет каждый из нас. Каждый из нас готов посвятить свою жизнь ради этого. Тем не менее, происходит так, что мы зачастую разочаровываемся. И Веды говорят: ‘са̄дху-сан́га’, ‘са̄дху-сан́га’, — сарва-ш́а̄стре кайа. Но если тебе посчастливится когда-то встретить человека, который сможет показать тебе «обратную сторону Луны» ― то, что недостижимо твоему чувству, недостижимо твоему уму, тогда ты будешь очень удачлив.

И вот однажды, когда Госвами Махарадж путешествовал в одежде индийского монаха, он увидел двух панков. Эти два панка смотрели на него с удивлением. Они подумали: неужели есть чувак, который одевается круче, чем мы; у него есть тоже какой-то хвост, только у него еще юбка оранжевого цвета. Они были моложе его лет на сорок. И они сказали: «Мужик, ты кто?». Они не знали тогда, кто такие кришнаиты. И он подумал, посмотрел на них и сказал: «Я знаю кто вы. Вы ― панки. Но моя одежда означает полное отвержение всего материального». И панки сказали: «Это очень круто».

Но они признали, что не могут этого сделать, потому что они привязаны к музыке, к наркотикам,к такой, определенной жизни. Но полностью стать панком, полностью отвергнуть все материальное ― этого недостаточно лишь только захотеть. Надо, чтобы была особая милость, благословение свыше. Поэтому панки надолго повисли, они думали: «Кого же мы все-таки встретили на своем пути, неужели есть панки более панковские, чем мы?»

И таким образом, мы говорим о том, что эти люди: поколение Госвами Махараджа, среди которых много музыкантов, таких как Джордж Харрисон, и он еще был близок с его друзьями, Битлз и многие другие, ― это поколение создалонам прекрасную музыку, культуру, фильмы. Это, фактически, то поколение людей, субкультурой которого мы пользуемся. Я говорю в лучшем смысле. Когда мы говорили об  американской культуре на одной из телепередач, я сказал ведущему: «Давайте отделим американцев от американского правительства, или русских от русского правительства, украинцев от украинского правительства. Давайте не будем смешивать ― это совершенно две разных сферы бытия, которые существуют независимо друг от друга».

Поэтому давайте будем говорить о том, что сделала та культура 60-х, которая проявлена в фильмах, в музыке, на основе  которой родилось все, начиная от электронной музыки, современного кинематографа и так далее. И мы увидим, что это действительно глобальный прорыв. И перва песня, которую запел Харрисон ― «MySweetLord». Он запел ее о Кришне. И он написал: «То, что тебе нужно ― это любовь». Люди этого поколения ― почему я сказал «как динозавры или как мамонты»? ― Они вымирают, к сожалению. Их заменяют банальные шоумены, циники, те, кто пытается делать на пластинках Битлз достояние, те, кто пытается сделать из субкультуры определенный культ коммерции и так далее. Но подлинные художники остались. Мы не всегда знаем подлинных художников. Мы знаем Битлз, но не знаем, кто их учил музыке; мы знаем Рави Шанкара, но мы не знаем, кто его сделал великим. Поэтому великие люди всегда находятся за сценой, за экраном, за титрами.

[00:10:30]

Шрила Госвами Махарадж: В качестве диалога я могу сказать, что однажды в Бомбее мы встретились с Джорджем Харрисоном. Это было в то время, когда мы были в храме ИССКОН  с группой преданных. Джордж Харрисон приехал к нам в гости. И вы можете представить: это был человек из «Битлз» ― самой популярной группы всех времен и народов. И нужно сказать, что никто ему не мог отказать в деньгах, богатстве, сокровищах, противоположном поле, женском обаянии. Но когда он пришел в храм, он был полностью преображен, он поклонился перед нами и сказал: «Харибол, Прабху! Мои поклоны, преданные!»

И когда он обратился «прабху» (прабху значит «повелитель», «господин»), он тем самым показал свое смирение, показал что он преданная душа. Очень многие люди могут внешне выражать какое-то смирение, говорить «здравствуйте», сложить руки. Но то, что сказал Харрисон, было очень глубоко в его сердце. Итак, он сказал «Харибол, Прабху». Это было очень смиренно, это исходило из глубины его сердца. Он сказал это со всем уважением, со всем сердцем. Человек, у ног которого находился весь мир, мог оценить преданность и мог преклонить голову перед преданными. И в этом есть суть сознания Кришны.

[00:13:03]

В первый раз я появился в России в 1978 году, я приехал в Одессу. И, можно сказать, я приехал со своей скрытой проповедью, это был первый раз во времена застоя. Но потом я вернулся на Украину в 2000 году, почти через двадцать лет. Мы ехали через Украину. У нас была большая программа в Молдавии, в Кишиневе. Вы наверняка, как жители Украины, знаете, что самый легкий вариант попасть из Одессы в Молдавию ― это через Преднестровье. Это страна, которая, по сути дела, не существует, потому что ее никто не признает. Но она есть и через нее надо проехать.

Я расскажу предысторию. Однажды, путешествуя по Сибири, я был на одной телепередаче. Ведущий, очень интересный человек, музыкант, спросил: «Скажите, пожалуйста, Ваше духовное движение, сознание Кришны, как вы думаете, насколько вы известны во всем мире, скажем так, в странах СНГ?» Я подумал: «Как бы ему привести какой-то пример?» И я рассказал ему о путешествии из Одессы в Молдавию через Преднестровье, потому что по пути оказалось, что я должен получить визу. И там не было, конечно, никакого пограничного поста, там стоял такой трейлер на колесах типа ларька, где было написано «Таможня. Визы».

Но когда я открыл дверь, таможенник посмотрел на меня и сказал: «Харе Кришна!» И тогда сказал тому телеведущему: «Вы спрашиваете “насколько вы популярны”? Могу сказать только: страны, которые не существуют, которые не признает никто, признают нас, они знают, что мы существуем». В итоге мы так и добрались через эту замечательную республику в Молдавию.

Они хотели, чтобы лекция была открытой, большой. И обычно мы начинаем рассказывать о том, что такое Харе Кришна, с того что в древней ведической культуре есть предсказание, что придет Шри Чайтанья Махапрабху и он принесет эту Маха-мантру. Это произошло 500 лет назад. И естественно кто-то, кто примерно понимает, о чем идет речь, сделал рекламный плакат, который отражал эту идею. И так получилось, что каким-то чудесным образом этот плакат сработал, поэтому придя в зал, мы поняли, что там «яблоку негде упасть», нет ни одного свободного места.

И я увидел, что в первых рядах сидели дети, которые смотрели на меня странным образом, я не понимал, но они говорили на молдавском языке что-то обо мне. И я тогда спросил: «А есть ли какие-нибудь вопросы?» И дети тут же подняли руки и сказали: «Да, у нас есть к Вам вопрос! Сколько Вам лет?». И я понял тогда, что маркетинговый прием в рекламе сработал. Там было написано: «500 лет прихода Чайтанья Махапрабху». И они подумали, что это я и есть, что мне 500 лет. И я тогда сказал детям: «Я старый, но не до такой степени».

[00:18:48]

Но наш учитель, Шрила Говинда Махарадж, он рассказывал, что когда-то в детстве он со своим Гуру путешествовал по Гималаям, они поднялись на Ришикеша. Это место в Гималаях, где множество йогов. Вы знаете такой фестиваль в Индии ― Кумбха Мела, туда приходит сотни тысяч, миллионы людей. Этот фестиваль проходит раз в шесть лет, потом он проходит раз в двенадцать лет, потом ― раз в двадцать лет, то есть он проходит такими циклами. И в соответствии со своим возрастом он все больше, и больше, и больше. И Маха Кумбха Мела приходит раз в 144 года.

Этот фестиваль очень важен. Туда приходят йоги, разные мистики, они спускаются с Гималаев, из разных частей Индии. И говорят так же, что обитатели разных миров посещают этот фестиваль на протяжении многих лет. Говорят, что иногда люди видят, как некая комета в огне пролетает, ударяется о землю и появляется человек. С помощью йогических практик ― пранайамы и разных упражнений, можно замедлить метаболизм и, таким образом, процессы в клетках могут протекать десятки, сотни, а порой и тысячи лет.

И вот Шрила Гурудев встретил в Гималаях йога, которому было 400 лет. Они поговорили немного, Гурудев дал ему небольшое пожертвование, как обычно это делается святому, и пошел к другой пещере. Но в другой пещере был йог, которому было 600 лет. И Говинда Махарадж сказал: «Я был в той пещере, там йог, он говорит, что ему 400 лет». И йог ответил: «А, да этот новенький. Он не так давно здесь поселился, всего 400 лет назад».

Но это его эго, гордыня. Ее крайне трудно отсечь, даже будучи великим йогом, отказавшись от одежды, еды, замедлив метаболизм, обучившись всяким мистическим практикам. Гордыня ― величайший грех и враг, поэтому старый йог сказал: «Да, этот новенький, ему 400 лет, он ничто». Но, тем не менее, следует помнить, что в Индии в особенности почитают садху и тех людей, которые отреклись от этого мира.

[00:22:50]

И как Авадхут Махарадж упоминал о встрече с панками, действительно, их головы были побриты и моя голова была побрита. Но я был в оранжевой одежде. Им понравилось то, что у меня тоже гладко выбритая голова. Они увидели шафрановую одежду и спросили: «Что это значит?» И я сказал им: «Это значит полное отвержение всего». И они сказали: «Круто!». Если в западном мире ты оставил этот мир, люди думают, что ты просто БОМЖ. Но в Индии, если ты оставил мир и все, что с ним связано, люди говорят: «Возможно, этот человек святой». И они почитают это, поскольку каждый человек понимает, что оставить мир не так легко. И в Индии до сих пор такие законы, что если садху или йог заходит в поезд, никто не просит у него билет.

[00:25:16]

Как-то раз я ехал на поезде в Индии, туда зашел кондуктор и попросил всех предъявить билеты. Рядом со мной ехал нага-баба ― голый йог. Нага-баба ― голый санньяси. У него нет ничего, даже одежды. У него нет даже набедренной повязки. Я понял, что тот контролер не стал спрашивать у него билета, потому что он обладал видением, которым обладаем мы все: он видел, что у человека нет не только билета, но даже одежды. Некуда было положить билет. И контролер понял, что этот человек отрекся ото всего, даже от одежды и, безусловно, он не мог не уважить такого человека.

[00:26:35]

Сказано, что в древние ведические времена царь был ответственен за счастье каждого жителя своей страны. И вот однажды в те светлые времена, когда царь был гарантией счастья каждого жителя страны, к такому мудрому ведическому царю пришел один житель. И этот житель сказал: «Ваше Величество, я несчастен, поэтому пришел к вам, чтобы получить от Вас совет». Но царь был очень мудрым, он сказал этому жителю: «Да, есть один рецепт. Все очень просто: ты должен пойти в мое царство, найти счастливого человека и надеть его рубашку». Этот наивный житель послушал царя и пошел выполнять его приказ.

И вот он путешествовал по царству и вернулся к царю через пару месяцев. И царь спросил: «Ну как, брат?» Человек сказал: «Да, да, я нашел счастливого человека, но у не было рубашки». И поэтому в Индии с незапамятных времен мудрецы жили вне социума. Но это полуправда, поскольку есть негативный мир причинно-следственной связи, и они ушли от этого мира. Но как же желания наслаждения, желания счастья, заложенные в глубине души? И однажды  мы со Шрилой Прабхупадой говорили об этом.

[00:28:43]

Однажды мы были с Прабхупадой на пресс-конференции, собралось много журналистов ― Прабхупада был очень известным духовным учителем. Журналисты спросили: «Свамиджи, скажите, в чем рецепт человеческого счастья?» Мы часто слышали лекции его в различных местах, он очень часто отвечал на вопрос «в чем смысл жизни». Он говорил: «Смысл жизни это самореализация, постижение Всевышнего. Смысл жизни ― это развить в себе сознание Кришны, божественное сознание». Но когда в этот раз журналисты спросили: «В чем смысл жизни?» Он посмотрел на них с глубоким сожалением и сказал: «Наслаждение». Но все мы, молодые монахи, которые отреклись от всего, посмотрели на нашего Гуру: «Наслаждение это смысл жизни? Подождите, Гуруджи, Вы же сказали, что смысл жизни это самореализация, постижение Бога?»  Но Прабхупад посмотрел на нас с сожалением, потом на журналистов и сказал: «То, что я сказал ― это правда, наслаждение это смысл. Но, к сожалению, мы с вами находимся в таком состоянии, что не можем  и не умеем наслаждаться».

[00:30:36]

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:

виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам́ расо 'пй асйа парам́ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате

(Бхагавад-гита, 2.59)

Когда ты получишь высший вкус, низший вкус, вкус к материи, естественным образом покинет твое

Но возникает вопрос: а как достичь этого высшего вкуса, этого высшего переживания, совершенного опыта?

Однажды Прабхупада встречался с известными хиппи, музыкантами, философами. И был известный Аллен Гинзберг ― отец движения битников, он очень много знал о Востоке, об Индии, был известным поэтом. Он был другом Прабхупады. Он сказал: «Свамиджи, возможно ли то, что люди Кали-юги настолько материалистичны, что Господь мог инкарнировать в этот мир как ЛСД, чтобы просветить их?» Но Шрила Шридхара Махарадж ответил бы так: «Никакое количество ограниченного не может дать Безграничное».

Это прерогатива Безграничного являть Себя ограниченному.

[00:32:26]

кали-ка̄ле на̄ма-рӯпе кр̣ш̣н̣а-авата̄ра

(«Шри Чаитанйа-чаритамрта», Ади-лила, 17.22)

В век Кали, настоящий век, в который мы с вами живем,  Кришна нисходит в форме трансцендентной звуковой вибрации Своего Святого имени. 

И когда мы вышли из комнаты, чтобы дать лекцию, мне очень понравилось, что здесь, на берегу, люди вместе пели и танцевали санкиртану, махамантру. Это рекомендованный процесс для «самореализации», «богореализации» и «наслаждения».

[00:33:45]

Когда я первый раз я посетил храм Радхи-Кришны в Хейт-Эшбери в 1969 году, 42 года назад (это храм, где все преданные ― бывшие хиппи, музыканты), там проходил вегетарианский пир, на котором раздавали вегетарианское угощение, предложенное Кришне. И я увидел одного из преданных с превосходно выбритой головой, в шафрановой одежде, он счастливо принимал прасадам. И этот парень посмотрел на меня и сказал: «Веды рассказывают о йогах. Чтобы обрести совершенство, некоторые йоги ставят на голову горшок с огнем, с углями, они садятся вокруг огня и в таком состоянии, совершая великие аскезы, повторяют различные мантры. А иногда, когда они проходят тапасью жары, они поднимаются в Гималаи, чтобы совершить тапасью холодом. Так, полностью обнаженные, они сидят в Гималаях на льдинах, растапливают своим телом льды, проводят часы и дни прямо в замороженном состоянии».

И он сидел, смотрел на меня, говорил про мистических йогов, но потом достал сладкий шарик, при этом сладкий сок стекал по его руке, он сказал: «Но бхакти-йоги устраивают пир», и съел шарик. Я был в полном шоке. Я подумал: «Чтобы он ни пробовал, я хочу это попробовать».

Поэтому мы не можем жить все время только в мире стереотипов, наших локальных местечковых представлений о том, что такое Божественное. Кто такой Бог, что такое духовный учитель. Мы всегда будем ограничены нашим ограниченным опытом. И наш опыт, наши знания ― это не более, чем щит, который закрывает нас от истины.

Однажды наш великий учитель приводил прекрасный пример: представьте мед, который находится в стеклянной банке. Проблем нет никаких, есть только мед, его можно попробовать, только одна беда ― банка закрыта. Вот эта стеклянная банка ― это наше эго, гордыня. Барьер, через который мы не можем пройти, чтобы испытать сладость трансцендентного вкуса.

[00:38:00]

Однажды у великого художника-сюрреалиста Сальвадора Дали спросили: «Скажите, пожалуйста, Дали, а Вы верите в Бога?» Дали посмотрел с удивлением и сказал: «Да, но у меня нет веры». То есть, что такое вера, которая нисходит свыше? Вера ― это то, что приходит через общение, то, что нисходит свыше. Поэтому Писания говорят о том, что совершенство приходит через общение, не следует его принижать. Общение в духовной жизни это все и вся. И действительно, в чем бы вы ни хотели развиться, будь то музыка или культура, нам нужна будет среда общения.

Например, я хочу стать алкоголиком. Но как узнать кто такие алкоголики? Я могу набрать в Googl «алкоголики» и я увижу там всякие хиты, картинки, прочитаю книжки об этом; алкоголики такие, сякие, они выглядят так, живут там-то. Я могу через Googl многое узнать о них. Но если я увижу место, где они собираются, я пойду посмотреть на них. Нужны какие-то 15 минут, чтобы понять, что такое «алкоголик», поскольку ты придешь и увидишь их. Чтобы мы ни читали в книгах об алкоголиках, какие бы картинки ни смотрели, никакой этот опыт не поможет нам понять что это, пока мы не повстречаемся и не пообщаемся с ними и не поймем, что же их привлекает.

Поэтому Писания говорят так: «Ищите тех, кто опьянен трансцендентным;  ищите тех, кто полностью погружен в трансцендентное. И в общении с ними вы сможете испытать тот же самый вкус, который они испытывают». Этот вкус изменит вас.

[00:41:51]

Вопрос: Объясните, пожалуйста, понятие эгоизма.

Шрила Госвами Махарадж: Очень хороший вопрос. Эго ― это то, как мы пытаемся осознать самих себя.

Нам говорят священные писания Индии:

тамаса баху-рупена вештитах кармахетуна

(«Ману-самхита», 1.49)

Сейчас мы одеты в оболочку нашей кармы. То есть наше физическое тело ― это проявление нашего заблуждения, это некая негативная совокупность, в которой мы присутствуем в материи. Поэтому духовная культура ― это осознать, что в этом теле есть ты на самом деле.

В «Бхагавад-гите» Кришна показывает нам, как придти к пониманию себя. Шаг за шагом, поднимаясь выше чувств, ума, интеллекта, выйдя за пределы эго, мы придем к идее того, что такое душа. «Гита» говорит, что этот мир состоит из объектов чувств, которые мы можем ощущать, осязать, нюхать, пробовать, но выше этих объектов сами чувства. Они выше, потому что с помощью чувств можно ощутить форму, звук, запах и так далее. Но чувства, подобно камере сканера, подключены к уму. И ум как процессор, перерабатывает информацию, которую мы получаем из внешнего мира.

[00:44:21]

Но еще выше, чем ум находится интеллект. Интеллект определяет что хорошо, что плохо. Именно в интеллекте заложена способность определять, что хорошо, что плохо. Именно интеллект говорит нам ― да или нет, хочу или не хочу. В конечном итоге мы знаем, что интеллект ― это очень тонкое проявление. То есть мы поднимаемся от грубого чувственного объекта к более тонким чувствам, к более сложным инструментам восприятия чувств.

Потом мы поднимаемся к более тонкому элементу, который называется ум. А выше ума ― еще более тонкий элемент, который называется интеллект. Но выше интеллекта находится наше эго, но еще выше эго пребывает душа. И можно сказать так: каждая оболочка как обусловленность. Эго ― самая тонкая наша обусловленность, которая закрывает нас от самих себя, свою собственную душу. 

Можно по-другому рассмотреть эту проблему. Представим, что есть три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения, мир преданности. Мир эксплуатации ― это мир, где мы с помощью своего эго мы хотим потреблять, наслаждаться  окружающим миром. Но, несмотря на то, что мы пытаемся действовать как потребители, наше внутреннее «я», наша душа, наша совесть говорит: это неправильно, это не так, ты не должен быть потребителем, не в этом твоя суть.

Однажды в американской субкультуре была такая рекламная компания, слоганом которой была такая фраза: «Ты можешь все, не чувствуя ни капельки угрызения совести». Смысл этой рекламы состоял в том, что, что бы ты ни делал, как бы ты себя ни вел, ты не отвечаешь ни за что. То есть, ответственность ― это ограничение. Но, как мы говорили о свободе, такое положение не является высшим, потому что каждый человек понимает, что положение отдающего выше, чем положение наслаждающегося. Поэтому можно сказать так: в мире потребителя наше эго заставляет нас доминировать, наслаждаться всем. И тогда мы начинаем считать мерилом всей истины  наше «я», которое отвечает за все желания. Самонаслаждение становится критерием материалиста.

Но духовная культура противоположна такому мышлению. Есть эгоцентрическая концепция, а есть богоцентрическая концепция. Духовный человек живет в богоцентрической концепции. Он считает, что посвятив себя Высшему, все остальные его обязанности будут исполнены. Так думает духовный человек.

В Ведах есть прекрасен пример с деревом. Посмотрите на дерево ― как много на нем веточек и листьев. Если сравнить, можно сказать так: дерево человечества разделено листьями ― желаниями и функциями. Листьев бесконечное количество. Но если мы захотим удовлетворить это дерево, то будет глупо поливать каждый листок в отдельности. Необходимо будет найти корень и поливать корень этого дерева. Такова духовная культура ― найти корень и посвятить себя этому корню. Поливать корень дерева ― вот суть.

Так же Веды говорят: «Если ты хочешь принести пользу телу, положи пищу в живот». Но если кто-то скажет: «Вы знаете, я хочу, чтобы питательные вещества попали в мои уши» и начнет класть пищу в уши или в какие-то другие места. Но я надеюсь, каждый скажет ― это безумие.

Представьте такую метафору: вдруг моя рука начинает завидовать моему животу. Рука говорит в какой-то момент: «Почему я должна получать пищу после того, как она попадает в желудок? Я должна получать ее напрямую! У меня есть зубы ― мои ногти». И рука начинает сама жевать: «О, вот это жизнь!» И руки говорят: «Мы наслаждаемся сейчас». Вот что происходит.

Это смешно, но это и есть материальная жизнь. Это эго, когда рука говорит: «А зачем кому-то что-то давать, зачем давать что-то рту, центру? Я же независима, я сама могу взять и поесть. Но разумный человек говорит: «Попытка действовать отдельно от тела, от организма, от целого ― это безумие. Рука может быть счастлива только тогда, когда она может использовать свой потенциал для пользы целого». Поэтому то, что мы говорим о духовной жизни ― это не какое-то неразумное, сумасшедшее предложение. И это не противоречит науке.

Поэтому часто мы говорим: наука самореализации, наука души. Это системное знание, которое объясняет что такое «я» и как оно связано с этим миром. Часто, когда Стив Джобс показывает свои продукты, он говорит: «Ребята просто работают в отличие от всего остального». Эта система. Когда мы можем предлагать все центру, она работает.

[00:54:45]

Вопрос: В чем высший смысл бхакти-йоги и как достичь его?

Шрила Госвами Махарадж: Начнем со слова йога. Йога ― это сейчас «попсовое» слово, которое знают во всем мире. И йога ассоциируется у большинства людей с физическими упражнениями. Это человек, который сидит в позе лотоса и удовлетворенно смотрит на мир. Но что же йога значит в действительности? Йога обозначает связь. Возникает вопрос: связь с чем? Nokia, вы знаете, ее рекламный слоган ― «Connectingpeople» ― «Объединяем людей». Бхакти-йога тоже говорит: «Мы объединяем людей». Но с чем? Мы говорим, что бхакти-йога осуществляет связь с высшим, с Божественным миром.

Но тогда возникает вопрос: а что такое Бог? У всех свои представления. Но  Шрила Гуру Махарадж сказал: «Это Прекрасная Реальность». Это не человек с бородой, живущий в облаках, который очень сердит на людей, которые не следуют 10 правилам. И он сидит и говорит: «Эй, ты, я накажу тебя хорошенько!». Мы надеемся, что Господь лучше и добрее, чем мы.  

Великий немецкий философ Гегель говорил: «Реальность сама по себе и сама для себя». Вероятно, Он такой есть, Он существует Сам по себе и для Своей цели. Высшая Реальность исполнена красоты, любви и гармонии. И очевидно, что если существует Он, то Он ― олицетворение любви, красоты и гармонии.  

Но мы должны задать себе вопрос: а как мы можем обрести подлинную связь ― не формальную, а настоящую связь ― с источником высшей красоты и гармонии? Неужели если мы построим физический коллайдер, то с помощью разгона материи, в конечном итоге, мы вдруг обнаружим Бога, сидящего в атриуме, который скажет: «Вы меня нашли». Но у человека может быть другая точка зрения. Например, ученый посмотрит на тебя и скажет: «Здравствуй, совокупность химических элементов!». Другой ученый может сказать: «Да мы не более, чем набор таблицы Менделеева, извините. Мы химические совокупности и наборы таблицы Менделеева». Запишите в своем профайле фейсбука: «Я набор химических элементов таблицы Менделеева». Или запишите лучше так: «Совокупность химических элементов ищет другую совокупность набора таблицы Менделеева. Хочу совершить с ней йогу. Хотим объединить клетки».

Но бхакти-йога говорит об обратном. Она говорит: не химические процессы, а любовь и преданность может соединить Безграничное с ограниченным живым существом. Любви подвластно все.  

Поэтому нельзя рассматривать Высшую Реальность как совокупность химических элементов или таблицу Менделеева. То есть следует подумать разумно, что этот мир является процессом причинно-следственной связи. Если мы ―  следствие, и у нас есть стремление к любви, красоте и гармонии, то глупо думать, что причина, которая нас создала, не обладает любовью, красотой и гармонией. Мы посмотрим на окружающую нас природу и увидим, что она разделена по разным принципам.

Например, половой принцип ― всегда есть мужское и женское начало. И этот принцип присутствует везде: у цветов, у деревьев, у людей, у животных. Такой философ как Фройд скажет: «Эрос ― принцип поиска, объединение полов ― вот то, что управляет этим миром».

Разве разумно предполагать, что если мы в этом мире видим везде мужское и женское начало, то в источнике этого мира, в Высшей Реальности не существует мужского и женского начала? Конечно, существует. Конечно, на божественном плане существует то же самое, что здесь. Неужели думать, что то, что является причиной наших стремлений к любви, к отношениям, само по себе лишено любви и отношений, возможностей любви и отношений. То есть Высшее лишено способностей любить?

Кем бы мы ни были в этом мире ― теистами, атеистами ― абсолютно неважно наше мировоззрение и положение. Каждый из нас может сказать, что ищет любовь и взаимность. И стремление поиска любви и взаимности не может быть устранено, ампутировано из нашей души. Наоборот, мы можем сказать так: только поиск любви и счастья является двигателем нашей жизни.  

Мы всегда ищем отношения, мы всегда ищем гармонию. Неужели разумно мыслить, что высший источник, Абсолют, причина всех причин, не может быть причиной любви и гармонии, не может обладать ей во всей полноте. Я бы сказал наоборот. Я бы сказал: гораздо разумнее осознавать, что мы живем в мире, который, по сути, является отражением Высшей Реальности, а значит, в Высшей Реальности существуют все высшие переживания. Поэтому бхакти-йога ― это именно та точка зрения, способность обрести ту самую высшую связь, которая построена по принципу любви и взаимности с Высшим миром. 

Транскрипция:  Анандини Деви Даси
Редактор: Сварнанги Деви Даси


← «Дар Махапрабху». Шрипад Б. П. Сиддханти Махарадж. Лахта, Санкт-Петербург. 27 марта 2001 года ·• Архив новостей •· Йога-класс с Манасом Кришной Прабху. Киевский ведический клуб iDOM. 15 апреля 2012 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования