«Принцип вайшнавизма». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Принцип вайшнавизма

(конспект публичного выступления главного редактора,
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура,
в Гоалпаре, Ассам, 27 октября 1928 года)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из двенадцатого номера XXVI тома за май 1929 года)

 

Все живые существа этого мира по своей природе вайшнавы, то есть слуги Вишну, вездесущего Всевышнего. Все безжизненные объекты также вайшнавы. Все, кто обладает способностью проявлять инициативу, тоже вайшнавы, как и те, кто такой способностью не обладает. А та высочайшая Личность, Которой служат все вайшнавы, и Кто является источником и опорой всего сущего, — это Вишну.

В этом мире мы находим, что некоторые объекты обладают сознанием, тогда как другие кажутся лишенными такой возможности. Пытаясь понять источник происхождения живых и неживых объектов, мы приходим к различным мнениям, возникшим в результате домыслов и предположений многих людей. Но вместо того, чтобы принять какое-либо заключение на основе таких мнений, давайте сейчас обратимся к тем наставлениям, что пришли к нам из трансцендентного мира (амная).

Из тех, кто посвящает себя поиску высшей Реальности, некоторые определяют Бога понятием Величайший (Брахман), другие называют Его высшей Душой (Параматма), тогда как третьи описывают Его как обладателя всех совершенств (Бхагаван). В понимании человека высшая Реальность определяется одним из этих трех концепций. Не может быть много Всевышних. Владыка всех живых и неживых созданий может быть только один. Он — высший Брахман, поскольку Он Величайших среди всех.

Это же высшее Существо есть и Параматма, или высшая Душа. Также Он Тот, Кто поддерживает существование всех живых и неживых созданий. Из Него исходит все сущее, и Он всем управляет. Он пронизывает все и питает, подобно матери. Иными словами, все сущее исходит из Параматмы, в Ней оно находит прибежище и опору, и в Нее возвращается в конечном итоге.

Но полное понимание высшей Реальности называется Бхагаваном, поскольку Он обладает всеми совершенствами. В Нем берет начало само понятие величия, и Своим частичным проявлением Он поддерживает все мироздание. Он — Верховный Владыка всех, кто обладает какой-либо силой, и Первый из высших. Благодаря Его могуществу все различные боги обретают власть над этим миром, и проявляются все атрибуты и свойства божественной силы.

Веды говорят, что у Него нет обязанностей и нет инструментов для их исполнения. Нет ничего, что было бы равным или более возвышенным, чем Он. Энергии Всевышнего различны, и их описывают как знание, сила и деятельность. Господь знает все, но для Него не существует ни объекта познания, ни познающего. Мы указываем на Него термином «турия» («четвертое измерение») или «вайкунтха» («безграничное»). Он — адхокшаджа, поскольку Его не достичь с помощью того знания, что приходит через чувства. Таков Бхагаван, Который влиянием Своей безмерной силы пребывает вне юрисдикции чувств джив и всегда остается совершенно независим.

Нашему пониманию доступны такие характерные особенности объектов, как длина ширина и высота. Однако та Личность, Которую называют именем Вишну, не принадлежит этому миру, ограниченному этими тремя измерениями. Внешний облик Вишну предназначен лишь для того, чтобы задействовать наши чувства. Те, кто обладает пониманием высшей Реальности, называют тех, кто ошибочно выставляет Вишну ограниченным этими тремя измерениями Существом, словом «майявади» (то есть адептами иллюзии). Вишну — не творение материальной природы. Вишну — Тот, Кто всегда остается непостижим для человеческих чувств, поскольку трансцендентен к трем измерениям этого мира. Он обладает тройственной энергией, которая дарует блаженство (хладини), поддерживает бытие (сандхини) и наделяет знанием (самвит). На основе этих положений мы можем прийти к заключению, что, обладая всеми отличительными качествами четвертого измерения, Вишну не может быть ограничен тремя измерениями этого мира.

Чувственное знание человека непременно ограничено очертаниями, поверхностью и объемом. Эмпирик просто не в состоянии выйти за границы этих трех понятий. Тогда как Бхагаван — это Тот, в Ком вечно присутствуют все величие, сила, слава, могущество и вся красота.

Господь неделим и исполнен всего знания. Не стоит думать, что Вишну это один из многочисленных объектов этого мира, которые доступны нашему мирскому взору. Он неделим, истинен и исполнен знания. Неделимое знание нельзя приравнивать к знанию, что разделено и разобщено по своей природе. Господь — основа самого принципа самоотречения. Разве можно чем-то измерить свою отрешенность от эгоистических наслаждений? Отречение означает отсутствие той деятельности, что предназначена для удовольствия. Все то, что воспринимается сознанием через мирские чувства, относится к категории наслаждения. Но при этом невозможно никак соприкоснуться с Пурушоттамой (высочайшей Личностью Бога), и никакой поиск не поможет найти Его в этом мире. В этом мире неделимое проявление Вишну перекрывается делимым проявлением творца (Брахмы) и разрушителя (Рудры). Здесь такие проявления, как Брахма и Рудра, можно понять, однако в этом мире невозможно достичь проявления Вишну, избегая Брахму и Рудру. Ничто в этом мире не обладает характеристикой отречения от чувственных наслаждений. Если бы Вишну можно было бы найти в этом мире, Его нельзя было бы назвать изначальной основой принципа отречения. Тогда Он был бы низведен до небожителя, который, подобно нам самим, связан восьмеричными узами, однако это не так — Вишну всегда повелевает ограниченными силами этого мира. Он символизирует Собой опору всего отречения. Именно поэтому Его именуют адхокшаджей (Тем, Кого невозможно постичь знанием, приходящим через чувства). Этот материальный мир создан из внешних составляющих тела Вишну. То, что находится в безвоздушном пространстве, также не является Вишну. Быть делимой частью Вишну означает быть Его иллюзорной энергией.

Бхагавану можно служить, лишь обладая преданностью. Если мы взглянем на Него через призму абстрактного знания, то Он предстанет перед нами как высший Брахман. Воспринимая Его через знание о высшей Душе (Параматме), мы сможем приблизиться к Нему. И если после достижения этой близости мы посвятим себя служению Ему, то тогда эта Высочайшая Личность (высочайший объект поклонения) откроется нам как Бхагаван.

Вишну — это не изменчивая Личность. Он не происходит от какого-либо другого существа, отличного от Него Самого. Все, что напрямую связано с изменчивым эмпирическим знанием или методами контроля ума, подчинено мирским чувствам. Высший Брахман достигается посредством знания, высшая Душа достигается через йогу, тогда как Бхагаван достижим лишь через принцип служения, воплощающий в себе полное знание и контроль ума.

Из всего этого следует, что наш долг состоит в удержании ума от погружения во внешние объекты этого мира. Но как это осуществить на практике? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа, неизменно охваченная вожделением и жадностью, не сможет обрести желаемое умиротворение благодаря таким практикам йоги, как йяма и нийяма; это возможно лишь благодаря служению Мукунде». В лесу обитают медведи и тигры. Если человек отправится в лес, чтобы смастерить себе приклад для ружья, с помощью которого он собирается убивать этих хищников, но прежде, чем он закончит работу, на него нападет тигр, то он несомненно может погибнуть. Если прежде, чем обрести духовное понимание (сиддхи) или войти в состояние транса (самадхи) методами йоги, человек будет «убит» «тиграми» и «медведями» в виде вожделения, гнева и т. п. (как это произошло тогда, когда совершенный йог Вишвамитра встретился с Менакой), то тогда достижение желанной цели в форме временного прекращения деятельности ума окажется совершенно неисполнимым на практике. Сладость, обретаемая на пути мирской благочестивой деятельности и приходящая с большими трудностями, постепенно сходит на нет, подобно тому как собранный изнурительным трудом мед вытекает из треснувшего глиняного сосуда. Благодаря сосредоточенности на деятельности внешнего мира можно обрести временное умиротворение, однако таким методом невозможно обрести подлинное и продолжительное счастье, или высшее умиротворение души. Это недостижимо благодаря служению тени, или без поклонения Мукунде, Который олицетворяет собой ту реальность, которая освобождает от рабства материалистичного невежества. Те, кто служит поверхностному или неясному постулату о деятельности Бога согласно мантре «ишвара пранидханад ва», или, иными словами, те, кто хоть и признают существование Бога, но отводят Ему второстепенное значение, тем самым не признают никакие взаимоотношения с Ним или важность этого для себя лично. Единственная цель практики таких людей — подавление деятельности ума. Однако эти незрелые практикующие не понимают, что подавление деятельности ума невозможно достичь подобными методами. Без служения Мукунде душа никогда не сможет обрести освобождение. Когда мы отвергаем служение Господу, нас поглощает служение неживой материальной природе. Поэтому, кроме служения Господу Хари, нет никакого иного метода, дарующего освобождение.

Возникает вопрос, как же нам освободиться от невежества в этой жизни. Такую свободу в этой жизни обретает лишь тот, кто готов служить Господу Хари умом, словом и делом при любых обстоятельствах. Если во время дыхательной йогической практики мне повстречается прекрасная дева Менака, то это меня непременно погубит. Если на меня нападет тигр, когда я буду пилить дерево, чтобы сделать себе приклад для ружья, то вряд ли это мое предприятие закончится успешно. Зачем практиковать аскетизм тому, кто поклоняется Господу Хари? Зачем практиковать аскетизм тому, кто не поклоняется Господу Хари? Зачем нужна практика аскетизма если Господь Хари внутри и снаружи? Зачем нужна практика аскетизма, если Господа Хари нет внутри и снаружи? В священных писаниях изложено множество духовных практик, однако самым лучшим методом является воспевание Святого Имени Бога. Поэтому в «Риг-веде» говорится:

ом асйа джананто нама чид-вивактана-манас те
вишно суматим бхаджамахе ом тат сат

(«Риг-веда», М. 1.5.156)

В Пуранах громогласно провозглашается следующая мантра для воспевания святых имен Бога: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Говорится, что если вы стремитесь освободиться от того состояния, что является нормальным для этого противоречивого века заблуждений, то примите этот метод воспевания Святого Имени Бога, с помощью которого вы пересечете эту пучину разногласий (Кали). Между абсолютным Именем и его Обладающим нет таких различий, как между именами этого ограниченного мира и теми, кто ими обладает. Для тех, кто воспевает абсолютное Имя, нет необходимости совершать рекомендуемые ежедневные обряды (сандхья). Бхакти это не что иное, как описанные в шастрах обязанности, совершение которых посвящают Господу Хари. Если мы готовы поклоняться Вишну лишь ради того, чтобы наполнить свой желудок, то такая деятельность не будет преданностью (бхакти), а лишь чем-то предосудительным (викарма) или даже оскорбительным (апарадха). Все усилия, что направлены на удовлетворение наших психологических и физиологических потребностей, называются кармой (мирской деятельностью), а никак не бхакти (преданностью). Любая деятельность, в основе которой лежит поиск избавления от беспокойств и страданий этого мира, не имеет ничего общего с поклонением Вишну. «Шримад-Бхагаватам» так описывает положение тех, кто лишь внешне подражает поступкам слуг Вишну, но при этом не понимает возвышенную вечную природу служения Вишну: «Подобно альпинистам на отвесной скале, такие люди прилагают огромные усилия, чтобы достичь некого трансцендентного положения, но неизменно срываются и падают в пучину этого мира, поскольку не понимают необходимости прибежища у Твоих стоп». Те же, кто временно вступают на путь деятельности, желая обрести возвышенное положение в этом мире, «вновь попадают в эту юдоль смерти, когда исчерпываются их благочестивые заслуги».

То высочайшее благо (суммум бонум), к которому стремятся трансцендентные мудрецы, невозможно обрести мирской деятельностью или материалистичным знанием.

Лишь если человеку посчастливится услышать о Господе Хари из уст того, кто служит Хари исключительным образом, он сможет обрести видение трансцендентной цели, мирские привязанности и сомнения исчезнут из его сердца, а вся материалистичная деятельность полностью сойдет на нет. Непрестанное памятование двух лотосных стоп Шри Кришны разрушает все зло и несчастья дживы и безмерно увеличивает ее благо. Вспоминая о Его стопах, человек очищает свое сердце и обретает преданность вместе с мудростью, знанием и любовью, а также отрешенность от этого мира. Человеку следует всегда стремиться к общению со святыми (садху), и, благодаря любовному служению их наставлениям, в его сердце появится привязанность к этому божественному посланию. Вскоре она окрепнет и постепенно перерастет в твердую веру, а затем появится вкус и, в заключение, сокровенная любовная преданность Господу, олицетворяющему путь освобождения от невежества. Желание собственного чувственного удовлетворения называется вожделением. Желание удовлетворения духовных чувств Кришны называется любовью.

Кришна — единственный Наслаждающийся всеми объектами этого мира, единственный Владыка всех существ, единственный Друг всем и каждому, единственный Сын для всех родителей, и единственный Возлюбленный для всех девушек. Тот, кому Кришна открывает Себя как объект поклонения, уже никогда не служит никому другому.

«Я понимаю лишь то, что приносит мне удовлетворение, что возвышает меня в собственных глазах. Такое положение дел я считаю правильным, а то, что не соответствует этому, мне ненавистно», — так размышляет человек, стремящийся к мирским наслаждениям. Но то, что утверждается в «Шримад-Бхагаватам», безупречно и всегда дарует высшее благо. Слуги Бхагавана (бхагаваты) несут эту благую весть всем людям. Те, кто не желает слушать это божественное послание, обрекают себя на длительное рабство в этом мире, сопровождаемое тяжким трудом. Ямарадж, бог вселенского правосудия, сказал своим посланникам смерти, которые вернулись с неудачей после встречи с посланниками Вишну: «Приводите ко мне для должного наказания тех порочных смертных, которые постоянно пренебрегают сладчайшим вкусом служения Всевышнему и привязаны к примитивным семейным наслаждениям, что приводит их в ад. Тем самым они лишаются блаженства общения со святыми парамахамсами, свободными от всех эгоистических желаний... Ведите ко мне для справедливого суда тех мирских людей, которые сторонятся служения Вишну, чьи языки не прославляют Господа, чей ум не вспоминает о Его лотосоподобных стопах, и чьи головы никогда не склонялись перед стопами Кришны».

Вишну пребывает вне сферы полномочий наших ограниченных чувств. Брахма (творец) похитил телят у Кришны, полагая, что Кришна — часть этого мира и подчиняется его законам. Когда Кришна сокрушил гордыню Брахмы, проявив точно таких же внешне телят благодаря Своей непостижимой силе, Брахма постиг всемогущество Кришны и обратился к Нему со следующей молитвой: «О Непобедимый, во всех трех мирах Тебя может покорить лишь тот, кто поддерживает свое положение тем, что слушает божественное послание из уст садху, а также отвергает телом, умом и речью стремление к приобретению эмпирического знания. Такой человек больше не следует восходящему методу постижения, предназначенному для обретения эгоистичных наслаждений, а обращается к служению Богу с твердой решимостью и покорностью. О Величайший, те, кто желает независимого и своенравного существования и ради этого принимает знание, посвященное мирским наслаждениям, отвергая при этом служение Богу, обретают в конечном итоге одни беды и несчастья. В точности, как человек обретает лишь разочарования, молотя шелуху, оставшуюся после зерна, так и в качестве плодов своего тяжкого труда он получает сплошные страдания и муки».

Кришна — причина всех причин. Он причина высшего Брахмана, причина Параматмы (высшей Души) и причина бытия всех проявлений Вишну. «Кришна — высочайший владыка, воплощающий в Себе основополагающие принципы существования, знания и блаженства. Он изначальный Господь и высочайшая причина всех причин».

Если Кришна будет послушным канонам истории, то это тотчас сведет на нет Его подлинный поиск. Любой, кто пытается понять Кришну с материалистичной точки зрения, пребывает в густом тумане Его иллюзорной энергии. «Эта Моя вводящая в иллюзию энергия сверхъестественна и обладает тремя качествами, такими как мирское знание, чувственная деятельность и истощение. Эту пучину иллюзии может преодолеть лишь тот, кто принимает полное прибежище у Меня».

Все ачарьи без исключения проповедовали преданность Богу, которая в той или иной степени была смешана с мирской деятельностью и знанием (кармой и гьяной). Однако лишь Шри Чайтаньядев проповедовал чистую преданность Богу, лишенную каких бы то ни было эгоистических устремлений.

Нет иного метода обретения высшего блага, чем служение Ему, непрестанное слушание и внимательное обсуждение тем о Господе Хари с возвышенными преданными, которые очень дороги Шри Кришне.

В настоящее время наша вечная природа проявляется в крайне искаженной форме. Если мы будем способны увидеть Кришну неподалеку от Кеши-тиртхи в результате покорного следования тем величайшим из великих личностей, которые очень дороги Кришне, то в нас не останется больше никаких желаний видеть что-либо иное. Брахма говорит об этом четырьмя устами, Господь Анантадев — тысячью уст, но все равно они не способны раскрыть все аспекты религии вайшнавов. Как же тогда я могу поведать что-то значительное? Однако я желаю слушать прославления Господа Хари до самого последнего дня моей жизни и до самого последнего дня говорить о Господе Хари, о святой религии вайшнавов.

Поскольку любовь к физическим чувствам и любовь к Богу не идентична, то как их тогда могут ставить на один уровень? Как, например, порой человек, движимый желанием удовлетворить свои мирские чувства, поев козлятины, говорит, что любит козу, хотя, в действительности, ни о каком настоящем чувстве речи не идет, поскольку всем известно о жертвах подобной «любви».

Тот, кто с верой слушает или рассказывает об играх Вишну с духовными девушками-пастушками Враджи, достигает трансцендентной любви к Богу; то есть такой человек очень быстро полностью излечивается от вожделения, которым болеет каждое мирское сердце.

Перевод на русский: Вриндавана Чандра Дас

 

 

The Principle of Vaishnavism

(Substance of a Speech delivered by the Editor
at Goalpara, Assam, on 27/10/28)

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 12, Vol. XXVI, May 1929)

 

LET me first of all perform the duty of making my obeisance of the lotus feet of the Vaishnavas.

All animate beings of this world are Vaishnavas or Servants of Vishnu, the all-pervasive Supreme Lord. All lifeless objects are also Vaishnavas. Those who possess the faculty of taking the initiative are Vaishnavas as also those who do not possess the power of initiative. The Highest of all persons Whom all these Vaishnavas serve, Who is the root and support of everything is Vishnu.

In this world some of the objects are found to possess the power of consciousness while some of them appear to be devoid of such power. In our quest after the source of animate and inanimate objects we come across different views as the result of the mental speculations of different persons. Instead of adopting any conclusions that have been derived from such speculation we shall in the present discourse place ourselves under the guidance of the heard transcendental word amnaya.

Of those who engage themselves in the quest of the ultimate Reality some denote it by the name of the Great (Brahman), some call it the Supreme Soul (Paramatma), while others describe Him as the Possessor of all Power (Bhagaban). By the judgment of man the ultimate Reality is apprehended in one of these three ways. The Master Himself is not many. The Proprietor of all animate and inanimate objects is but one. He is Brahma because He is the Greatest of all things.

The very same Entity is Paramatma or the Supreme Soul in as much as He enables all animate and inanimate objects to maintain their existence, from Whom all objects emanate and by Whom they are managed, Who is pervasive and nourishes all things as their mother. Or in other words all things emanate from Paramatma in Him they find shelter and support and into His bosom they return in the long run.

The name of the full ultimate Reality is Bhagaban as He is the Possessor of all power on whose lap is cradled the quality of greatness and in the partial manifestation of Whose plenitude appears the function of nourishing the universe. He is the supreme controller of all who exercise any power and the ultimate of the ultimate. By means of His power all the different gods exercising authority over this world manifest themselves and all the paraphernalia of Supreme power have become manifest.

The Veda says, for Him there is no work nor any instruments for doing work. Nothing is found to he equal to or greater than He. The power of the Supreme is heard to be various and is normally three viz. Knowledge, Power and Work. ‘He knows. But for Him’ there is no object of knowledge or knower. We target Him by the terms of the fourth dimension (Turiya) or the unlimited (Vaikuntha). He is the scorner of the knowledge derived from the senses (Adhokshaja). Such is Bhagaban, Who by virtue of His own immeasurable power without being reduced to a position of Subordination to the senses of the jiva chooses to maintain His own full independent existence.

We can understand the qualities of length, breadth and height. But the Entity denoted by the term Vishnu is not any of the objects included within the scope of the three dimensions. The Entity called Vishnu has an external form which is a mere toy for keeping our senses in play. Those who. possess the knowledge of the Reality call them who mistake as Vishnu any Entity of three dimensions by the term Illusionist (Mayavadins). The Vishnuvite Entity is not any of the products of physical Nature. That which is not apprehensible by the senses of man, from the fourth to infinite dimensions, is termed Vishnu. He possesses the three-fold power called bliss-giving (Hladini), cementing (Sandhini) and perfectly knowing (Sambit) respectively. By the proposition that all peculiarities from the fourth dimension upwards are located in Vishnu is not an Entity that is confined to three dimensions.

The sensuous knowledge of man is compulsorily limited to the linear, superficial and cubical. The empiricist can understand no more than the linear, superficial and cubical. He in Whom all supremacy, power, glory and the potency, all beauty are ever-present is alone Bhagaban.

He is indivisible of fully knowing, Entity. Vishnu is not to be supposed to be only one more of such objects as are observable within the circle of the horizon. He is indivisible, real, full knowledge. Indivisible knowledge is not to be identified with partible knowledge. He is the basis of the principle of all renunciation. Is there anything that can be the measure of his detachment from selfish enjoyment? Renunciation signifies the absence of pleasurable activity. Whatever can be touched by the sensuous consciousness is liable to be enjoyed. But no contact with the Most Excellent Person  can be attained, no search can find Him in this world. In this world the indivisible manifestation of Vishnu is crossed by the divided manifestation of the creator (Brahma) and the destroyer (Rudra). Here the manifestations of Brahma and Rudra can be understood, but it is not possible in this world to reach the manifestation of Vishnu by avoiding those of Brahma and Rudra. Nothing that is attainable in this world possesses the quality of renunciation of selfish enjoyment. If Vishnu could have been found in this world He could not have been declared the basis of the principle of all renunciation. He would then have been reduced to a god resembling ourselves bound with the eightfold chain but He ever dominates over the limiting power. All renunciation has its support in Him. It is for this reason that His Name is the Surpasser of ail sensuous knowledge (Adhokshaja). This world is created by the external limb of Vishnu. Whatever has obtained a locus standi within the Vacuum is not Vishnu. To be a divisible part of Vishnu is to be His illusory power.

Bhagaban can be served by the quality of devotion. If we regard Him in connection with abstract knowledge He is designated as Brahma. In connection with knowledge regarding the Supreme Soul we are enabled to approach close to Him. If after attaining His proximity we engage in serving Him then the Entity Who is the eternal object of service is called Bhagaban.

Vishnu is not a changing Entity, Vishnu has not sprung from any other entity that is different from Him. The thing which is the changing product of empiric knowledge or the processes of control over the mind is subordinated to the senses. By knowledge Brahma is attainable, by Yoga the Supreme Soul is attained, and by the principle of service alone embodying full knowledge and mental control (Yoga) Bhagaban is attainable.

It is by all means our duty to restrain the faculties of the mind from meddling with external objects. But is it practicable? Says the Bhagabat, ‘the soul which is being always overtaken by lust and greed cannot be tranquilized so effectively by the methods of Yoga such as Yama etc. as by the service of Mukunda.’ There are bears and tigers in the forest. If one enters the forest with the resolve of making a club by which to slay them so soon as they attempt to bite and with this intention begins to cut timber for making the club he has to forego the chance of killing the tiger if it makes its appearance before he has finished making the club. If before the attainment of realisation (Siddhi) or the exclusive state (Samadhi) by means of Yoga one is liable to be slain by the tigers and bears in the shape of lust, anger etc.—the predicament that over-took Vishwamitra the model Yogi on his meeting with Menaka,—then the attainment of the wished for goal in the shape of the abeyance of the functions of the mind is rendered impracticable for good. The honey secured on the path of work for worldly well-being attainable with so much difficulty is doomed to drain off like the honey of the lotus flower accumulated with arduous toil in an earthen pot with a hole that lets it out. By concentrating upon the activities of the out-side world temporary peace of mind for the time being may be produced but by its means real, lasting happiness or the supreme peace of the soul is not gained. Success is not attained by serving the shadow or without worshipping Mukunda, the Reality that delivers from the bondage of worldly ignorance. Those who serve the symbol or shadow postulate the function of God in accordance with the requirements of the formula ‘Iswara pranidhanad ba’ or in other words, although they admit God in a secondary way as a minor and not a necessary means of attaining their object they do not recognise any relationship with or necessity of God for themselves; their only object being the suppression of the functions of the mind. But those inexperienced schools do not understand that the suppression of the functions of the mind is never attainable by such methods. Salvation can never be gained except by the service of Mukunda. When we discard the service of the Lord we are swallowed up by the service of inanimate Nature. There is, therefore, no possibility of deliverance except by serving Hari.

The question is how we can be free from ignorance in this life. He is called ‘free in this life’ who has an active desire to serve Hari by work, mind and speech in all circumstances. If I chance to meet with the damsel Menaka in the midst of my activities for controlling the breath I am sure to be ruined. If I am attacked by the tiger while still busy in cutting the tree for making my club my success will no longer be possible. If Hari is worshipped why should one practise asceticism? If Hari is not worshipped why need a person practice asceticism? If Hari is both inside and outside what is the use of practising asceticism? If Hari be not both inside and outside what is the necessity of practising asceticism? We find many methods laid down in the Shastras but the best path is that of taking the Holy Name. So says Rig-Veda

om asya jananto nama chid-vivaktana-manas te
vishno sumatim bhajamahe om tat sat

(Rig-Veda, M 1.5.156 RK3)

The Puran Shastra proclaims at the top of its voice the formula of the holy name ‘Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.’ It says that if you want to be saved from the state that is normal for this age of discordant speculation adopt the name, which will enable you to swim across this ocean of Discord (Kali). Between the absolute name and its possessor there is no such difference as separates the names of this limited world from their possessors. For those who take the absolute name there is no necessity for the performance of the daily ceremonial (Sandhya). Bhakti is nothing but activities laid down by the Shastras that are performed with reference to Hari. If we pretend to worship Vishnu with the object of filling the belly then such activity is not devotion (Bhakti) but is only improper work (Bikarma) or offence (Aparadh). All endeavours for the satisfaction of relatives and the adventitious physical body is work (Karma) not devotion (Bhakti). Whatever function happens to be of the nature of the search for a way out of the miseries of this world is not worship of Vishnu. To all external appearance these, indeed seem to act as servants of Vishnu, but as they do not admit at the subsequent stage the eternal nature of the service of Vishnu therefore, in the words of the Bhagabat, ‘they fall headlong into the abyss after having climbed with great difficulty to the steep edge of the transcendental position by reason of undervaluing the support of Thy feet.’ The sojourners on the path of work with the object of benefiting themselves ‘enter the realm of death, after their merits wear off.’

By worldly work or worldly knowledge the summum bonum desired by the transcendental seers is never gained.

It is only if one has the good fortune of listening to the tidings of Hari from the mouth of one who serves Hari in the measure of cent per cent of his activities that he is enabled to obtain the sight of the transcendental good and the bonds of his heart are snapped, all doubts are cut through and all worldly work is worn off. The continuous remembrance of the twin lotus feet of Sri Krishna by destroying all the evils and dangers of the jiva multiplies his unbounded well-being. By the recollection of His feet purification of the heart and devotion characterised by knowledge, wisdom and love attended with detachment from the world are gained. From the most effectual association with the saintly devotees (Sadhus), by continually serving with love those pure words on which they discourse that draw the attachment of the heart and the ear, these will soon arise and grow gradually faith, then liking and lastly amorous devotion for Me Who am the Path for the stoppage of ignorance. The desire for one’s own sensuous gratification is called lust. The desire for the gratification of the spiritual senses of Krishna is known as Love.

Krishna is the only Enjoyer of all objects in their unconditional state of existence, the only Master of all entities, the only Friend of all things, the only Son of all parents, the only Sweet Heart of all maidens. One to whom Krishna manifests Himself as the object of worship no longer serves any other object.

‘What I am able to understand, what pleases me, what flatters me. I will approve and what is not so I will discard’—This is what the seeker of selfish pleasure says to himself. What the Bhagabat says, the message of the good, is like the myrobalam. The servants of Bhagaban (Bhagabats) go about chanting these good tidings. For those who are disinclined to listen to the message of the good the Bhagabat has the following provision of imprisonment with hard labour. The God who executes the cosmic law of doom (Yama) declares to His emissaries frustrated in their mission of death by the messengers of Vishnu. ‘Bring up before me for receiving their due punishment those sinful mortals who are always averse to the sweet taste of the service of the Supreme Lord and being constantly addicted to mere domestic pleasures that lead to hell are deprived thereby of the bliss of association with the Paramahansas who are free from all selfish desires... Bring up to me for punishment those worldly people devoid of the service of Vishnu whose tongues desist from chanting the glories of the Lord, whose minds do not recollect the lotus feet of the Lord and whose heads never bend to the feet of Krishna.’

Vishnu is not a thing that is located within the jurisdiction of our senses. Brahma, the creator, stole the calves of Krishna under the supposition that Krishna was one of the objects subject to Himself and included under his creation. When Krishna broke the pride of Brahma by making manifest the exact visible figures of the identical herd of calves by the force of His own inconceivable power Brahma realising the omnipotence of Krishna addressed Him in the following prayer.—‘Thou Invincible One, thy alone in all the three worlds can conquer Thee Who remaining in their own positions with the help of their ears listening to the tidings of Godhead chanted by the mouths of Sadhus, giving up with body, mind and speech the desire for accumulation of empiric knowledge by adopting the ascending method of reasoning dedicated to selfish enjoyment, turn their faces in the direction of service by being, firmly disposed to submission. Great one, those who for the purpose of gaining an isolated existence adopt as beneficial the knowledge regarding worldly enjoyment by giving up the service of God-head obtain only misery. Just as a person is disappointed by pounding husk from which the grain has already been extracted by finding nothing inside it, so also only suffering is found in the end to be the fruit of their labour.’

Krishna is the only cause of all causes. He is the cause of Brahmin (the Great), the cause of Paramatma (the Supreme Soul), the cause of all existences of Vishnu. ‘Krishna is the Supreme Ruler the Embodiment proper of the principles of existence, cognition and bliss, the primal Lord without a beginning, the ultimate cause of all causes.’

If Krishna is supposed to be amenable to the canons of history there forthwith ceases to be any real quest of Krishna. The materialistic judge is thereby enveloped in the fog created by Krishna’s delusive power ‘this delusive power of Mine is supernatural and is possessed of the triple quality of worldly knowledge, sensuous activity and inanition. Those who seek only My protection can cross the ocean of this illusion.’

All the Acharjyas without exception are preachers of devotion which is more or less adulterated with either worldly activity or worldly knowledge. But Chaitanyadeva is the only preacher of pure devotion free from all selfish desire.

There is no other method of well-being than His service, than listening unceasingly and with care to discourses about Hari from the highest devotee who is the best beloved of Krishna.

At present our eternal function in a perverted form is spread over a variety of objects. If we are enabled, as the result of obediently following the persons who is the greatest of all great persons and the best-beloved of Krishna, to obtain the sight of Krishna in the neighbourhood of the Keshi Tirtha there no longer remains in us any desire for seeing anything else. When Brahma speaking with four mouths, Anantadeva speaking with a thousand tongues are unable to complete the discourse on the Vaishnava religion how little can I say of it whom so insignificant? Yet may I continue to listen to my last day to discourses about Hari from those who really serve Hari and to chant to my last day the discourses about Hari, about the religion of the Vaishnabs.

Where the love of the physical senses and God’s love are not identical it can not be said to be the love of God. As for instance if the goat is eaten there is, indeed, realised love full of selfish interest of the person who is greedy of goat’s flesh with the help of his material senses but by the process no love but its opposite is produced in the victim of such ‘love’.

He who listens to or describes with faith the pastimes of Vishnu with the spiritual damsels of Braja attains to the transcendental love of God-head and thereby that patient person is quickly cured of all lust which is the disease of the worldly heart.

 

← «Говинда Махарадж и соквелский ашрам» (с переводом). Бхакти Судхир Госвами и Хасьяприя Прабху. 21 ноября 2016 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Гид по святым местам: Говардхан, Джайпур, Дварака». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж о парикраме. 20 ноября 2016 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования