«Вайшнав и вайшнавизм». Из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Вишвешвар Дас

_{(бакалавр искусств Высшей муниципальной школы в Шантипуре)}

Вайшнав и вайшнавизм

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из девятого номера XXVI тома за февраль 1929 года)}

Вайшнавизм — высочайшая религия трансцендентной любви. Он включает в себя сущность всех учений, и при этом превосходит их все. Это религия полного самоотречения и абсолютного самопредания Всевышнему, в Котором «мы действуем, живем и существуем». В ней реализуются высочайшие устремления души. Приняв вайшнавизм и следуя в жизни этому благородному учению, любой человек, независимо от социального положения, вероисповедания и цвета кожи, постепенно обретает высочайшее благо, хотя порой его духовное продвижение не всегда осознанно. Это истинно как для мужчин, так и для женщин. К тому же вайшнавизм прекрасно гармонирует с мягкостью и нежностью, являющимися основными качествами женской природы. По сути, это религия заботливой доброты, нежной любви и божественной милости.

Прежде чем стать истинным вайшнавом, человек должен полностью изжить в себе примитивное животное начало, а также отстраниться от грубой и напористой строгости, присущей мужчинам, и крайней неуверенности, присущей женщинам. Безусловно, называться вайшнавом — высочайшая привилегия человека. Быть истинным вайшнавом означает лицезреть Бога, любить Его и наслаждаться святыми и благословенными взаимоотношениями с Ним, пребывая на вечном и духовном плане бытия. Вайшнав находится с Богом в самых близких и привлекательных из всех любовных отношений. На высочайшем уровне вайшнавизма преданный встречается с Богом не как слуга с господином, сын — с родителями, ученик — с наставником или друг — с другом, но как со своим Возлюбленным: как невеста встречается с женихом или как возлюбленная со своим возлюбленным.

Для вайшнава Господь — самый близкий и дорогой из всех существ. Вайшнав никогда не будет счастлив, пока не увидит столь желанный сердцу образ лицом к лицу и во всех внешних объектах — как больших, так и маленьких, а также во всех ситуациях — как важных, так и незначительных. Для вайшнава его Господь — единственный деятель, единственный покровитель и единственный спаситель. Он причина всех причин, источник всей радости, жизнь и свет всего, что человек видит.

Вайшнав знает и верит, что, согласно одной точке зрения, Всемогущий Бог обладает неизменной природой, и эта природа не существует обособленно от Него. Он проявляется как вездесущая духовная суть всего сущего ради блага всех физических и психических усилий людей этого мира, и даже то, что называется материей, является ничем иным, как грубым и искаженным проявлением Его чистой и высочайшей божественной сущности.

С другой точки зрения, вайшнав видит, что, несмотря на то, что весь проявленный космос (эта вселенная) неизбежно уничтожается в результате маха-пралайи (вселенского разрушения), Господь вечно наслаждается в обществе Своих возлюбленных преданных в обители высочайшего блаженства, именуемой на таинственном языке Голокой. Не столь важно, расположена ли эта Голока в каком-либо месте или это особый план сознания. В обоих случаях счастье этих трансцендентных отношений одно и то же.

Вриндаван — это другое название, которое определяет проекцию Голоки на Земле. Таинственный танец гопи с Шри Кришной (раса-лила) олицетворяет эти блаженные взаимоотношения гармонизирующей божественной энергии (представленной вечно свободными душами в образе пастушек) с божественным духовным Началом [Шри Кришной]. Эту расу (неописуемо блаженные отношения) человек не в состоянии постичь, пока не достигнет необходимой духовной зрелости. Достаточно сказать, что вайшнав обретает полное счастье, просто призывая Имя своего Господа, Шри Кришны. Он знает, что Шри Кришна — это Тот, Кто привлекает к Себе умы всех. Таким образом, Шри Кришна — это вселенское духовное Начало, Которое пребывает в вечной природе и пронизывает ее.

Однако вайшнав в совершенстве понимает, что Господь — это не просто духовное Начало, а объект высочайшей любви всех живых существ, чарующая и прекрасная Личность, всегда готовая удовлетворить взаимные устремления тех, кто испытывает горячее желание служить Ему как Высшему Существу. Вайшнав убежден, что этот пленительный и чарующий Господь есть не кто иной, как Шри Кришна.

Обычно эмпирики и поверхностные последователи религии принимают Шри Кришну за воплощение высшего совершенства, представленное удивительнейшим и гармоничным образом, но при этом несовместимое с развитием гьяны (знания), кармы (деятельности) и бхакти (преданности и любви к Богу). Этот Шри Кришна — главный герой «Махабхараты» (знаменитого эпоса Индии), а также «Шримад-Бхагаватам» (величайшей из работ Ведавьясы). Он — идеал вайшнавов, хотя эти книги и отличаются в понимании различных аспектов расы.

Шри Кришна — величайший царь, духовный герой, трансцендентный самодержец и деспот, учитель вселенской религии, воплощенной в Гите, а также Господь вайшнавов. Для настоящего вайшнава Шри Кришна также неописуемо очарователен как драгоценное дитя Нанды и Яшоды, как друг Судамы, Шридамы и других, как возлюбленный Шри Радхики и несметного числа других доверенных гопи. Для истинного вайшнава Шри Кришна олицетворяет всю любовь, все радушие, все блаженство, и поэтому они созерцают Его, любят всем сердцем и полностью вручают Ему себя навечно. Чтобы насладиться блаженным видением этого Бога любви, преданные должны тщательно избегать оскорблений, оставить все земные страсти, стремление к знанию, а также любые желания бренной мирской силы и власти.

В поиске своего возлюбленного Господа вайшнав должен оставить не только бхукти (желание наслаждения), но и мукти (желание спасения). Его любовь к Богу должна быть самозабвенной и полностью независимой от каких бы то ни было эгоистических мотивов и устремлений. Высочайшее воплощение этой любви — Шри Радхика, таинственная супруга Шри Кришны, представляющая в Нем ананду или энергию гармонии. Благодаря уникальному свойству хладини-шакти (Шри Радхики) Господь обретает полное удовлетворение и может утолить трансцендентные запросы всех остальных.

Попытаться отделить Шри Радхику от Шри Кришны — это все равно, что попытаться отделить аромат от цветка розы, красоту от прекрасной радуги, сияние от сияющей луны. Не имеет никакого значения, насколько ошибочно воспринимают Шри Радхику эмпирики, принимая Ее всего лишь за олицетворение прогресса человеческой души, либо просто за историческую или же целиком придуманную личность. Все, что нам следует помнить, так это то, что Она — воплощение чистой и самозабвенной божественной любви, что Она представляет Собой единственную высшую энергию Всевышнего, Господа Кришны, и всего Его окружения. Все повествования о Ней не могут дать полной картины той глубочайшей и сокровенной радости, которую Она приносит Шри Кришне. Как уже было сказано прежде, Она в полной мере представляет Собой аспект ананды или блаженство Господа. Высочайшее из устремлений вайшнава состоит в том, чтобы, раскрыв потенциал своей вечной женской природы, вступить на сокровенный путь следования по стопам Шри Радхики и распознать свою собственную душу в качестве одной из несметного числа Ее вечных служанок. В действительности, вайшнав стремится лишь к полному самопреданию своему возлюбленному Господу и стремится посвятить себя служению Божественной Чете, поскольку он связан узами высочайшей упоительной любви.

По своей природе вайшнав считает себя более незначительным, чем травинка, проявляет больше терпения, нежели дерево, посвящает все свое время прославлению своего Возлюбленного, никогда не ищет мирской славы и всегда оказывает должное почтение окружающим. Это именно то, чем является вайшнавизм с точки зрения самого вайшнава. Несомненно, существует множество сект и образований вайшнавов, которые поклоняются Вишну или Рамачандре, однако наша настоящая обязанность — обличение тех глупых и богохульных представлений, которые показывают различие между Вишну и Его проявлением (виграхой), а также помощь другим в следовании вайшнавизму, который практикуется последователями Шри Гауранги — Самого Шри Кришны и спасителя всего человечества, пришедшего 443 года назад. Учение Шри Гауранги прекрасно показано на примере Его собственной практики, главный отличительный признак которой — настроение полного всепрощения, доброты ко всем живым существам, безумная и упоительная любовь к Хари (Богу) и любовное поклонение Ему в смирении, особенно перед святыми и Его преданными.

Любовь вайшнава к Господу и Его окружению не имеет ничего общего с нездоровой сентиментальностью. Наоборот, любовь к Богу — неотъемлемое качество вечной духовной природы вайшнава. В отношениях с Господом эта любовь проявляется в глубочайшем божественном общении, в блаженном восприятии и длительном экстатическом трансе. В отношениях с другими людьми или животными она открывает себя в поступках, исполненных безграничной милости, доброты и сострадания.

Для вдумчивого читателя уже должна стать очевидной та причина, по которой вайшнав стремится служить Богу не как своему высшему отцу, матери или другу, а так, как возлюбленная служит своему возлюбленному. В совершенной любви нет страха или чувства сдержанности и стеснения. Все мы знаем, как порой трудно открыться своим родителям и даже своему самому близкому другу из-за чувства робости и застенчивости. Более того, глубокая и сильная любовь, которую возлюбленная питает к своему возлюбленному, вне всяких сомнений, намного выше, чем все, что при обычных обстоятельствах способно пережить человеческое сердце.

Есть и другая причина, почему вайшнав превозносит мадхура-бхаву (любовь между возлюбленной и возлюбленным), предпочитая ее всем другим методам поклонения Богу. Рассмотрев божественную любовь с научной точки зрения, можно выделить пять бхав (трансцендентных чувств). Первая — шанта-раса, а ее основная характеристика — это ништха (непоколебимая преданность). Вторая — это дасья-раса, и ее главная характеристика — это служение на основе непоколебимой преданности. Третья — это сакхья-раса, и ее главная характеристика — это безусловная вера вкупе со служением и непоколебимой преданностью. Четвертая — ватсалья-раса, и ее главная характеристика — это нежная привязанность плюс твердая вера и непоколебимая преданность. Пятая раса — сама квинтэссенция любви, называемая мадхура-расой, которая содержит в себе характеристики всех других методов божественного поклонения и к которой добавляется еще одно высочайшее качество. Это качество суммум бонум религиозной жизни — полное и безоговорочное самопредание.

По этой причине высочайшие из вайшнавов всегда отдают предпочтение мадхура-бхаве (или отношениям возлюбленной к своему возлюбленному), а не другим четырем формам божественного поклонения. Однако никогда не следует забывать о том, что в любви вайшнава к Господу нет и намека на плотскую страсть. Описывая это словами самого вайшнава, можно сказать, что поклонение Господу неразрывно связано с поклонением Его трансцендентным образам (Божествам). И, хотя для стороннего наблюдателя Они кажутся грубыми и материальными, Их нельзя рассматривать просто как символы веры, поскольку эти образы выступают как источник всех глубочайших духовных истин и идей. С другой стороны, явные и видимые объекты наших чувств также не должны считаться символами, а восприниматься как источник всех глубочайших духовных истин и идей, которые приходят от Самого Господа. Однако всегда следует помнить, что следовать этой высочайшей форме поклонения позволяется лишь малому числу в высшей степени посвященных душ. Для обычных смертных есть строгий запрет относительно любой из упомянутых сокровенных форм поклонения Кришне.

Начинающему вайшнаву следует направить все внимание на добровольное и бескорыстное служение святым, и постепенно, по мере духовного роста, распространять его на всех живых существ (людей, животных и другие формы жизни), при этом не ограничивая себя грубым и внешним восприятием сути вещей. Иными словами, ему следует всегда руководствоваться принципами дасья-бхавы, упомянутой выше. Здесь также следует недвусмысленно подчеркнуть, что слуга трансцендентного Господа нуждается не в постепенной перемене своего положения, начиная с шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и вплоть до мадхура-расы; он лишь должен доказать свою пригодность к той расе, которая присуща природе его души. Для обыкновенных вайшнавов крайне редко выпадает возможность стать достойными сокровенной практики мадхура-бхавы, которой, как это ни прискорбно, многие в наше время пытаются злоупотреблять, не избавившись от мирских заблуждений и сентиментальности, и которую зачастую принимают больше под влиянием страстных порывов, нежели на основе подлинных духовных побуждений. Подобные личности лишь позорят вайшнавизм и поэтому их практика не достойна того, чтобы называться вайшнавской.

Таковы, вкратце, основные положения вайшнавизма. Это чистая форма трансцендентного поклонения Богу, которую проповедовал Шри Чайтанья (величайший пророк Индии) не столько Своими наставлениями и поучениями, сколько примером собственной жизни.

Жизнь Шри Чайтаньи сама по себе достойна глубокого рассмотрения. Чтобы в совершенстве постичь вайшнавизм, людям следует внимательно и с почтением изучить святую жизнь и качества характера этой божественной Личности. То, Кем являются Шри Кришна или Шри Радхика, недоступно нашему пониманию, однако до некоторой степени это возможно благодаря свету той милости, что принес в этот невежественный мир наш божественный учитель — Шри Чайтанья, Который, как верят вайшнавы, является полным воплощением Шри Кришны и Шри Радхики. Все истинные вайшнавы неизменно черпают и буду черпать в Нем свое вдохновение. Он совершил Свое славное явление в этом бренном мире в век сухого рационализма и безжизненных догм, в век чувственных церемоний и гнусных обрядов, и поэтому Его возвышенная миссия вселенской любви была истинным откровением божественного мира и тем безграничным даром, которым Он одарил запутавшуюся человеческую расу. Вскоре люди, несомненно, оценят это по мере понимания того знания, веры, любви и духовности, которые Он явил миру.

Читающий эти строки христианин может проследить сходство проповеди двух величайших спасителей человечества: Шри Чайтаньи из Надии и Иисуса из Назарета, хотя эта аналогия не совсем совершенна. Вера, всепоглощающая вера, которая является «доказательством того, что недоступно взору», и есть то главное качество, что объединяет христианство и вайшнавизм. Однако подобная слепая вера не означает то, что под ней подразумевают эмпирики, поскольку вера в Абсолют совершенна отлична от слепой веры в невежестве. Теизм христианства — это выдающаяся религия благочестия, где этические нормы доминируют над Абсолютной Истиной, тогда как вайшнавизм, как это было уже показано, является исключительно религией любви, или неподдельного и бескорыстного служения Богу. На начальном этапе это подразумевает союз служения и знания. Однако на высочайшей стадии вайшнавизм — это чистая любовь к Богу, и эта любовь трансцендентна, возвышенна и неописуемо прекрасна. Она превосходит все, что может вообразить себе человек. Поэтому истинного вайшнава можно назвать «солью земли» или «светочем этого мира», а истинный вайшнавизм — «исполнением закона Божия».

_{Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас}

_English  

Bishweshwar Das, B. A.

_{(Emeritus Head Master, Shantipur Municipal H. E. School)}

Vaishnava and Vaishnavism

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_{(No. 9, Vol. XXVI, February 1929)}

VAISHNAVISM is preeminently the religion of transcendental Love. It embodies the essence of all philosophies nay it is the highest of all. It is a religion of total self abnegation and of absolute self-surrender to that Supreme God-head in Whom “we move, live and have’ our being.”[1] It is the realisation of the sublimest aspirations of the soul. By embracing Vaishnavism and by living up to its noble precepts, a man, whatever be his caste, creed or colour, reaches the highest goal by slow but sure and sometimes unconscious steps. And what is true of man is of course true of woman too. Nay, Vaishnavism is peculiarly adapted to even the soft and tender nature of woman. For it is essentially a religion of loving tenderness, sweet love, and celestial mercy. A man must entirely kill the beast in him and thoroughly divest Himself of his awkward masculine sternness or feminine bashfulness, before he can be a true Vaishnava. It is indeed the highest privilege of man to be able to call himself a Vaishnava. To be a true Vaishnava is to see God, to love God and to enjoy holy and blessed communion with God in his own eternal nature. A Vaishnava stands to God in the most endearing of all relations. In the highest stage of Vaishnavism, the devotee approaches his Beloved One, not as the servant approaches his master, nor as the son approaches his parent, nor as the disciple approaches his preceptor, nor as the friend approaches his friend, but as the bride approaches the bridegroom or as the sweetheart approaches the lover with all confidence.

To a Vaishnava Godhead is the nearest and dearest of all beings. A Vaishnava is never happy unless and until he beholds the cherished idol of his heart face to face and indeed in all things apparently great and small, in all matters seemingly momentous or trifling. To a Vaishnava his Lord is the only doer, the only giver and the only saviour. He is the cause of all causes, the fountain of all delights, the life and light of all he sees. A Vaishnava knows and believes that from one stand-point God Almighty is Immanent within nature and that nature has no existence apart from that of God. He is the indwelling spirit of all for the benefit of the physical and mental exertion of the people of the world and even what is called matter is but a gross manifestation of the pure and supreme Divine Essence.

From another stand point, he sees that God is extra-cosmic and though nature or this phenomenal universe is liable to be annihilated, as is the case at maha-pralaya or at the time of universal destruction, He, although full of bliss Himself eternally rejoices in the company of His beloved devotees in the abode of supreme bliss, called in mystic language the Goloka. It does not matter whether Goloka be a particular locality or peculiar state of consciousness. For, in both cases, the happy transcendental consummation is one and the same.

Brindaban is another term used to denote the facsimile of Goloka on the earth and the mystic dance of the gopees with Sree Krishna, notably known as the rasa-lila typifies the blissful communion of the Harmonising Energy followed by unfettered little souls in the form of milkmaids with the Divine Spirit. What that rasa or blissful communion is can never be conceived by one unless one attains the requisite amount of spiritual culture. Suffice it to say, that the Vaishnava delights in calling his Godhead, Sree Krishna. He knows that Sree Krishna is properly speaking, One Who attracts towards Himself the minds of all. Thus Sree Krishna is the Universal Spirit Who lives in and through eternal nature. A Vaishnava, however, knows full well that Godhead is not merely a spirit, but is the loveliest of all beings, the most charming personality, ready to satisfy the reciprocal yearnings of those who long to serve Him as the Entity. The Vaishnava affirms this Charming Godhead to be Sree Krishna.

Ordinarily, however, Sree Krishna is considered by philanthropists as the Embodiment of the highest perfections representing in the most striking manner the seemingly harmonious but really incompatible blending and development of jnan (knowledge), karma (work), joga (spiritual communion) and bhakti (devotion or love). He is the central figure in the famous Hindu Epic, the Mahabharata, as well in Sreernad Bhagabata gathering round Himself all the interest contained in those grand works of Veda-Vyasa. This Sree Krishna is the ideal of true Vaishnavas, though the books differ in their opinion when they take up different aspects of rasa. Sree Krishna the highest spiritual King, Sri Krishna the highest spiritual Hero, Sri Krishna the transcendental Imperial Autocrat or Despot, Sree Krishna the Expounder of the Universal Religion embodied in the Geeta is the God of the true Vaishnava. To a true Vaishnava Sri Krishna is also exquisitely charming as being the darling of Nanda and Yasoda as being the playfellow of Sudam, Sreedam and others, as being the sweet lover of Sree Radhika, and a host of other confidential gopees. To a true Vaishnava, Sree Krishna is all love, all smile, all bliss, to see Him, to love Him and to make a total self-surrender to Him for time and eternity. To enjoy the beatific vision of this God of love, the devotee must eschew as a meddler and enjoyer all earthly desires, all consciousness of knowledge, strength or power all mundane and transitory.

In seeking his beloved God, the Vaishnava must forsake not only his own bhukti or enjoyment, but also mukti or salvation. His love of Godhead must be love for His sake, wholly independent of any selfish motive or object. The highest embodiment of this love refined and “Free from Passion’s dross” is Sree Radhika, the mystic consort of Sree Krishna, representing the ananda or Harmonising Energy of Him. It is by virtue of this hladini-shakti otherwise called Sree Radhika that Godhead is capable of being pleased and pleasing others in their transcendental substance.

To separate Sree Radhika from Sree Krishna is to separate fragrance from the sweet rose, beauty from the lovely rainbow, and radiance from the mild moon. It does not matter whether Sree Radhika according to the wrong ideas of philanthropists merely typifies the progress of the human soul, or that she is an historical personage or imaginary entity. All that we are to remember is that she is the embodiment of pure and unselfish Divine Love and that She has everything to do with the Supreme Lord Krishna and His dependents as His sole Supreme Energy. The stories generally extant about Her do not do full justice to Her deep and mystic joy in Sree Krishna. She represents as has been already said, in the fullest measure the ananda aspect or blissfulness of Godhead. The highest aspirations of the Vaishnava in his eternal female nature is to be allowed to tread in one particular track in the footsteps of Sree Radhika and to identify her soul in the eternal female form with one or other of her numerous maids. The Vaishnava in fact, seeks to make a total surrender of himself to his beloved Godhead and to assist in the service towards the Divine couple connected by the ties of supremely rapturous love.

A Vaishnava naturally considers himself even more insignificant than a straw, more humble than a tree and makes it his business to sing the glory of his Beloved, never seeking worldly honour himself, but ever conferring honour on others. This is what is Vaishnavism from the Vaishnava’s point of view. There are indeed many sects or sub-classes of Vaishnavas worshipping either Vishnu or Ramchandra but our present business is to set right the foolish and blasphemous ideas that creates difference between Vishnu-vigrahas and help others to follow this Vaishnavism which is also professed and practised by the followers of Sree Gauranga Who is Krishna Himself and the Saviour of mankind; Who appeared more than 443 years ago and Whose teaching exemplified by His own practice were chiefly characterised by universal spirit of toleration, by kindness to all animate beings by maddening love for the sweet names of Hari (God) and by loving service to humanity, especially the saints and devotees.

The Vaishnava’s love for Godhead or His Dependents is not, however, a sickly sentimentality. It is an essential function of his eternal nature. In relation to God, this love manifests itself in deep spiritual communion in beatific vision and in prolonged trance. In relation to man and other animals, it displays itself in loving acts of charity and kindness.

The reason why the Vaishnava love to serve his God not as his supreme father, mother or friend, but even as the sweet heart loves and serves her lover, is obvious to the thoughtful reader. In perfect love, there is no fear, no sense of restraint. We all know how we sometimes find it difficult to unbosom ourselves to our parents and even to our most intimate friends, being prevented, as it were, by a sense of modesty or restraint. Moreover the depth and intensity of the love that a mistress display for her lover is certainly the greatest that can, under ordinary conditions, be conceived by the human heart.

There is another ‘reason why’ the Vaishnava reports to madhur-bhab (i.e. love between the sweet heart and her lover) in preference to any other mode of worship. In the science of love, five bhabs or transcendental sentiments are generally recognised. The first is the shanta-rasa the chief; characteristic of which is nistha or devotedness. The second is dasya-rasa whose chief characteristic is service plus devotedness. The third is sakhya-rasa whose chief characteristic is implicit faith, plus service and devotedness. The fourth is batsalya-rasa whose chief characteristic is affection, plus, faith service and devotedness. The fifth, or the quintessence of love is termed madhur-rasa which contains in itself all the different characteristics peculiar to each of the modes of worship detailed above plus one supreme characteristic which is the summum bonum of religious life—I mean self surrender.

Hence the superior Vaishnavas always prefer to madhur-bhab or the relation of the mistress to the lover, to any four forms of divine worship. It should, however, be always borne in mind that there is nothing like sensual passion in the Vaishnavas’ love for his Godhead. With reference to the language used by the Vaishnava, in the worship of Godhead, His transcendental images are often worshipped, though they appear to apparent observers as gross and material, but those images are not to be considered as only symbols but to be recognised as the fountainhead of all deep spiritual truths and ideas. On the other hand, the apparent and seeming features that are subject to our senses are not to be considered as symbols but to be recognised as the fountainhead of all deep spiritual truths and ideas, who is but the Absolute Godhead. Moreover, it is only the select few or the higher initiates that are permitted to use this form of worship. Ordinary mortals are strictly enjoined to have recourse to any one of the under-mentioned forms of worship.

A Vaishnava should first of all confine his attention to rendering willing and unselfish service to holy men, and by degrees, as he advances, to all animated beings apparently men and beasts and indeed all forms of life taking care all the while not to confine himself to any gross outward perception of things. In other words, he should always adopt the dasya-bhaba already referred to above. It should be distinctly noted here that a particular servant of the transcendental Absolute Godhead need not shift his position from shanta, dasya, sakhya, batsalya or madhur-rasa in order of gradation, but can prove himself qualified in a different rasa, which is innate in his soul. It rarely falls to the lot of ordinary Vaishnavas to be worthy devotees for the practice of madhura-bhaba, which, we regret to observe, has been much abused in these days of sensuality and corruption and which is first of all promptly embraced, more from dictates of passion, than from true spiritual instincts, by any and every man at the present day in order to profane Vaishnavism and therefore scarcely do they deserve the name.

This, in short, is Vaishnavism. This pure form of transcendental worship was preached by Sree Chaitanya, the great Prophet of Nadia, more by His life than by any precepts or sermons.

The life of Sree Chaitanya is an edifying study in itself. To understand Vaishnavism thoroughly men must carefully and reverentially study the Holy life and Character of this Divine Personage. We can hardly conceive what Sree Krishna or Sree Radhika is except through the divine light graciously vouchsafed unto the benighted world by that Divine Teacher, I mean, Sree Chaitanya Who, the Vaishnavas believe is identical with Sree Krishna, though displaying a distinct lila of His own or more properly, the Embodiment of Sree Krishna and Sree Radhika in One. All true Vaishnavas draw and will continue to draw their inspirations from Him, as from a living fountain. His exalted mission of universal love was truly something Divine and the immense boon He has conferred on the fallen race of humanity, by His glorious Advent into this mortal world in an age of dry rationalism and lifeless dogmas, in an age of sensual rites and nefarious ceremonials, will be more and more appreciated as mankind advances in knowledge, faith, love and spirituality.

The Christian reader may trace out points of similarity in the lines and teachings of these two great Saviours of Mankind—Sree Chaitanya of Nadia and Jesus of Nazareth, but the parallel does not indeed go very far. Faith, all-absorbing faith, faith which is the “evidence of things unseen, the substance of things hoped for,” forms indeed the turning point—the main characteristic of both Christianity and Vaishnavism. But blind faith is not meant or referred to as philanthropists mean in as much as the faith in the Absolute is quite different from a blind faith due to ignorance in imaginary things. But the theism of Christianity is pre-eminently the religion of piety where ethical principles have got a predominance over the Absolute Truth, whereas Vaishnavism, as we have already pointed out, is strikingly the religion of Love or unadultered causeless service. In its lowest stage, however, it inculcates Service as well as knowledge. But Vaishnavism in its highest stage is only Love, pure and simple-—a kind of Love that may be called sublime, supersensuous, high and transcendental. It is something beyond the ken of the ordinary run of human beings. A true Vaishnava is therefore, the much talked of ‘salt of the earth’ or the ‘light of the world’ and true Vaishnavism is verily the ‘fulfilment of the law’.

_{[1] Shrimad-Bhagavatam is the genuine interpretation of the Vedas and the Vedanta, and the Bhashyas of all the Bhagavata schools acknowledge and follow its supreme authority and line of unchallengeable interpretation.}