«Учение о трех гунах материальной природы в Бхагавад-гите». Сахадев Прабху. 2 декабря 2014 года. Томск

скачать (формат MP3, 228.38M)

_Russian

Сахадев Прабху

Учение о трех гунах материальной природы в Бхагавад-гите

_{(2 декабря 2014 года. Томск)}

Сахадев Прабху. Добрый день! В этот день проводится Бхагавад-гита. Это хорошо: Бхагавад-гита будет очень довольна. А также ее автор и все участники процесса. Я помню, что есть храм, посвященный Бхагавад-гите в Гуруваюре, вот там Кришна с Арджуной, колесница и так далее. Мы там были чуть ли не на день явления Бхагавад-гиты однажды, одной солнечной зимой 2012 года. Так или иначе, мы говорим об учении о мироздании в Бхагавад-гите, учении о трех гунах.

Гуна с санскрита дословно переводится [как] «веревка» или «качество». Мы знаем, что в древних философиях существуют определенные классификации мироздания, определенные взгляды, которые нам [могут быть непонятны]… Зачастую мы не задумываемся, да, ведать (?) на воздух, огонь, эфир и так далее. Допустим, мы можем задать такой вопрос: «Чем воздух отличается от земли, от огня?» [У земли] есть плотность. [Чем отличается] огонь от земли? У земли есть еще, скажем, запах. А чем [отличается огонь] от воды? У воды есть еще и вкус. И так далее.

#00:01:26#

Точно так же, если мы говорим о трех гунах, трех фундаментальных состояниях материи, то в восточной философии через призму трех гун рассматривается очень большой ряд явлений в мире. Простейший пример того, что такое три материальных гуны (гуна дословно означает «веревки» или «качество»): гуны считаются тремя проявлениями материальной энергии Всевышнего, которая называется майя.

О ней сказано, Кришна говорит в Бхагавад-гите в одной из глав: даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Моя гуна-майя, то есть майя, которая действует через эти три гуны, является очень сильной». Но дальше Он говорит: ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — «Но тот, кто брел связь со Мной, Господином майи, тот может превзойти эту майю, представленную тремя состояниями материи»^[1].

#00:02:36#

Тема гун является для многих любимой. Почему? Потому что все обожают делать какие-то записи и заметки в режиме «подождите, я записываю». Почему то людям кажется, что если они запишут двадцать восемь пороков, то они в той же последовательности уйдут. Если человеку говоришь: «Теперь запишите пункт первый: осознать свою духовную природу. Пункт второй — начать движение к ней». Это людям нравится.

Сказано, что в Бхагавад-гите есть три таких компонента, которые называются карма-йога, бхакти-йога, [гьяна-йога]. Карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. Первые шесть глав Гиты, которые относятся к категории карма-канды — учения о деятельности, в большей степени учат действовать в этом мире, не привязываясь к нему. Вторые шесть глав в большей степени повествуют об Абсолюте, о личности Бога и преданности Ему [бхакти-йоге]. Последние шесть глав — гьяна-канда: считается, что они как раз посвящены аналитическому рассмотрению этого мира в различных его проявлениях.

#00:03:51#

Эти различные проявления как раз и рассматривают с точки зрения трех гун. Простейший пример трех гун — состояние трезвости человека: мы видим, что какой-то человек может быть под действием алкоголя полностью неадекватным, [когда он] не осознает себя; какой-то [человек] уже начинает трезветь; а какой-то уже полностью трезвый, он понимает, что происходит, он видит все адекватным образом.

Подобным же образом сказано, что весь мир преломляется через три гуны, которые называются саттва, что означает добродетель или просветленность, раджас — означает страстность или активность, и тамас — невежество. Эти три гуны можно сравнить — и более того, их не только сравнивают, но считаются, что они связаны с тремя цветами.

Мы знаем, что RGB, цветовая палитра, порождает три цвета. Точно так же считается, что желтый цвет связан с благостью, просветленностью, красный цвет — со страстью и активностью, естественно, а синий — с невежеством.

#00:05:14#

[Существуют] три личности, которые олицетворяют эти три гуны. Веды объясняют, что все в мироздании личностное. За поддержание материального мира отвечают три личности, это Шива, Вишну и Брахма. Соответственно, Вишну в большей степени отвечает за поддержание [материального мира]; благость — это поддержание, соответственно. Страсть — это сотворение, порождение; а невежество, тамас, — это разрушение.

Поэтому считается, что так или иначе все явления материального мира связаны с этими гунами. Что-то обязательно рождается, это активность, страсть. Что-то поддерживается и что-то рано или поздно разрушается. С точки зрения гун в ведической культуре проанализированы очень многие вещи. Ведические мудрецы мыслят категориям этих гун.

Поэтому в Бхагавад-гите есть три главы, которые в основном и посвящены гунам. [Слово] гуны буквально переводят как «веревки». Наиболее частый, известный перевод — «качества», «качества материи», но я бы сказал, что состояния, потому что [они проявляются] как вода. Вот еще пример, который можно привести: существует вода.

#00:06:33#

Вода может быть [в твердом состоянии], когда холод, [может принимать] состояние льда. Мы говорим: «Что это ты такой морозный немножко». Состояние льда. Потом может быть какая-то жидкая фаза, второе состояние, это та же вода. Наконец, когда предельный [температурный] накал — это уже пар. Так же как есть агрегатные состояния, в какой-то степени можно называть гуны состояниями нашего сознания.

Бхагавад-гита объясняет, что человек постоянно находится под влиянием той или иной гуны. И, в зависимости от преобладания этой гуны [во влиянии на его сознание], у него есть определенное более глубокое или более поверхностное понимание реальности. В соответствии с гунами классифицируются очень многие вещи, начиная от поклонения человека [чему-либо высшему] или его понимания мира, вплоть до его понимания души, вплоть до [выбора в приеме] пищи.

Пища, допустим, это понятно, более понятные вещи. К невежеству, гуне невежества, какая пища относится? Холодная. Вот что-то ты вытащил из холодильника — хочется разогреть. Почему хочется разогреть? Сказано, [что] тем, кто [пребывает] в невежестве, дорога пища холодная, которая вкушается через много часов после [приготовления этой] еды, обладающая зачастую дурным вкусом и запахом.

#00:07:54#

В Исландии есть такие деликатесы, рыба с большим жизненным опытом, но [которая] считается деликатесом. Ну и в какой-то степени различные мидии и так далее. В ведической культуре все мясо считается относящимся к энергии невежества как продукт употребления мертвых тел, трупов. То же самое относится к вину и одурманивающим веществам. Считается, что мясо, одурманивающие вещества связаны с энергий невежества.

Что касается пищи невежественной, то она всегда холодная, либо какая-то одурманивающая, либо не всегда свежая и так далее. Две группы: что-то такое малосъедобное, что-то такое одурманивающее.

Далее: пища в страсти. Она описана как пища очень острая, очень соленая, очень сухая, то есть [это] все, что относится к нашей обычной категории «закуски»: какие-то чипсы, какие-то снеки. Мы знаем, что, если все это долго кушать, возникают болезни.

Но она вставляет. Почему дети обожают все эти вещи. Или [ее любят потреблять] в кинотеатрах, потому что все как-то весело становится, потому что разжигается страсть, и ты уже сопереживаешь герою боевика, ешь какие-то чипсы, попкорн. Страсть: она [эта пища] слишком соленая, слишком сухая, слишком острая, слишком кислая. [Это] когда говорят там: «Побольше перца насыпь, посоли вот».

#00:09:31#

Причем, если мы рассматриваем традиционную индийскую кухню, то это целая песня, потому что, например, «визитная карточка» современной индийской еды — это огромное количество красного перца. Вы знаете, чили, все перченое, причем в некоторых районах Индии до несъедобности для белого человека.

Считается, что раз интересуешься Индией, ведической культурой, значит, надо есть этот перец. Потом ты открываешь Бхагавад-гиту, видишь, [что] там четко очень объясняется, что пища очень жареная, очень острая относится к гуне страсти. Ты начинаешь задумываться: «А как это так, к гуне страсти? А половина Индии [потребляет острые] закуски, [повсюду распространена пережаренная] дешевая простая еда. Она вот такая?»

Если брать историческую перспективу, то красный перец завезен в Индию [извне]. Сначала был черный перец, чили вообще не является местным продуктом, как и многие современные технологии приготовления еды.

#00:10:40#

Если вы путешествуете по Индии, вы совершенно не обязаны, собственно, обязательно питаться чем-то таким смертоносным. Это не является определенной нормой. Если что-то вам кажется слишком острым, скорее всего вам не кажется. Является интересным, что существует древний храм Джаганнатха на берегу Индийского океана в Ориссе, Джаганнатха Пури, где считается, что пищу готовят только из тех ингредиентов, из тех продуктов, которые растут на территории Индии.

Вкус основной пищи — Джаганнатх-прасадам, пищи освященной, которую предлагают Господу Джаганнатху, гигантским многометровым божествам, которую потом распространяют для всех паломников в Пури, эта пища сладковатая на вкус, она как раз подпадает под описание пищи в благости, [приведенное] в Бхагавад-гите: она [такая пища] обычно [имеет] сладковатый вкус, она маслянистая, она абсолютно не острая. И оригинальный Джаганнатх-прасад — это как раз то самое древнее ведическое питание, которое было до того, как обрушилось чили и прочие прелести на Индию.

Вы увидите, что это в большинстве своем, если не брать фирменные коржики и печенье, а именно сам прасад, [освященная в храме] пища, она практически не то чтобы диетическая, но очень отличается от того, что мы ассоциируем с индийской едой.

#00:12:02#

Это как раз пример пищи в благости — классический Джаганнатх-прасад. Если кто-то будет в Пури, [воспользуйтесь возможностью принять прасад] — не тот, который в самом храме, а тот, который из [храма] Джаганнатха распространяют, его привозят, раздают на пальмовых листьях и так далее. А пища в благости описана как теплая, маслянистая. А [пищей] в страсти считается [та пища, которая] слишком холодная или слишком горячая. Поэтому часто, когда кто-то [предлагает/просит]: «А похолоднее», это тоже страсть. Определенная поэтика крайностей. Это что касается пищи.

#00:12:37#

Слушатель. А можно вопрос? То есть завезенные пряности из-за границы повлияли на кухню индийцев, [и вследствие этого они] отказались от благостной пищи, стали [есть пищу] более страстной [природы]?

Сахадев Прабху. Я думаю, что в большей степени они подстроились под общий тренд восточной культуры как таковой. Не только индийская, но и на всем Востоке, [в] Азии, — всюду, где не Европа, — всегда вся азиатская пища более острая. Просто надо понимать, что она [пища в гуне благости] немножко ушла. Есть подозрение, что во времена «Махабхараты» это была более культурная, более диетическая пища.

А что такое Индия? Индия — это тоже многослойная культура. Есть определенная прослойка индийцев (процентов двадцать от общего населения), которая является детьми крупных политиков, программистами, интеллектуальной элитой, за счет которых страна стоит, но их практически в городе не встретишь, они все прячутся.

Есть огромное количество пролетариата, того самого, про который писал Ленин, который делал у нас революцию 1917 года, совершенно дикий, который очень хочет денег, очень хочет обмануть «белую обезьяну» [западного человека], видит белых людей в форме долларов, переползающих через улицы.

#00:14:01#

В общем-то значительная часть паломников, [приехавших с западных стран] людей, и общается с такими людьми. Естественно, что это не носители какой-то культуры, это просто люди, которые, как сказать, очень простые ребята, едят очень простую пищу, живут простыми идеями. Рикши всякие и так далее. Существует две Индии. 70% [населения Индии]: если [западный] человек попадется на индийцев, он скажет, что это либо проблемные люди, либо ужасные люди, либо цыгане.

Но, надо понимать, что, если мы наткнемся в Гоа или в Паттайе на простого русского туриста, представляете, какое впечатление будет о России: «А че вы? Давайте, пацаны! Че будем?» Вы скажете: «Я знаю, кто эти русские, они вот такие. Я неоднократно встречал их в Паттайе». На самом деле мы понимаем, что мы другие.

То же самое с Индией. В Индии продвинутые какие-то люди [приехавшие туда], которые интересуются духовностью, не должны быть индофилами — в том плане, что вот человек из Индии, ему начинают поклоняться. Мы говорим о продвинутых представителях любой культуры. Если мы посмотрим, собственно, [на духовных] учителей, которые создавали [философские] школы, это были культурнейшие, образованные люди, очень тонкие.

#00:15:20#

Собственно, Индия пролетариата чисто технически, чем у человека проще уровень развития, как в фильме «Чудовище» с Жан-Полем Бельмондо, там у них какая схема: приезжают страховые агенты, свистят уличных мальчишек, имитируют многодетную семью. Агент приходит, и он изображает такого полудебильного инвалида, который не может прокормить семью, а она многодетная мать, детей свистят. Эта комиссия приезжает инспектировать и говорит: «Слушайте, мы же в прошлый раз, когда приезжали, детей было в два раза меньше», а она такая: «Бедняжка, это единственное у него развлечение». Если определенный уровень культуры, то [секс] единственное развлечение, [это] понятно. С Индией тоже: если мы говорим: «Ведическая культура, [духовные] учителя и сама Индия», эти вещи надо разграничивать. Соответственно, определенная часть индийцев даже прохладно относится к тому, что англичане ушли на самом деле. Там в некоторой степени меньше знаешь, лучше спишь.

#00:16:35#

Это было лирическое отступление. Существуют, естественно, более фундаментальные характеристики людей, которые находятся под разными гунами. Гуна невежества: [ее] основные показатели — глупость, лень, сонливость, жесткая зависимость от различных одурманивающих веществ. Классический образ какого-то подростка, которому ничего не интересно, [он] ничего не хочет делать, но ему интересно [следующее]: «Вот мы с пацанами в подъезде стоим, вот мы там курим». Вот такое. Если человек не выходит из этого состояния — это в принципе нежелание глубоко понимать мир, что-то делать, меняться, сильно заботиться о гигиене, [забивать голову] какими-то такими вещами, и, соответственно, инертность, лень.

Если мы рассматриваем страстность, активность, то здесь другое состояние — огромное количество желаний, которые никогда не удовлетворяются. Бхагавад-гита говорит: «Приложение чрезмерных усилий ради достижения вожделенных целей»^[2]. Мы знаем, что иногда люди не просто [добиваются своих целей], — вот есть какая-то задача, и они пытаются что-то сделать; если что-то не получается, — «Ну, ладно», человека отпускает. В невежестве [человек] даже не пытается [достичь своих целей]. А есть люди, которые готовы ползти, вынуть [душу], душить, но достичь своей цели — определенная амбициозность.

#00:18:31#

Если цели они не достигают, сказано, что [у таких людей присутствует] очень болезненная привязанность к результатам [своей деятельности]^[3]. Во-первых, человек просто засыпает [от усталости], просыпается с идеей: «Я должен победить на этом конкурсе» и[/или] «стать каким-то заместителем начальника». Если он не побеждает, то все — истерика. На пути к этому в маниакальных гиперусилиях с красными глазами, на чае, кофеине, спидах, выучиваются билеты.

[Такова] раджа-гуна. Соответственно, огромная жажда достичь какой-то цели, огромная, с надрывом внутренних сил, какой-то рывок к этой силе. Такова идея. Если мы говорим «благость, просветленность», считается, что просветленный человек способен в определенной степени понимать относительность своих усилий, результатов. Просветленный человек также действует, но для всех латентных ленивцев там [в Бхагавад-гите] есть успокаивающая фраза, сказано: «Человек просветленный не прикладывает категорических, чрезмерных усилий, если видит, что цель недостижима, либо труднодостижима»^[4].

#00:19:46#

Мы видим, что иногда люди стараются полностью превозмочь себя, умереть, но сделать. Мы понимаем, что постоянно так жить очень сложно. В благости [человек ведет себя иначе] — все-таки сказано, что, если что-то глубоко человеку не соответствует, [он от этого отказывается]. Постоянно насиловать себя, атаковать какие-то горы, не считается поведением просветленного человека.

Таким образом, в гуне благости человек более спокойно относится к удачам, неудачам^[5]. Также [существует] еще один пункт — это стремление к чувственным удовольствиям. Страстное желание, стремление к противоположному полу, к чувственным наслаждениям — это гуна страсти. Постоянно в голове противоположный пол, какие-то чувственные наслаждения — для этого надо очень большую активность разводить, потом наслаждаться этим. То есть [существует] тяга к наслаждениям^[6].

#00:20:54#

Что касается просветленности и невежества, они по-своему похожи, потому что человек по тем или иным причинам [одинаково] относится к тем или иным вещам. Сказано, что в страсти человек имеет непреодолимое желание. Вот он захотел какую-то девушку, а у нее муж: «Ну и что, что муж! А мы вот друг друга полюбили». Или захотелось какую-то вещь: он может ее украсть, вплоть до того.

То есть, когда человек находится в гуне страсти, то: «Хочу, и все! Хочу, и трава не расти». Когда человек находится в благости, он может обуздывать разумом какие-то свои порывы. Если мы видим, что… [этот пример] рассказывался в свое время, слышал в какой-то лекции по гунам.

Во время Великой Отечественной войны возвращаются от немцев доблестные [советские] воины, немножечко вытащили трофеев, которые можно обменять на пайки. Был человек, который при этом отлавливал доблестных русских воинов на одной из переправ, нож к горлу приставлял и забирал [трофейное]. Вот он ловит какого-то русского солдата, у которого трофейный немецкий плащ, какие-то ордена Третьего рейха, дорогостоящие. [Этот грабитель] нож к горлу [солдата] приставляет и говорит: «Снимай-ка плащ». Тот снимает плащик. «Отдавай-ка ордена». Тот отдает. Бандит увидел, что у солдата ордена героя Советского Союза, какие-то ордена, которые даются за героические, мужественные поступки в бою. Вор обалдевает и говорит: «Ты же чуть ли не дважды герой. Чего же ты спокойно стоишь, когда я тебя граблю?» Он [солдат] говорит: «Там я за Родину [сражался], я понимал, за что я буду гибнуть. А тут за что я буду гибнуть? Из-за плаща, что ли?» Тот [грабитель] выпал в осадок.

#00:22:56#

На самом деле это вроде нетипичное поведение, но это поведение в принципе человека, который находится под влиянием гуны благости. Он понимает, что не все йогурты одинаковы полезны. Героизм ради достойной вещи достоин [стоит того]; [героизм] ради мелких вещей, ради какой-то материалистичной жлобности — это не героизм, [а] просто замаскированное вожделение.

Соответственно, 14 глава Бхагавад-гиты посвящена трем гунам материальной природы. Следом идут 17 и 18 главы, и там самые разные явления рассматриваются с этих позиций. Из того, что может быть интересно: допустим, рассматривается идея отношения к душе в разных гунах, что мне кажется интересным.

Сказано, что в благости, в гуне благости человек понимает, что единая душа существует во всех сознаниях: в человеке, в животных, в людях разных национальностей, что все живое в мире движет одна и та же душа^[7]. Все души — они индивидуальности, но по своей сути они едины. А дальше сказано, что в страсти человек считает (очень интересная идея говорится), что в разных телах находятся разные по своему типу души^[8].

#00:24:21#

Здесь мы «переезжаем» к нашей знаменитой национальной идее, что [существует] русская душа, вот русская душа. [Так, существует представление,] что в разных телах — разные по своему свойству души. Вообще на основании этих шлок мы можем увидеть, что [развивается] сама идея национализма. Что такое идея национализма? Это определенная гуна страсти, это не невежество. Зачем внешне человеку: «Своя нация, твоя нация. Я ни за кого гибнуть не хочу. Есть мой маленький мирок, я в нем отдыхаю, либо ем»? [Или как:] «Зачем вам голова?» — «Я ею ем». А вот [в страсти проявляется] именно национализм, это определенная идея.

Иногда меня спрашивают на тему «славяно-арийские Веды, оригинальные индийские Веды». Я объясняю, что в большей степени так называемое славяно-арийское движение — это гуна страсти. То есть [там рассматриваются] вопросы этого мира, вопросы политики, экономики, как жить, как обустроиться в этом мире. Это в принципе раджа-гуна, гуна страсти, что вот есть эта реальность, и здесь я должен решить многие проблемы. В благости люди начинают задавать вопросы: «Что за пределами этого мира?» [Они понимают,] что этот мир бренен в принципе, [и размышляют:] «Каковы мои перспективы в вечности?»

#00:25:36#

Если мы говорим о славяно-арийских Ведах, то это такой славяно-арийский Ветхий Завет. Идея некого ведического национализма. Что-то такое у них есть, у славян — славянские души, которые многие жизни славяне. А идея оригинала ведического, что в негре, японце, китайце, индийце одна и та же душа, которая одинаково может постигать Абсолют.

Какой пример здесь можно привести? [Такой] пример, что есть какие-то явления, которые называются универсалиями. Что такое универсалии? Например, сила гравитации, сила притяжения. Сила притяжения действует абсолютно одинаково на негра, на китайца, на русского. Или, например, огонь, свечи горят. Огонь обожжет одинаково человека любой национальности. Если [рассматривать это] в каких-то более тонких примерах: счастье и любви ищет каждый. Не так, что неграм не нужна любовь, неграм нужна только работа, а русским нужна любовь.

#00:26:36#

Поэтому возникает вопрос, что есть что-то связанное с национальным, а есть что-то связанное с универсальным, интернациональным. Душа, самое глубокое начало в нас, к чему она все-таки относится? Ведические писания говорят, что идея души относится к универсалиям, что душа — это то, что едино [для всех живых существ]. А уже [существуют] различные национальные оболочки — это карма, это ум, разум, но это не душа, душа единая. Эканта, то есть то, что единое для всех живых существ.

В невежестве, я уже не помню, по-моему, человек считает себя телом, сугубо телом. Состояние невежества — верю глазам, глаза есть, и все. Чего не вижу, в то не верю, и так далее^[9].

Какая, например, существует классификация, связанная с духовностью. Существует, допустим, классификация по гунам, связанная с пожертвованием^[10]. Типичный пример хорошего человека, честного человека, человека, который прочитал Библию, — это человек, который постоянно дает пожертвования. Вообще: хочешь иметь хорошую репутацию — делай пожертвования.

#00:27:57#

Но Бхагавад-гита говорит, что это все не так просто. Она говорит, что пожертвование, которое дано какому-то духовному человеку или достойному человеку на какие-то достойные и в высшем смысле духовные цели, — это пожертвование в благости. Дал, допустим, конкретно в какой-то фонд на поддержку сирот. Она говорит: «Пожертвование, сделанное публично, с желанием прославиться, — это пожертвование в гуне страсти».

Пожалуйста, мы видим, что Макдональдс помогает сиротам и детям. Ты приходишь: «Причем здесь гамбургеры и сироты?» — «Нет, часть ваших [средств] обязательно пойдет каким-то деткам». Потом ты видишь, [что] какой-то политик сфотографирован с какими-то бродячими животными: «Если я приду [к власти], обязательно буду помогать зверушкам», и так далее. Даже бабушки стоят «на корм котикам». Как сказать? Какое-то пожертвование, что ты, что человек жертвует [во] всякие псевдоблаготворительные фонды, чтобы просто доказать: «Я жутко пушистый, я жутко полезный. Это не так, что [я] хочу „впарить“ себя или какой-то свой товар: [но] покупая телефон, вы на самом деле спасаете дельфинов».

«Боже мой, какая связь?» — «Нет, вот именно другие телефоны для дельфинов бесполезны, а если ты купишь наш телефон, то дельфины [будут счастливы]. Вот смотри, видишь, фотография радостного дельфина».

#00:29:29#

Хотя нам кажется, что это абстрактные существительные, это все абсолютно конкретные технологии, которые до сих пор прекрасно применяются. Обязательно какие-то политики… Или первое, что делает какая-то партия, которая приходит [к власти] и [старается] доказать, что [она не зря выбрана/не даром «проедает» бюджетные деньги], она начинает убирать какую-нибудь крепостную стену, город облагораживать. Но не потому, что [ей это хочется делать]… «Когда ты в партии не был, тебе [почему-то] не хотелось деревья сажать. Чего [это] ты вступил в партию и начал лихорадочно сажать цветы?» А [делается это] для того, чтобы электорат собирался. Хочешь [чтобы вокруг было] красиво? Причем здесь партия? Взял и посадил.

Поэтому сказано, что пожертвование, которое делается публично, напоказ, из желания извлечь выгоду из этого публичного пожертвования, — это [пожертвование] в страсти. Пожертвование в невежестве: объясняется, что это пожертвование, которое дается людям на дурные цели, дурному человеку, в дурном месте и на нечистые цели. Типа, пришел алкоголик, [а ты] дал алкоголику на бутылку. Благородное [ли] это дело?

#00:30:35#

Или пришел человек, сказал: «Хочу грабить. Не подарите ли ваш пистолет?» Ты сказал: «Да, держи, классно, вот тебе пистолет, грабь, стреляй, убивай». Поэтому, что интересно, если мы увидим, допустим, страны, где нищенство, попрошайничество очень выражено, [то в противовес этому] когда мы находимся в европейских странах, где госслужба это все защищает, то мы вообще себе не представляем себе это явление зачастую — собственно нищенство.

Дело в том, что есть страны, та же Индия, где нищенство, попрошайничество — просто огромный слой [населения], огромный социальный слой, там тысячи людей нищие. Причем, скажем, как только они видят, что ты жалостливый, просто кто-то свистит [других]… сначала мимо тебя проходит один калека, ты жертвуешь, потом подбегают [еще] десять. В какой-то момент человек понимает, что практически твой [вклад — это капля в море]: даже если ты будешь раздавать все, что у тебя есть, фактически [ты] не покроешь один процент всех нищих, которые мимо тебя проходят.

#00:31:47#

Как ни странно, ведические мудрецы достаточно прохладно относятся к идее того, что вот калеки подошли, вот те подошли, вот просто бедные. Они говорят: «Нет, ты должен выбрать четко какую-то достойную цель, объект и не распыляться в зависимости от типа веры». Соответственно, тип веры. В Бхагавад-гите есть шлока, которая… [это] уже следующая глава, 17 глава. 14 глава называется «Три гуны материального мира». Довольно логично, [что] там можно про них прочитать.

17 глава называется «Три вида веры». Соответственно, вера. Мы думаем, что человек либо верит, либо не верит. Бхагавад-гита говорит, что в зависимости от типа веры: ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о — [какова вера,] таков и человек^[11]. Человек живет верой. Человек [имеет] определенные идеалы, определенные ценности, определенное развитие.

Объясняются такие интересные вещи, что человек в гуне невежества поклоняется духам и призракам преимущественно. Вот пошли все спиритизмы, изотеризмы и так далее.

#00:33:07#

В страсти (дальше загадочная фраза для нас, для современных) — йакш̣а-ракш̣а̄сы, что с точки зрения банальной санскритологии переводится как «нечисть и демоны». Для нашего ментала они слабо отличаются от предыдущего пункта [духов и призраков]. Сказано, что в благости они [люди благостной природы] поклоняются богам — если я не ошибаюсь, различным богам^[12].

С духами и приведениями все вроде понятно — невежество, оно такое. Непонятно, почему — в страсти, мы понимаем, [пребывают] адекватные, энергичные люди, иногда даже более энергичные, чем мы, — немножко загадочной оказывается эта фраза, что какие-то продвинутые, серьезные люди поклоняются йакш̣а-ракш̣а̄сы, то есть нечисти и демонам. Но даже ракшасы… непереводимая игра слов в определенной степени.

#00:34:07#

Но смысл такой, что в большей степени речь идет о том, что к категории «йакш̣а-ракш̣а̄сы» зачастую относятся во многих ведических текстах люди определенного типа — люди, которые ради своей цели готовы идти по трупам. Например, Гитлер, Ленин. Какие-то такие пламенные революционеры, какие-то подвижники, скажем, волевые люди, которые склонны достигать успеха любой ценой. Подобные энергичные лидеры, они как раз относятся к категории «йакш̣а-ракш̣а̄сы», к категории демоничных созданий.

В пуранах описаны такие личности, как Хираньякашипу, который истязал свое тело, но только ради того, чтобы обрести мистическую власть над вселенной. Поэтому в контексте ведической культуры мы говорим здесь, скорее, не о какой-то мистике, как это можно истолковать (потому что [упоминаются] нечисть, какие-то демоны), а о том, что, скорее всего, речь идет о том, что люди в страсти поклоняются тем, кто достигает своих целей, идя по трупам любыми путями.

Мы знаем, что есть такие определенные типажи. Я не знаю, у Стендаля где-то в [романе] «Черное и белое»^[13]. Даже, знаете, [в фильме] «Унесенные ветром» Скарлетт О’Хара. Хотя, казалось бы, это очень далеко, — даже не знаю, [здесь представлены] разные поколения: кто и насколько смотрел «Унесенные ветром», — но там есть хороший момент, когда Скарлетт «перекрывает», и она с какой-то редиской стоит и говорит: «Я буду убивать, я буду (чуть ли не) проституцией заниматься, но голодать я никогда не буду».

#00:35:57#

Это, как сказать, то, что, нам кажется, [предстает] как красивое проявление воли, в целом это такое настроение, если оно системное: «У меня есть какая-то цель и ради этого [я буду двигаться] любой ценой с любыми трупами», «Тварь я дрожащая или право имею?», и так далее, это настроение описывается как демоничное^[14].

В гуне страсти, описано, главное для людей — какой-то успех. Достигли мы своей цели, а что при этом гора трупов — «Ну, не повезло ребятам. Извините». Даже если человек обладает ведическим мировоззрением, он скажет: «Извините, карма у них такая».

Мы знаем, что Рокфеллер под пиво разорял нефтяные компании, которые с ним [конкурировали]. Допустим, компания-монополист. Единственное, чем она занимается, чтобы стать монополистом — разоряет соседние компании. То, что там [в этих компаниях] голодные семьи остаются, какие-то служащие [теряют работу] — это не интересно: «Я иду к успеху». Если речь [идет] о поклонении демонам, то, скорее, речь идет о таком ментале в страсти. А в благости — [это] поклонение богам.

#00:37:11#

Соответственно, на тему трех гун можно разговаривать достаточно долго. Допустим, аскезы. Сказано, что аскеза, которая приводит к духовному знанию, — [это аскеза] в благости; аскеза, которой ты себе только вред причиняешь, когда люди в себя гвозди загоняют всякие и так далее, — это [аскеза] в невежестве^[15]. Ну и многие подобные проявления.

В рамках всей этой палитры стилей, палитры трех гун, объясняется, что вот есть такие проявления. Наверное, следующая такая достаточно «знойная», но важная тема, которую надо затронуть, это так называемая гуна благости. Потому что, если мы рассматриваем… конечно, после чая это лучше затронуть. Но я чувствую, что чай так быстро не появится, а тема важная. После того как мы вкратце [все рассмотрели].

#00:38:12#

Слушательница. А можно вопрос? Целеустремленность в гуне благости как выглядит?

Сахадев Прабху. В гуне благости [цели жизни человека достигаются] все-таки не любой ценой, не ценой предательства друга, скажем, не ценой каких-то нарушений фундаментальных нравственных принципов. Сама по себе целеустремленность — это совершенно нормальная вещь. Просто в страсти возникает определенный элемент болезненности и маниакальности. Люди в страсти достаточно энергичны.

Когда мы говорим о ведической культуре, о той или иной ведической «тусовке», то достаточно быстро возник определенный культ гуны благости, потому что, в частности, говорится следующее: в гуне благости человек может наилучшим образом контролировать свою внутреннюю энергию и наилучшим образом понимать этот мир.

Из гуны благости достаточно быстро создали культ: вот чистые люди, без дурных привычек, которые рано ложатся, рано встают, которые постоянно очень праведные, очень честные, чистые, и [добавляется] все, что можно связать с гуной благости, — вот эти люди ближе всего к Богу.

#00:39:38#

Потому что гуна благости наилучшим образом подходит для постижения Божественного, и, соответственно, возник достаточно быстро культ гуны благости. Если мы посмотрим глубоко эту тему, то в самой Бхагавад-гите сказано (если смотреть санскрит), что гуна благости пленяет двумя такими состояниями, как знание и счастье^[16].

Сказано, что гуна благости обуславливает, гуна благости — это также определенные кандалы, это также определенные путы. Поэтому подлинная духовность в Бхагавад-гите описана как находящаяся за пределами даже гуны благости. Например, во второй главе Кришна достаточно недвусмысленно говорит:

траи-гун̣йа-виш̣айа̄ веда̄,
нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо,
нирйога-кш̣ема а̄тмава̄н^[17]

Очень известная шлока.

#00:40:45#

Траи-гун̣йа-виш̣айа̄ веда̄: Веды, определенная часть даже ведических писаний связана лишь с тремя гунами материальной энергии, в том числе и с благостью. Нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна: «Ты, Арджуна, выйди за пределы в принципе трех гун, в том числе гуны благости». Нирдвандво: «Превзойди двойственность мира материи». Нитйа-саттва-стхо: «Укрепись в духовной благости, в чистой благости, неоскверненной истине». Нирйога-кш̣ема а̄тмава̄н: «Стань свободным к мирским приобретениям и потерям».

Поэтому точно так же, если мы будем смотреть работы Бхактивинода Тхакура, то гуну благости он описывает как обуславливающую такими явлениями, как сукхья-хаджанья-хам (?): «Я счастлив, я всем доволен, и я знаю, что такое истина». Описано, что гуна благости, жесткая привязанность к благости, — это также определенная обусловленность души, просто наиболее тонкая.

#00:41:43#

Поэтому, если мы говорим о духовном знании, о преданности Всевышнему, [то] она находится за пределами гун. И вся подлинная духовность: скажем так, гуна благости благоприятна для нее, но само это измерение находится за пределами всех гун, в том числе и гуны благости. В 14 главе, описав различные гуны, что говорит Кришна? Кришна говорит:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а,
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н,
брахма-бхӯйа̄йа калпате^[18]

«Тот, кто непреклонно, глубоко следует бхакти-йоге и поклоняется Мне, — говорит Кришна, — ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а, бхакти-йогена севате, са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н: он превосходит и эти гуны». И сказано: брахма-бхӯйа̄йа калпате — «И постигает свою духовную природу».

Очень четко дана определенная идея, что есть Всевышний, который [пребывает] за пределами гун, и служением Ему эти три гуны, в том числе гуна благости, преодолеваются.

#00:42:53#

Поэтому мы можем видеть, что гуна благости, как таковая сама по себе, она даже не связана жестко с идеей постижения Всевышнего. Гуна благости может быть связана с идеей осознания того, что ты должен превзойти мир материи, отречься от него, что ты не обитатель мира материи. Огромное количество духовных школ, которые следуют просто практике осознания себя душой, растворения в Брахмане, отречения от мира материи, они могут быть связаны с гуной благости, эти люди изучают священные писания и так далее, но при этом их не интересует Господь, их интересует выход из самсары, мокша, слияние с Брахманом, растворение в мире чистого сознания.

С другой стороны, бхакти-йога, идея служения Всевышнему, она может действовать через самые разные гуны. Другими словами, сделать пожертвование на храм может чистый, умный человек, нечистый в привычках человек [так же может пожертвовать на храм] и так далее. Следовать каким-то духовным процессам может [любой] человек — как сказать, чистых гун никогда не бывает в природе. В самых разных гунах [проявляется служение Богу].

#00:44:07#

Описано, что если человек серьезно относится к духовной практике, он должен стараться пребывать в основном в благости, что предполагает отказ от [употребления] одурманивающих веществ, упорядочивание личной [сексуальной] жизни и так далее. Все эти вещи связаны с гуной благости. Очень важно понять, что фирменное молоко, которое олицетворяет гуну благости, и многие другие вещи [благостной природы], они сами по себе напрямую не связаны с Божественным. Гуна благости — [это] также [материальное] измерение, наиболее тонкая материальная гуна, то есть канонизировать ее не надо.

В деяниях Шри Чайтаньи, Господа Чайтаньи, есть такой замечательный эпизод, когда Чайтанья устраивал ночные киртаны, на которые приходило множество гостей, какой-то сокровенный круг Его спутников. Они экстатично [воспевали] имена Кришны, переживали сокровенные духовные эмоции, в экстазе танцевали танцы преданности Господу и так далее.

Соответственно, подошел брахман, который питался одним молоком, знал [священные] писания, вообще [представляющий собой] олицетворение гуны благости. Он сказал: «Я вижу, что вы воспеваете имена Кришны, испытываете какие-то глубокие состояния, у вас какая-то совершенно мистическая атмосфера в доме Шриваса. Я хотел бы поучаствовать в ваших ночных киртанах, в ваших собраниях, войти в ваш круг».

Они сказали: «А почему ты считаешь, что ты квалифицирован к этому?» Он сказал: «Ну, потому что я знаю священные писания, я питаюсь одним молоком». Тогда Господь Чайтанья ласково ответил ему: «Питание молоком совершенно не делает тебя квалифицированным для участия в ночных киртанах».

#00:45:54#

То есть вся духовность находится за пределами всех гун и даже гуны благости. Более того, если мы рассмотрим уровень рага-марги, то есть спонтанной чистой преданности Абсолюту, то такие люди даже не обязательно могут формально находиться в гуне благости, они могут находиться в состоянии ниргуны, то есть ниргуна может действовать внешне через любую комбинацию гун.

Мы знаем, что ведическая духовность и вегетарианство — это синонимы. Есть история, как у одного мясника, который был, тем не менее, возвышенным преданным на уровне рага-марги, но внешне он был мясником. У него был Гирирадж, которого он использовал как гирьку на весах. Проходил мимо возвышенный брахман и пришел в ужас, что шалаграм, или Гирирадж, шалаграм-шила используется как гирька мясника. [Брахман] «заработал» инфаркт. Забрал [у мясника шалаграм-шилу], отмыл от крови [убиенных животных], почитал ведические мантры, обмазал [божество, шилу] сандаловой пастой. Во сне шалаграм пришел и сказал: «Мясник был классный, я так [здорово] качался на его весах. А ты что сделал?»

#00:47:05#

Эти истории показывают, что подлинная духовность [находится] даже за пределами гун. Саттва-гуна связана с образованностью. Есть история о том, как Кунти, мать Пандавов, приготовила различные изысканные яства и пришел безграмотный сапожник, смешал все карри и стал кушать. Кришна сказал: «Когда все [Мои преданные] будут удовлетворены, тогда зазвонит сам по себе колокол». Все покушали, а колокол все не звонил. Кришна сказал: «Видимо, какой-то Мой возвышенный преданный был оскорблен». Кунти сказала: «Да, я подумала про этого простолюдина, что он не умеет есть, что он не знает, что такое приличия, манеры». И так далее.

Поэтому гуна благости — это хорошо, но духовность — за пределами каких-то вообще [материальных] векторов. Сказано, что Рангам, храм Вишну, строили святые альвары. Сначала они просто пробовали собирать для Рангама пожертвования каким-то классическим ведическим путем: «Здравствуйте, мы собираем пожертвования. Не будете ли вы так любезны?»

Естественно, жадные индусы сказали: «Извините, у нас экономический кризис, понимаете, рупия падает постоянно, у нас никаких денег для Рангама нету».

#00:48:32#

Тогда альвары сменили тактику, они стали предводителями разбойников. Собрали команду из таких достаточно отмороженных индийцев, но одаренных, и стали просто грабить местное население, а денежку складывать. Но своей банде объясняли: «Сейчас мы грабим, у нас будет свое маленькое сокровище, наш маленький банк, каждый может к нему, если что, обратиться».

А сами альвары были непревзойденными авторитетами. Альвары — это значит «бывшие», ну зачастую это значит бывшие мусульмане или садху. Они были еще мистиками. Один умел ходить по воде, второй — превращаться в свою тень, и так далее, и тому подобное. Поэтому они [были] безусловными Гуру разбойников. Когда в какой-то момент они насобирали методом разбойных нападений на местное население (у которого, как оказалось, было что-то такое в запасах) приличные суммы, они взяли своих подельников, посадили [всех] в одну большую лодку, поплыли на лодке, [и] один из альваров [который плыл с ними] посередине реки сделал [на дне лодки] пробоину. Так как [он] умел ходить по воде, [он] тихо от них ушел, а пособники затонули посередине речки. На полученные в результате этой операции деньги был построен Рангам, выдающийся храм Вишну, в котором поклонялся сам Рамануджа.

#00:49:57#

Поэтому с точки зрения морали, нравственности, саттва-гуны, история — полный трэш. Но Бхагавад-гита говорит: «Очень важен внутренний мотив. Очень важно, какого уровня человек и что делал»^[19]. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что человек может следовать духовности, если он обусловлен в значительной степени теми или иными гунами^[20], либо свободен от них.

Также объясняется, что подлинная духовность начинается после уровня освобождения. Важно понять, что человек, который, допустим, зачастую не может бросить курить, при этом он может совершать какое-то служение для Абсолюта, он может быть эрудитом, он может быть трудоголиком. Может, в принципе, за исключением каких-то дурных привычек или, допустим, скверного характера, он может глубоко верить в Господа и служить Ему.

#00:50:56#

С другой стороны, какие-то потрясающие люди, которые чисты в привычках, обращаются со всеми вежливо, они внутренне, оказывается, либо работают сами на себя, либо считают: «Я маленькая частичка Брахмана, не трогайте меня, не трогайте». Очень важно понять, что духовность находится за пределами гун и, в принципе, она за пределами этого [материального мира]. Объясняется, что те или иные привычки, связанные с низшими гунами, рано или поздно оставят душу.

Это неправильно — считать, что душа сначала должна достичь гуны благости, а потом только пытаться думать о Боге или служить Ему. Вне зависимости от того, [под влиянием] какой пропорции гун человек пребывает, насколько он способен превзойти те или иные [дурные] привычки, сам [духовный] процесс его изменит.

Иногда мы видим, что культ благости становится таким воинствующим, но благость описана в целом в Ведах как все-таки материальное состояние, просто наиболее благоприятное для постижения Бога, но не единственно возможное.

#00:52:08#

Такова идея. Поэтому культ благости — это не совсем, скажем, благость и духовность [в связке]. Как сказать? Духовность — за пределами всего на самом деле, особенно глубокая. Поэтому Гита говорит: апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к и так далее — «Даже если человек, ставший на путь преданности Мне, иногда поступает дурно, но при этом погружен в духовную деятельность, то следует видеть его как праведника, потому что его мотив, его устремление направлены в сторону Совершенного»^[21]. С другой стороны, праведник, хороший человек с хорошим характером, который является атеистом, он скрытый эгоист, потому что он просто работает на себя, на свой расширенный эгоизм: «Я никого не трогаю, меня никто не трогает». Это не достижение.

Это то, что можно было сказать о гунах в плане саттва-гуны. В большей степени мы говорим о необходимости общения с вайшнавами, духовного служения, а не о таком просто банальном культе саттва-гуны. Также с гунами связывают такую глобальную тему, как перевоплощения души в мире материи.

#00:53:28#

Также тема достаточно интересная. Бхагавад-гита достаточно просто ее описывает. Она говорит, что те, кто пребывают в благости, воплощаются в мирах небожителей и мудрецов; [те, кто пребывают] в страсти — воплощаются на Земле; а те, кто [пребывают] в невежестве, они деградируют в животные тела, либо отправляются в адские миры^[22].

Здесь интересно, что здесь нет идеи о том, что только те люди, которые молятся в храмах Всевышнему, они, так сказать, воплощаются на Земле, остальные [отправляются] прямо в ад. Мы видим, что здесь в большей степени реинкарнация связана с влиянием гун, и не так много [сказано] об аде. Подобным же образом схожее утверждение содержится в «Махабхарате».

Поэтому [мы] можем сказать, что адские миры существуют, но для этого надо сделать определенный набор каких-то эксклюзивных и гадких вещей. В общем-то основная опасность, о которой говорят Веды, [существующая] для души: они говорят о том, что количество возможностей [для души] воплотиться в [теле] человека на самом деле ограничено. Не так много людей на Земле в принципе. Не так много из людей, если мы посмотрим в целом на людей, особенно, если включим туда Африку, — не так много людей, в положении которых мы хотели бы оказаться.

#00:54:55#

Даже Россию формально включают в страны со средневысоким уровнем жизни, хотя мы, посмотрев новости, можем гневно возмутиться. Если мы съездим в Камбоджу или посмотрим калькуттские трущобы, мы скажем: «Че, классно в Сибири вообще у нас».

Скажем так, Веды просто говорят, что человеческое тело — определенный редкий дар для души. Если душа не реализует сокровенную форму этого тела, она не реализует отношения с Абсолютом, не использует его как инструмент освобождения из мира материи, то скорее всего она будет скатываться из благости в страсть, из страсти в невежество, а там, глядишь, когти, клыки и прочие атрибуты дикой природы в общем-то покажутся на горизонте.

Это не только Веды. Подобные утверждения, например, [можно обнаружить] у Платона. Если в его диалогах смотрим учение о реинкарнации, то Федр, допустим, говорит, что тот, кто живет как животное…

#00:56:06#

Зачем человеческое тело? Человеческое тело — сложный инструмент, который может постигать идею идеалов и так далее. С одной стороны, человек может жить каким-то тонким миром; с другой стороны, может быть рафинированным животным. То есть так животное ест с тарелки, я ем с золотой тарелки. Так животное совокупляется — просто полторы стандартных позы. «[А] я вот „Камасутру“ ведическую добыл, я теперь не животное совершенно, [у меня] 362 каких-то решения».

#00:56:40#

Слушательница. В связи с тем, что население Земли растет, нас уже шесть или семь миллиардов, это к нам, несмотря на Кали-югу, прибыло падшее божественное население? Откуда [население] растет?

Сахадев Прабху. Нет никаких утверждений, что [это] именно какое-то божественное население.

Слушательница. Кали-юга же. Все же должны, наоборот, оскотиниться постепенно, [обратиться] в животных, а население растет.

#00:57:09#

Сахадев Прабху. Нет, дело в том, что нужно понять, что всегда существует движение из высших миров, мироздание развивается сверху вниз. Поэтому всегда существуют миры богов, миры мудрецов. Собственно, Землю наполняют постоянно не только те, кто там отгавкал, отмяукал и так далее, и возвращаются на Землю. Земля описана как врата.

Вот нижние миры, адские миры, [а вот] миры богов, миры мудрецов. В общем-то огромное количество душ готовы воплотиться снизу — те, кто уже отхрюкали, откукарекали. Огромное количество душ готовы воплотиться сверху, которые уже ототдыхали свое. Поэтому, какое бы количество людей ни рождалось, в любом случае спрос и снизу, и сверху будет очень хороший, немаленький.

Соответственно, это неправильно, когда подсчеты делают с точки зрения Земли. Так как население Земли возросло, соответственно, где же все те души? Популярный математический вопрос. Это рассматривается в контексте ведической космологии всегда. В контексте ведической космологии вселенная, даже материальная, даже наша одна — в принципе безграничная.

#00:58:19#

Материальный мир описывают [безграничным]. Вообще мы мыслим категорией бесконечности, но объясняется немножко по-другому, что все мироздание — совокупность бесконечностей. Существует материальный мир — это бесконечность, состоящая из материальной бесконечности; и духовный мир — это бесконечность из духовной бесконечности. Поэтому в материальном мире есть в принципе бесконечное количество материальных вселенных, в которых есть бесконечное количество различных подуровней и измерений.

Каждое это измерение довольно бесконечное, либо очень многочисленное. Поэтому душ и миров очень много. К счастью, мы их не видим, но любые эзотерики, мистики, буддистские трактаты [утверждают], что очень много живности существует в других частотах, которую мы просто, к счастью, не видим, не знаем. Это к лучшему. Даже если взять одну песчинку, окажется атомный уровень, молекулярный уровень, ультрамолекулярный.

#00:59:19#

Шридхар Махарадж говорил: «Даже если взять одну песчинку нашего мира, окажется, что в этой песчинке фактически таится бесконечность. Под электронным микроскопом можно тысячелетиями изучать одну песчинку». Этот мир — бесконечный в бесконечности, даже мир материи. Кришна в Бхагавад-гите говорит, что… Есть шлока, которую Шридхар Махарадж переводил так: «Бесконечность — лишь малая часть Меня. Все, что ты знаешь о бесконечности, — это малая часть Меня».

Поэтому математика и души — это тема не та. Всегда, сказано, [существует безграничное] сознание. Тем душам, которые «отморожены», им долго не дают на Земле «резвиться». А у тех душ, которые имеют какой-то идеалистический компонент в себе, у них больше шансов.

Но очень важно: не сказано, что души, которые не веруют в Бога, идут в ад. Объясняется, что души, которые постепенно оживотниваются, погружаются в невежество, они туда уползают, а ад — [это уже] определенный эксклюзив.

#01:00:23#

Причем, если мы говорим об аде, то, чем больше сфера твоего влияния в этом мире, тем проще туда попасть. Мы же обычно хотим быть не какими-то пешками, а какими-то политиками, какими-то яркими людьми. Мы знаем, что яркий писатель написал какую-то книгу — типа, Гете: «Страдания молодого Вертера». Тут же вдохновленные люди стали поканчивать с собой. Вот человек получил какую-то карму. Вот ты политик, ты сэкономил на каком-то сиротском доме, ты как бы сразу обрел карму многих страдающих детей.

Другое традиционное развлечение политиков — это войны. А войны — это уже не просто, что постреляли, и вот [у нас новые] территории, а это оторванные руки, оторванные ноги, поломанные судьбы, это очень серьезное явление. Брать на себя такое явление, как войну [опасно]…

Поэтому в общем-то политика как таковая — очень сложная область. С одной стороны, Веды не говорят, что политик должен быть пушистым, белым, аскетом, [практикующим] ненасилие, но они говорят, что это ужасные кармические вещи. Если человек действительно начинает в этом удовлетворять свои амбиции, то, чем выше [его] положение, тем проще заглянуть в какие-то области, которые являются уже не животными телами, а именно тем самым долгожданным адом.

#01:01:48#

Слушательница. А почему Дурьодхана в раю оказался?

Сахадев Прабху. Потому что это часть кришна-лилы, Его [Шри Кришны] постановка, Его игра. Это не какие-то обычные [представления]. То есть демоны, которые участвуют в кришна-лиле, — это не какие-то мелкие демоньки. Да, вот Гитлер — демонек, а Дурьодхана — все это божественная тусовка, просто разбитая.

В кришна-лилу вообще материалистов пускают, но на каких-то незначительных ролях, а все основные роли, хорошие и плохие, всегда [закреплены] за высокодуховными существами. Господь [в стан] врагов выбирает Себе только каких-то продвинутых друзей, окружение и так далее. Просто в духовном мире Им не подраться, а вот есть прекрасная ситуация [материальный мир], когда можно поразвлечься. Поэтому обычные души [присутствуют] просто на каких-то декорациях в кришна-лиле, а все главные персонажи — это проверенная команда аниматоров-ролевиков.

#01:02:50#

Слушатель. Я слышал, что Дурьодхана был кшатрием и выполнял дхарму все-таки. Они там [жили] по карме: если кшатрий погиб на поле боя, то ты [будучи кшатрием] в рай уходишь.

Сахадев Прабху. В том числе. Но это такое — средний уровень прочтения ситуации. Просто вообще система ценностей немножко другая. Описано, что Дурьодхана был хорошим правителем, но главная его идея была такая: «Я незаконно сверг Пандавов, я хочу (в принципе мы говорили это в Бхагавад-гите, то есть нормально: как раз Бхагавад-гита) царство им не возвращать».

Дурьодхана очень хорошо правил в принципе, но его мотив был: чтобы народ задобрить, чтобы не возвращать царство. А о том, что прям Пандавы такими хорошими правителями были, даже нигде и не говорится. Описано, что даже в социальной сфере демоны могут быть более продвинутые, чем божественные натуры. Божественные натуры от демоничных отличаются тем, что они принимают идею Бога и служения Ему.

Демоничные натуры любят такие методы, как демократия или, скажем, какая-то соционика, то есть все, что относится к миру видимому. Вот такие вот вещи.

#01:04:21#

Еще что можно сказать: в классическом ведическом обществе предыдущей эпохи, Двапара-юги, связь гун еще была в какой-то степени с классами общества. [Общество, где] наиболее выражены два класса: брахманы и кшатрии — священнослужители, интеллектуалы, и воины-правители. Считается, что воинах-правителях выражена гуна страсти в большей степени, у интеллектуалов — благость.

Поэтому кшатрии — это такие «классические грузины»: «Почему ты меня оскорбил?» и так далее. [У них есть] готовность всегда ответить на вызов, не всегда там [присутствует] рационализм, то есть [это] такие «знойные» ребята. А брахманы — спокойные. Но сказано, что на уровне святости продвинутые брахманы, брахманы высшего уровня [духовной] реализации, которые выходят за пределы гун, в принципе могут действовать и как кшатрии: как воины, как правители и как все. Брахманская элита может выполнять, считается, функции всех других классов, потому что она фактически возвышается над гунами. Но брахманы тоже бывают разные. В общем-то вот так: считается, что продвинутые брахманы в общем-то универсалы.

#01:05:46#

Было в семье два сына — один умный, второй энергичный. Кшатрии — [это] менеджмент, [им дано] править, добывать еду и так далее. А брахманы — [призваны] изучать [священные писания] и так далее.

Ну, я думаю, что какое-то впечатление о гунах возникло. Сейчас можно под чай, пока он заваривается, полюбоваться табличками.

#01:06:15#

Слушательница. А вот говорят, что в благостное воплощение можно попасть из тела коровы, в страстное — из [тела] тигра, а в невежество — из тела обезьяны.

Сахадев Прабху. Ну, есть такое.

Слушательница. Есть три таких врата.

#01:06:32#

Сахадев Прабху. Это обычно [говорится] в контексте теории Дарвина, это шутка…

Слушательница. Это шутка?

Сахадев Прабху. Нет, это не шутка. Сказано, что, если умирает корова, она становится человеком в гуне благости в большей степени. Тигр — это гуна страсти. [Когда умирает] обезьяна — человек будет [рожден] в невежестве. Где-то есть такое, где-то такое встречается, но это подняли только в контексте, когда Дарвин сказал, что человек произошел от обезьяны. Сразу подняли тему обезьяны, это выплыло, поэтому и шутка, что те, кто считают, что они произошли от обезьяны, возможно, они от нее и произошли. Но она не является универсальным первопредком.

#01:07:18#

Слушательница. Еще один миф, версия, которую я хочу опровергнуть с помощью тебя, либо подтвердить, что все домашние животные, окружающие человека, они потому [и] окружают человека, подчиняются и служат ему, что это совсем в недавнем [прошлом] были люди, поэтому у собак глаза добрые, человеческие, у кошки. Все понимают и «лечат», что они ненадолго [оказываются в телах животных], поотдыхать попадают в тела животного, что у них довольно развитое сознание, что они очень много понимают.

#01:07:57#

Сахадев Прабху. Я очень сомневаюсь, что в ведической литературе есть такая довольно выраженная тема, как домашние животные. Поэтому я думаю, что это что-то из серии «Лазарев. Диагностика кармы», и так далее. Вот про тигра или льва, обезьяну и корову, вот это да, это похоже на оригинальную ведическую [историю]. Я думаю, это экстрасенсы уже там все: «Почему у вашего хомячка такие понимающие глаза?»

Могу посмотреть раздаточные материалы. Это можно забирать на память, основные. Проще почитать 14, 17 и 18 главы Гиты. Но можно обобщить. А, ну вот, счастье в гунах. У нас же все счастье.

#01:08:50#

Счастье в благости сначала подобно яду, а потом подобно нектару, то есть [оно возрастает] вследствие аскетизма, самоконтроля, духовных практик^[23]. Счастье в страсти сначала подобно нектару, а потом подобно яду. Чувственные удовольствия: сначала все хорошо, а потом — облом^[24]. Наконец в невежестве: от начала до конца, с точки зрения Вед, там какой-то «запой» — он вообще не относится к категории счастья. «Запой» с точки зрения Вед относится к категории жизни. То есть в тамасе считается, что несчастье — это просто состояние такое^[25].

Или деятельность. В благости [она] совершается личностью, свободной от эгоизма; в страсти движется амбициями, чрезмерными усилиями, эгоизмом; а в невежестве совершается под влиянием иллюзии, без заботы о результатах, приводя к губительным последствиям, злонамеренно, выполняемая без квалификации. Говорится: вредящее либо человеку, либо миру^[26]. Типа, были дети: «Мы нашли гранату, а ну ее в костер!», и так далее — наглядный пример.

#01:10:16#

Вишнуприя Диди. А гордость — это решительность в тамасе получается?

Сахадев Прабху. Ну, нет таких вот прям таблиц. Многие решат, что они по этим гунам раскидают то, что в Гите не указано с разной степенью успешности. Мне кажется, гордость — это раджа-гуна, это кшатрийская тема: «Ты что говоришь?» Гордость какая? Дело в том, что гордиться собой может каждый, начиная от бомжа: «Я вот такой непривязанный [к удобствам материального мира]», закачивая мудрецом, который может считать: «Я непривязанный [к миру иллюзии]».

У каждого свои источники гордости. Гордость — это порок, который человек в любой ситуации [может проявить]… что интересно, что в определенной степени благость, глубокая просветленность, [и] невежество могут быть похожи. Допустим, лежит какой-то бомж, [и ведь] непонятно, то ли он мистик, который отрекся [от мира иллюзии], то ли он бомж. Непонятно.

Самая социальная тема, самая выраженная материалистично, — это страсть. Вот человек работает, соответствует кодексу, отрабатывает машину, собаку, все понятно. А вот невежество: то ли он садху, который потерял сбережения и не «парится», понимает, что все бренно в этом мире, то ли он дурак, который потерял сбережения и не «парится» [потому что он во тьме невежества].

#01:11:50#

Что интересно, как раз невежество и просветленность с некоторой точки зрения очень волшебно пересекаются по внешним проявлениям. А вот как раз раджас, раджас — это достойный мужчина в расцвете сил со страховкой, обеспеченный, [реализованный] в обществе. Поэтому в общем-то все это такое фрикачество, уход от социальной ответственности, это в какой-то степени среднее такое — немножко тамаса, немножко саттвы и никакой раджа-гуны.

Это какая-то усталость от жизни: «Чего это я буду работать на систему? Пусть будет всего поменьше». Вот американское общество — у них все очень статусно. Мало того, что у тебя уже просто [чуть ли не по факту рождения] есть машина и телефон, — нет, это все несерьезно, должны быть новая машина и новый телефон. Потребительское общество — это идеальная раджа-гуна. У тебя уже есть все, что тебе надо, но для общества ты совершенно не существуешь, ты абсолютный лох, потому что у тебя рубашка с дырочкой. Ты уже теперь не [уважаемая часть] общества, все. Или у тебя папина рубашка — все, ты уже как бы не человек в папиной рубашке. Представляете, приходишь и говоришь: «Рубашка. А че, она плохая? Она до сих пор от папки, классная». То есть все: полкласса с тобой говорить уже не будет.

#01:13:15#

Вот это типичная раджа-гуна, потому что с «технической» точки зрения вообще пофиг, откуда она — греет, [тело] прикрывает, дырок нет, все. Раджа-гуна что делает? Она связана особенно с потребительским современным обществом, в котором с XXI века обязательно культивируется раджа-гуна. Тебе эти вещи как таковые не нужны, но вышел новый iPhone, вышел новый Windows. «Если не хочешь покупать новый Windows, мы тебе просто отключим старый Windows, потому что ты, зараза, на нем решаешь свои проблемы. Это не хорошо, надо купить новый Windows».

Потребительская цивилизация очень [погрязла] в раджа-гуне. Это создание искусственных потребностей: вот [все] эти обновления, вот эта статусность. Во многом на самом деле это людям навязывается, в действительности отношениям [между людьми] это не поможет. Поверьте мне, что если два человека будут пытаться строить отношения, в голове у которых только статусность, они просто из-за отсутствия правильных рубашек перессорятся прямо насмерть. Или: «Что-то наш дорогой автомобиль унижает меня, как личность». И все, конец.

#01:14:23#

Поэтому в общем-то, если общество поймет, что… Не то чтобы всем надо теперь ходить в бинтах, но смысл такой, что в принципе это создает очень нездоровое напряжение внутри семей, внутри людей. Какого плана? Средства, которые могли бы быть потрачены на еду, поддержание [нормальной жизни], тратятся на какие-то совершенно виртуальные вещи, на обновление чего-то. Для чего обновлять вообще? Если бы тебе не рассказали, что это нужно обновить, ты бы жил спокойно, спал спокойно, умер бы спокойно. Но тебе объяснили, что теперь вот это вот обновилось. Это такая «игла», на которой сидит современное общество. Полностью с нее слезть, видимо, нельзя, чтобы не прослыть Диогеном, но, по крайней мере, надо периодически идентифицировать эту болезнь, из нее «выплывать».

Ну что, я думаю, что в общем-то я сказал, что хотел сказать. На память можно забрать эти дивные распечатки. А так, конечно, почитайте Бхагавад-гиту. Напоминаю, что у нас есть флайер, где можно посмотреть наш перевод Бхагавад-гиты, с пословничком, на санскрите и так далее. Главы 14, 17 и 18 главным образом. Ну и вот облегчающая жизнь таблица.

[Обмен репликами.]

#01:16:22#

Сахадев Прабху. Audioveda. Я объясняю, в чем проблема Аудиоведы. Там есть так называемая авторская система. Что такое традиционное мировоззрение? Это когда ты говоришь, что [представлено] в [авторитетном священном] писании. А что такое авторская система? Это когда ты начинаешь к этому на свой страх и риск что-то добавлять. Например, попробую я проанализировать с точки зрения гун что-то такое, что-нибудь, что не проанализировано. Иногда бывают попадания, а иногда бывают ситуации «гениально, но неправильно».

Здесь самая опасная вещь. Когда мы говорим об авторских системах, когда что-то, что есть в писаниях, расширяют и углубляют, то всегда надо смотреть, как это [работает] для вас лично. Если помогает, то хорошо. Вот, допустим, решил я с гунами соотнести темперамент. Я решил, допустим, что холерик — [это человек, в ком преобладает] раджа-гуна. Похоже? Похоже. Что сангвиник — саттва-гуна, а какой-нибудь флегматик — тама-гуна. Выглядит вроде бы убедительно.

#01:17:43#

Тама-гуна — инертность, или скорбь, меланхолия. Но в целом в принципе это скорее всегда ерунда, потому что не всегда корректное сопоставление. Потому что у человека и курицы две ноги, и была такая шутка, спор, то ли между учениками Аристотеля и Платона, то ли кем-то [еще]. Он [ученик или последователь Платона] сказал: «Человек — это существо на двух ногах без перьев». И ученик Аристотеля или сам Аристотель взял курицу, принес и показал: «Вот человек Платона».

Какая-то такая история, имена философов могут меняться. Вот я сейчас сделал классификацию [темпераментов людей в соответствии с гунами], вроде у нас рождается курс по ведической психологии прям. Но я не уверен, что у меня нет в этой классификации что-то из серии «гениальное, но неправильное». А так вы уже начали мне верить, вот уже психологи. Ну, психологи все поняли.

Все эти вещи могут содержать скрытые проколы, самые страшные из которых звучат убедительно, а реально ты просто каких-то людей, которые в саттва-гуне больше, чем ты сам, приписал к тама-гуне. Это не то чтобы очень опасные вещи, но во всех авторских системах могут быть как яркие попадания, так и яркие промахи.

#01:19:13#

То же самое я, допустим: у меня может быть такое в лекциях по древним культурам! Если идет речь о моей лекции «Славяне и Веды» или речь идет о древних цивилизациях, я вот не скажу, что это стопроцентная истина, но мы, к счастью, об этом в Томске ничего не читаем. В данном случае мы вроде пропагандируем Бхагавад-гиту, и вот эти таблички, насколько я помню, вполне по Бхагавад-гите.

Еще интересный блок про знание. Что там в благости — все понятно. В страсти — [знание] смешанное. В невежестве религия становится sex, drugs, rock-n-roll, а Бог умер. То есть все видится обратным существующим^[27].

#01:20:06#

Вишнуприя Диди. Вопрос про небрежность. Почему она тоже «запихнута» сугубо в тама-гуну и повторяется это много раз? А творческие люди, а Ван Гоги с Гогенами?

Сахадев Прабху. Ну а Ван Гоги с Гогенами: дело в том, что все материальное — это никакая не саттва-гуна. Саттва-гуна — это такие достаточно занудные [практикующие духовность] мужики. Вообще творчество вряд ли [пребывает в благости]… Дело в том, что саттва-гуна не очень творческая. Попытка религиозной живописи, религиозного искусства — это довольно узкий жанр. Светское творчество, так как оно светское… Причем здесь вообще Ван Гог? Причем здесь Ван Гог и саттва-гуна, если человек?..

#01:20:48#

Вишнуприя Диди. Ну хотя бы раджас, но не тамас.

Сахадев Прабху. Нет, имеется в виду раджа, что он сам ходит, сам говорит. Но так как он не очень следит за имиджем, это тама. Про него и говорю, что тама и саттва [схожи]: то ли он просветленный, понимает, что все это бренно; то ли ему лень. Имеется в виду, что лень. Четкость. В армии чему учат? Что должна быть рубашечка [надета] так, сяк.

С одной стороны, в «Бхагаватам» описано, что брахманы, садху были не очень гламурные ребята. С другой стороны, это верный признак: «Я выше этого». Поэтому в спорных случаях можно утверждать, что ты на самом деле выше этого.

#01:22:10#

Сейчас я вкратце расскажу, что написано в этой статье. Соответственно, мы знаем, что в восьмом веке [нашей эры] появляется великий проповедник того, что все есть Брахман, вселенское ничто, который фактически проповедует ведическую версию буддизма, которого зовут Шанкара. Что говорит Шанкара? [Он] считается аватаром Шивы, но мы об этом говорили на каком-то предыдущем [семинаре].

А, еще же есть писания по гунам! Ну, может, и о писаниях в гунах поговорим. Я вспомнил еще две темы, связанные [с темой гун], но это уже богословие.

Идея Шанкары — что он говорит? Что такое идея личностного образа Абсолюта, личностного образа Бога? Он называет Его сагуна-Брахман — духовная реальность, которая осквернена материей. [Это] идея того, что у Бога, так же как у тебя, две руки, две ноги, одна голова. Он Рама или Ганеша, или кто-то [верит в то, что Он] Шива, что Он вообще личность. Это сагуна-Брахман, это некая [духовная] идея, оскверненная материей.

#01:23:27#

А вот [выше этого сагуна-Брахмана возникает] идея, что [существует надмирная] истина — бесформенный, бескачественный, запредельный, непостижимый Брахман. Он [Шанкарачарья] называет [Его] собственно «чистый Брахман», ниргуна-Брахман. Соответственно, он говорит, что вот этот ниргуна-Брахман и является высшей реальностью, а образ Кришны он называет сагуна-Брахманом.

И есть фундаментальное ведическое произведение, которое называется «Веданта-сутра». Есть Веды и Веданта. Веды — «Риг», «Сама», «Яджур», «Атхарва» — посвящены в большей степени достижению [в сфере материального]. [Существуют] какие-то жрецы, [которые проводят жертвоприношения, следуют ритуалам для того,] чтобы погода [хорошая] была, чтобы колосья цвели, достижения каких-то средств в мире материи. Веданта — это сугубо философские истины, философия за пределами рождения и смерти.

Итак, «Веданта-сутра». Если мы захотим ее прочитать, то что такое «Веданта-сутра»? Что такое вообще сутра? Сутра — это короткое изречение, очень сжатое, которое понятно только в контексте. Вся «Веданта-сутра» состоит из таких коротких выражений. Допустим, атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄: «Теперь — атха̄то — после этого, настало время вопрошать о Брахмане»^[28].

#01:24:41#

Ш́а̄стра нитха̄т (?): «Это описано в священных писаниях». Джанма̄дй асйа йатах̣: «Есть то, из чего все исходит»^[29]. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т: «Оно исполнено блаженства»^[30]. И так далее. Но что это? Атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄. После чего настало время вопрошать об истине? И уже комментаторы отвечают: после того как человек обрел рождение человеком, он может вопрошать [об абсолютной истине].

То есть «Веданта-сутра» специально написана так, она создана с установкой на комментирование, что человек не в теме не поймет, как эти короткие афоризмы расшифровывать. Дело в том, что девяносто процентов перевода «Веданта-сутры» как раз прокомментировано в школе Шанкары.

Поэтому в квадратных скобочках там обязательно будет [приведен] какой-то [дополнительный разъясняющий] перевод. Например, будет сказано в оригинале: рамше анусаре (?) — «Следуй за лучом». В переводе в скобочках будет написано, что, следуя за лучом, душа достигает сагуна-Брахмана. И там всюду системно в этом переводе проимпортировано учение Шанкары о сагуна-Брахмане и ниргуна-Брахмане. Причем, оказывается, что личностный образ Абсолюта — он сагуна-Брахман, Брахман, оскверненный материей, а вот чистый, высший Брахман — ниргуна-Брахман.

#01:26:03#

В самой «Веданта-сутре» таких терминов нет, это является абсолютным «прогоном». Начать можно с той же самой Бхагавад-гиты. В 14 главе, которая посвящена гунам и, наконец, в предпоследней шлоке [14.26 — см. примечание 18], описав гуны, Кришна говорит:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а,
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н,
брахма-бхӯйа̄йа калпате

Благодаря бхакти-йогена севате человек — са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н, брахма-бхӯйа̄йа калпате — превосходит эти гуны. Кришна уже — за пределами гун.

В «Бхагаватам» у нас вишудха-саттва, то есть чистейшая саттва, саттва саттвы, самая чистая [из] существующих. Одно из имен Господа, Всевышнего в «Махабхарате» — это Ниргуна, то есть находящийся за пределами мира материи. «Риг-веда» говорит: тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ — «Вишну является высшей реальностью»^[31].

Поэтому существует такой «прогон». Соответственно, «Веданта-сутра» с подачи Шанкары говорит: «Ты [сама душа] есть высшая реальность», и так далее. Но если внимательно прочитать ее, наоборот, «Веданта-сутра» говорит, что ты [индивидуальная душа] не высшая реальность, потому что ближе к концу одной из последних глав сказано, что душа, даже достигшая освобождения из мира материи, лишена способности творить вселенную.

#01:27:24#

Вайшнавские комментаторы подчеркивают, что «Веданта-сутра», которую обычно трактуют как гимн достижения Брахмана, говорит: «Нет, ты не высшая реальность, даже если ты освобожденный. Ты не являешься повелителем майи, ты просто освобожден от ее влияния, но ты не высший господин». Поэтому эти понятия (если где-то услышите): ниргуна-, сагуна-Брахман; если [услышите, что] кто-то называет Всевышнего сагуна-Брахманом, то есть духовной реальностью, оскверненной гунами [материальной природы], [то знайте, что] этих терминов нет в самой «Веданта-сутре», нет в «Махабхарате», нет в Бхагавад-гите. Это сугубо придумка определенной школы.

Далее еще [есть одна] интересная классификация. Мы говорили, что тремя гунами заведуют три покровителя: Вишну — гуна благости, саттва-гуна, поддержание; Брахма, творец вселенной, — раджа-гуна, активность, страсть; Шива — тама-гуна, невежество, он разрушает вселенную.

#01:28:22#

Точно так же в пуранах есть классификациях пуран по трем гунам материального мира. Допустим, такие [пураны,] как «Линга-пурана», «Шива-пурана», относятся к тамасика-пуранам, они больше связаны с невежеством. В них где-то может спокойно легализовываться курение ганджи, не проблема, или тантрические практики.

В раджа-гуне [находится], допустим, «Бхавишья-пурана», [содержащая] предсказания, что грядет [в будущем]. [Люди] любят «Бхавишью-пурану». Есть книга [«Бхавишья-пураны» в упрощенном пересказе под названием] «Ведические предсказания». Но все равно считается, что предсказания — это страсть, раджа-гуна.

А в благости — «Падма-пурана», «Вишну-пурана» и, соответственно, «Шримад-Бхагаватам», повествование о Кришне. В широком смысле она [«Бхагавата-пурана», или «Шримад-Бхагаватам»] может быть названа ниргуна-пураной. Кришна — это наиболее сокровенная форма Всевышнего. Если Нараяна в большей степени связан с идеей пышности, благоговения, то Кришна — это божество красоты.

#01:29:25#

В «Бхагаватам» сказано, что он [сам «Бхагаватам»] в наибольшей степени [принадлежит к] категории ниргуна, но условно его можно также относить к писаниям в гуне благости. Поэтому если в каких-то пуранах вы нашли указание о том, что давайте принесем в жертву козлика, давайте сделаем то, скорее всего это пураны, писания, которые в большей степени на волнах невежества, страсти, но в саттвика-пуранах вы найдете определенный код классического ведического духовенства.

Точно так же, если мы сугубо посещаем кришнаитские мероприятия, мы думаем, [что когда] мы приезжаем в Индию, там будут всюду говорить: «Кришна — верховная личность Бога». Но в действительности вы приезжаете в Индию, там два основных кандидата на верховную личность Бога: либо Шива, шайва, либо Вишну, вайшнавы. Эти две школы апеллируют к тем или иным пуранам. Шиваиты — к шайва-пуранам, вайшнавы — к вайшнава-пуранам. И так далее.

Истина в действительности многомерна и многогранна. В европейском мировоззрении-то только так [определенно]. Но Веды говорят, что в зависимости от твоей гуны, от твоей [духовной] «настройки», ты будешь принимать ту или иную практику. Для тебя это будет определенной истиной.

#01:30:48#

Мир ведических писаний многомерен, и каждая школа выбирает [среди них]. Например, у вайшнавов изучается «Шримад-Бхагаватам», Бхагавад-гита, «Чайтанья-чаритамрита». В каких-то шиваитских школах будут вообще какие-то другие пураны изучаться. Если где-то вам приведут пример о том, что здесь явно сказано… например, в шиваитских пуранах есть история о том, как Шива принял образ огромного лингама, Вишну — образ вепря, Брахма — орла, и они стали летать вокруг этого лингама и не нашли [ему] ни конца, ни края. То есть [здесь утверждается, что] Шива — верховная личность Бога, значит это шиваитские пураны.

Определенный сюрприз, который может нас ждать: мы-то думали, что ведическая литература: «Ты скажи нам точно, кто главный». Там сказано, что нет: в зависимости от вашей гуны кто-то будет тяготеть к Вишну, кто-то — к Шиве. Эстеты — к Вишну.

А с Брахмой вообще очень странная ситуация. Брахма — такой же персонаж всех ведических пуран, историй, легенд, как Шива, Вишну, [он, Брахма] покровитель раджа-гуны. Теоретически храмов его должно быть много — понимаете, [все-таки] творец вселенной. Ничего, что из него [вообще-то] исходят Веды?! Честно говоря, никакого логического объяснения, почему Брахме не поклоняются так же, как Вишну и Шиве, нету.

#01:32:11#

Есть где-то в одной из пуран легенда о том, что Брахма был проклят, какой-то был «косяк» [у него], и он был проклят. Сказано: «Несмотря на то, что ты будешь очень известен, тебе будут поклоняться преимущественно в одном городе, Пушкаре». По сравнению с Вишну, Шивой, Брахме поклоняются только в Пушкаре. Никаких рациональных объяснений [этому] нет. Мы можем верить, можем не верить: Брахма известен, как Вишну и Шива, но поклоняются ему очень мало.

#01:32:42#

Слушательница. А христиане? Бог-Отец, Бог-Творец — аналог Брахмы?

Сахадев Прабху. Нет, ну это уже сравнительное религиоведение. Я бы вообще не сказал. Вот смотрите, я бы сказал так: в христианстве есть Ветхий Завет и Новый Завет. Насколько я понимаю ведическую культуру, Веды и [духовные учителя] учителя объясняют, что всем компромиссным формам религии, начиная от Шанкары (Шанкара считается аватаром Шивы), заканчивая тантрическими писаниями, покровительствует Шива. Кали-юга описана как эпоха, находящаяся под покровительством тантры и Шивы, компромиссно-духовных практик в целом.

Вайшнавизм в целом — это достаточно единое вкрапление. Если мы рассматриваем Ветхий Завет, скажем так: когда появляется Кришна, сказано, что от Него нельзя оторвать глаз, Вишну очень красивый. Когда появляется Яхве, Мессия, сказано, что надо пригнуться, спрятаться, чтобы тебя не спалило, и так далее. В целом такие качества — это больше характеристика каких-то невежеств, Шивы. Более того, с Яхве можно торговаться. Яхве — национальный Бог. [Существует] какой-то [богоизбранный] народ. (Это, кстати, лучше не на камеру на самом деле, ну хрен с ним.) Какой-то народ с Яхве устраивает договорняк, и Господь соглашается. С Вишну торговаться в принципе нельзя.

#01:34:05#

Но есть Господь Ашутош, Шива. Сказано, что он тот, кого легко удовлетворить, легко разгневать. На мой взгляд, Ветхий Завет в большей степени, скорее всего Саваоф [Бог воинств], — в большей степени Шива, чем Вишну. Что касается Ветхого Завета, то он национален. Какая-то группа людей с каким-то божеством договорились на какой-то период. Когда один Бог для всех — для эллина, для иудея, — с кем нельзя торговаться, вы можете только молиться, [то] скорее, в Новом Завете речь идет о Вишну, на мой взгляд. Но это опять-таки моя частная точка зрения.

Ветхий Завет, на мой взгляд, довольно-таки шиваитский. Чем отличается Вишну от Шивы? Шива исполняет те желания людей, которые в целом не идут на духовное благо. Но Вишну исполняет только те желания, которые благоприятны для людей [в духовном отношении].

Приводится рассказ в «Бхагавата-пуране» о том, что был демон, который стал отрезать от себя куски мяса и предлагать их Господу Шиве, потому что хотел обрести какое-то мистическое благословение. Шива сжалился, предстал перед ним и сказал: «Какое благословение ты хочешь?», он [демон] сказал: «Я хочу, чтобы я мог положить руку кому-нибудь на голову, и эта голова бы треснула». Шива сказал: «Господи, что у тебя в голове? Чем вообще люди думают, когда отрезают себе мясо?» Он уже пожалел об этом, но сказал: «Окей, я тебя благословляю». Естественно, первое, что сделал [этот демоничный] персонаж, он погнался за Шивой. Сказано, что он гнал Шиву через [всю] вселенную. Потом там появился Вишну, принял образ то ли какой-то девушки, то ли кого-то еще, я уже не помню, и сказал: «Он же [Шива] тебя обманывает просто. Ты что? Это надо проверить. Скорее всего Шива тебя обманул». Так как это были мистические чары Вишну, этот персонаж положил руку себе на голову, она треснула.

#01:35:57#

Но эта история рассказывается в связи с чем? Почему Кришна не призывает в Бхагавад-гите поклоняться Майе и Дурге. Он говорит: мама ма̄йа̄ дуратйайа̄… даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Тот, кто поклоняется Мне, превосходит майю. Поклоняйтесь Мне». Он говорит: ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — «Великие души принимают прибежище в Моей божественной энергии»^[32].

Нигде в Гите нет идеи поклонения Майе. Но почему люди поклоняются Кали, Майе, Дурге? Потому что у них есть материалистичные цели. Их не интересует освобождение из мира материи. У них есть четкие задачи в мире материи. С этими задачами они идут к конкретным личностям: к Шиве, которому пофиг, насколько это будет [благоприятно или неблагоприятно] для твоей духовной практики (главное — договорнячок); к Майе, которая владеет миром материи. Уровень поклонения различный: [есть] интересы в мире материи, [а есть] интересы за пределами мира материи.

#01:37:00#

С этим связано поклонение. Иногда говорят: «А почему Кали такая неэстетичная? Вот гламурный Христос, вот там интеллигентная Кали, Она там». Говоришь: «Простите, ребята она олицетворение материальной энергии. Вы считаете, что материальная энергия это вот что-то такое нежное, чистое». Нет, материальная энергия, она такая и есть, честная.

Поэтому описано, что Дурга — отражение Радхарани. Соответственно, этот мир — отражение, есть изначальный мужчина, изначальная женщина там в этой реальности. Но в любом случае все они вайшнавы. «Бхагаватам» говорит: ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣ — «Шива — вайшнав»^[33], но его служение — возглавлять определенную оппозицию.

В общем-то это сложная тема в какой-то степени. У нас тут есть словарик, раздел «Шива». Там можно почитать и про три группы пуран и так далее. Иногда после лекции кришнаитов люди считают, что если ты приедешь в Индию, там все поют «Харе Кришна». Это абсолютная иллюзия.

#01:38:04#

Слушательница. Так Шанкара [пришел] в VIII веке этой эры или той [предыдущей]?

Сахадев Прабху. Нашей, нашей. В определенных пуранах сказано, что он пришел…

Слушательница. Когда Киевская Русь тут бродить начала.

#01:38:17#

Сахадев Прабху. Где-то в пуранах есть. Где айпад? В «Падма-пуране» сказано:

ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате
майаива вихитам̇ деви калау бра̄хман̣а-мӯртина̄

«В эпоху Кали я в облике брахмана дам ложное толкование Ведам на основании философии майявады, которая представляет собой завуалированный буддизм» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 25.7).

Сказано, что в принципе Шанкара — аватар Шивы, все в порядке. Также, с другой стороны, в «Бхаджа Говиндам» Шанкара пишет:

бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇,
бхаджа говиндам̇ мӯд̣ха-мате
пра̄пте саннихите маран̣е на хи,
на хи ракш̣ати д̣укр̣н̃-каран̣е^[34]

«Поклоняйтесь Говинде!» Известный гимн: «Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, глупцы, потому что знание грамматики, философии в конце смерти не спасет вас».

Поэтому для масс Шанкара проповедует брахма-ваду прежде всего, описывает мир Брахмана. Но в своих сокровенных молитвах он показывает, что, как и Шива, он преданный Вишну, он преданный Говинды. Поэтому [есть знание, доступное] для масс или [знание, открытое] для более подкованных людей.

Дорогие друзья, я думаю, у вас возникло какое-то представление о трех гунах материальной природы.

_{Транскрипцию выполнил: СРД
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{Даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ / ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — [Господь Кришна говорит:] «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» (Бхагавад-гита, 7.14).}

² ↑  _{Господь Кришна говорит: лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣, карман̣а̄м̇ аш́амах̣ спр̣ха̄ / раджасй эта̄ни джа̄йанте, вивр̣ддхе бхаратарш̣абха — «Арджуна, благороднейший из потомков Бхараты! Жадность, неодолимые желания, склонность к чрезмерным усилиям для достижения вожделенных целей указывают на то, что человеком повелевает гуна страсти» (Бхагавад-гита, 14.12).}

_И:

_{йат ту ка̄мепсуна̄ карма, са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣ / крийате бахула̄йа̄сам̇, тад ра̄джасам уда̄хр̣там — «Деятельность, совершаемая эгоистичной личностью, стремящейся насладиться ее плодами, с приложением чрезмерных усилий, именуется деятельностью в страсти» (Бхагавад-гита, 18.24).}

³ ↑  _{Ра̄гӣ карма-пхала-препсур, лубдхо хим̇са̄тмако ’ш́учих̣ / харш̣а-ш́ока̄нвитах̣ карта̄, ра̄джасах̣ парикӣртитах̣ — «Человек, сильно привязанный к своей работе и стремящийся насладиться ее плодами, алчный, жестокий, нечистый в помыслах и поступках, подверженный радости и печали, известен как деятель в страсти» (Бхагавад-гита, 18.27).}

⁴ ↑  _{Мукта-сан̇го ’нахам̇ва̄дӣ, дхр̣тй-утса̄ха-саманвитах̣ / сиддхй-асиддхйор нирвика̄рах̣, карта̄ са̄ттвика учйате — «Тот, кто действует, оставаясь свободным от привязанностей и эгоизма, настойчиво и вдохновенно, невозмутимый в успехе и неудаче, известен как деятель в благости» (Бхагавад-гита, 18.26).}

⁵ ↑  _{См. Бхагавад-гита, 18.26.}

⁶ ↑  _{Господь Кришна говорит: раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи, тр̣ш̣н̣а̄-сан̇га-самудбхавам / тан нибадхна̄ти каунтейа, карма-сан̇гена дехинам — «Сын Кунти, знай, что гуна страсти олицетворяет желание наслаждаться материей. Рожденная из вожделения и привязанностей, она пленяет душу погруженностью в мирскую деятельность» (Бхагавад-гита, 14.7).}

⁷ ↑  _{Сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇, сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани / ӣкш̣ате йога-йукта̄тма̄, сарватра сама-дарш́анах̣ — «Он [йог, непреклонно следующий по духовному пути и освободившийся от материальной скверны] постигает присутствие высшей души [Параматмы] в каждом живом существе, а всех живых существ — во Всевышнем. Тот, кто действительно пребывает в йоге, осознает присутствие Господа везде и при любых обстоятельствах» (Бхагавад-гита, 6.29).}

_{И далее:}

_{сарва-бхӯтеш̣у йенаикам̇, бха̄вам авйайам ӣкш̣ате / авибхактам̇ вибхактеш̣у, тадж джн̃а̄нам̇ виддхи са̄ттвикам — «Знание, позволяющее постичь единую вечную сущность в разнообразных формах жизни, неделимое в разделенном, считается знанием в благости» (Бхагавад-гита, 18.20).}

⁸ ↑  _{Пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇, на̄на̄-бха̄ва̄н-пр̣тхаг-видха̄н / ветти сарвеш̣у бхӯтеш̣у, тадж джн̃а̄нам̇ виддхи ра̄джасам — «Знание, которое провозглашает, что в различных телах пребывают разные по своей сути души, следует считать знанием в страсти» (Бхагавад-гита, 18.21).}

⁹ ↑  _{В Бхагавад-гите мы не находим подобного определения, но находим следующие высказывания Господа Кришны о влиянии гуны невежества (не только это, но здесь именно о восприятии реальности под влиянием невежества):}

_{тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи, моханам̇ сарва-дехина̄м / прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис, тан нибадхна̄ти бха̄рата — «Знай, Бхарата, что гуна невежества, рожденная из неведения истины, ввергает все живые существа в иллюзию. Она пленяет обусловленную душу безумием, леностью и сном» (Бхагавад-гита, 14.8);}

_{апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча, прама̄до моха эва ча / тамасй эта̄ни джа̄йанте, вивр̣ддхе куру-нандана — «Сын Куру! Неспособность здраво мыслить, бездеятельность, замешательство и заблуждения свидетельствуют о преобладании гуны невежества» (Бхагавад-гита, 14.13);}

_{саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇, раджасо лобха эва ча / прама̄да-мохау тамасо, бхавато ’джн̃а̄нам эва ча — «Благость порождает знание, страсть возбуждает алчность, а невежество ведет к заблуждениям, безумию и забвению истины» (Бхагавад-гита, 14.17);}

_{йат ту кр̣тснавад экасмин, ка̄рйе сактам ахаитукам / ататтва̄ртхавад алпам̇ ча, тат та̄масам уда̄хр̣там — «Знание же, основа которого — необоснованное возвеличивание одного вида деятельности над прочими из-за личных пристрастий, не направленное на поиск истины, постижение смысла жизни и, в силу этого, скудное и поверхностное, известно как знание в невежестве» (Бхагавад-гита, 18.22).}

_{адхармам̇ дхармам ити йа̄, манйате тамаса̄вр̣та̄ / сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча, буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ — «Партха! Разум в невежестве принимает материальное за духовное и, полностью объятый тьмой, воспринимает все противоположным тому, как оно есть на самом деле» (Бхагавад-гита, 18.32).}

¹⁰ ↑  _{В семнадцатой главе Бхагавад-гиты мы находим:}

_{да̄тавйам ити йад да̄нам̇, дӣйате ’нупака̄рин̣е / деш́е ка̄ле ча па̄тре ча, тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там — «Пожертвование, сделанное из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащем месте, в благоприятное время и достойному человеку, именуется благотворительностью в благости» (Бхагавад-гита, 17.20);}

_{йат ту пратй-упака̄ра̄ртхам̇, пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣ / дӣйате ча париклиш̣т̣ам̇, тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там — «Благотворительность, совершаемая человеком со стремлением к выгоде или вознаграждению, а также с сожалениями, считается благотворительностью в страсти» (Бхагавад-гита, 17.21);}

_{адеш́а-ка̄ле йад да̄нам, апа̄требхйаш́ ча дӣйате / асаткр̣там аваджн̃а̄там̇, тат та̄масам уда̄хр̣там — «Если пожертвование дано в нечистом месте, в неподходящее время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, — это благотворительность в невежестве» (Бхагавад-гита, 17.22).}

¹¹ ↑  _{Саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа, ш́раддха̄ бхавати бха̄рата / ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о, йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣ — «Бхарата! Глубина постижения истины человеком определяет его тип веры. Вера — основа бытия каждого, какова вера — таков и человек» (Бхагавад-гита, 17.3).}

¹² ↑  _{Так, в Бхагавад-гите (17.4) определяется поклонение согласно трем типам веры: йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н, йакш̣а-йакш̣а̄м̇си ра̄джаса̄х̣ / прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе, йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣ — «Люди благостной природы поклоняются богам. Пребывающие в страсти служат нечисти и демонам. Те же, чья вера невежественна, почитают духов и привидений».}

¹³ ↑  _{Конечно же, у Стендаля нет романа с таким названием, но есть важнейший его роман под названием «Красное и черное».}

¹⁴ ↑  _{В Бхагавад-гите (17.5–6) Господь Кришна говорит Арджуне: аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇, тапйанте йе тапо джана̄х̣ / дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣, ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣ // карш́айантах̣ ш́арӣра-стхам̇, бхӯта-гра̄мам ачетасах̣ / ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇, та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н — «Кто совершает суровые аскезы, не упомянутые в писаниях; кто творит это, побуждаемый гордостью и эгоизмом, ведомый вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти; кто, не обладая разумом, истязает свое физическое тело, состоящее из пяти материальных элементов, и Меня, находящегося внутри него в образе высшей души, несомненно, является демоном».}

¹⁵ ↑  _{Господь Кришна, описав, а чем состоят аскетизм тела, аскетизм речи и аскетизм ума (см. Бхагавад-гита, 17.14–16, соответственно), объясняет, как аскетизм в поведении человека проявляется под влиянием различных гун:}

_{ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇, тапас тат три-видхам̇ нараих̣ / апхала̄ка̄н̇кш̣ибхир йуктаих̣, са̄ттвикам̇ паричакш̣ате — Когда эти три вида аскез (в мыслях, словах и делах) совершаются с глубокой верой и без ожидания личной выгоды, ради удовлетворения Всевышнего — это известно как аскетизм в благости» (Бхагавад-гита, 17.17);}

_{сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇, тапо дамбхена чаива йат / крийате тад иха проктам̇, ра̄джасам̇ чалам адхрувам — «Подвижничество, совершаемое ради признания, почестей и поклонения, под влиянием гордыни, известно как аскетизм в страсти. Оно недолговечно и неустойчиво» (Бхагавад-гита, 17.18);}

_{мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат, пӣд̣айа̄ крийате тапах̣ / парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄, тат та̄масам уда̄хр̣там — «Подвижничество, совершаемое из глупости, с причинением страданий самому себе или для того, чтобы навредить другим, известно как аскетизм в невежестве» (Бхагавад-гита, 17.19).}

¹⁶ ↑  _{Господь Кришна гооврит, обращаясь к Арджуне: татра саттвам̇ нирмалатва̄т, прака̄ш́акам ана̄майам / сукха-сан̇гена бадхна̄ти, джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха — «Безгрешный! Из этих трех качеств гуна благости наиболее чиста. Даруя просветление и освобождение от страданий, она обуславливает душу привязанностью к счастью и знанию» (Бхагавад-гита, 14.6).}

¹⁷ ↑  _{«Арджуна, превзойди три состояния материальной энергии (гуны), описанные в Ведах. Отринув двойственность бренного мира, утвердись в своей вечной духовной природе. Не привязываясь к мирским обретениям и накоплениям, действуй, осознавая себя душой» (Бхагавад-гита, 2.45).}

¹⁸ ↑  _{«Тот, кто непреклонно, с преданностью служит Мне, освобождается от влияния трех гун материальной природы и осознает себя душой, обретая знание Брахмана» (Бхагавад-гита, 14.26).}

¹⁹ ↑  _{В завершение семнадцатой главы Бхагавад-гиты Господь Шри Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит:}

_{сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча, сад итй этат прайуджйате / праш́асте карман̣и татха̄, сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате — «Партха! Деятельность, приносящая подлинное благо всем живым существам, пребывает в измерении истины и вечности, обозначаемых словом „сат“. Человек, занятый подобной деятельностью, именуется садху» (Бхагавад-гита, 17.26);}

_{йаджн̃е тапаси да̄не ча, стхитих̣ сад ити чочйате / карма чаива тад-артхӣйам̇, сад итй эва̄бхидхӣйате — «Слово „сат“ указывает на вечность результатов, обретаемых посредством жертвоприношений, благотворительности и подвижничества ради познания надмирной истины. Деятельность, цель которой — движение от смерти к бессмертию, также именуют „сат“» (Бхагавад-гита, 17.27);}

_{аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇, тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат / асад итй учйате па̄ртха, на ча тат претйа но иха — «Сын Притхи! Жертвоприношения, благотворительность и аскезы, совершаемые без веры в духовную реальность, именуются асат — „не существующее“, ибо их результаты преходящи. Они не приносят блага человеку ни при жизни, ни после смерти» (Бхагавад-гита, 17.28).}

²⁰ ↑  _{Шри Кришна говорит: сарва-карма̄н̣й апи сада̄, курва̄н̣о мад-вйапа̄ш́райах̣ / мат-праса̄да̄д ава̄пноти, ш́а̄ш́ватам̇ падам авйайам — «Те, кто принял прибежище лишь во Мне одном, несмотря на то что они постоянно заняты исполнением своих обязанностей [чей набор обусловлен влиянием гун материального мира], по Моей милости достигают вечного, нетленного бытия» (Бхагавад-гита, 18.56).}

²¹ ↑  _{Апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ — «Даже если человек, занимающийся служением в преданности, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути» (Бхагавад-гита, 9.30).}

²² ↑  _{В четырнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано:}

_{йада̄ саттве правр̣ддхе ту, пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т / тадоттама-вида̄м̇ лока̄н, амала̄н пратипадйате — «Если душа оставляет тело в момент преобладания гуны благости, она воплощается в чистых мирах мудрецов» (Бхагавад-гита, 14.14);}

_{раджаси пралайам̇ гатва̄, карма-сан̇гиш̣у джа̄йате / татха̄ пралӣнас тамаси, мӯд̣ха-йониш̣у джа̄йате — «Если человек умирает во время господства гуны страсти, его душа воплощается среди людей, привязанных к мирской деятельности. Если же он умирает в момент влияния гуны невежества, то обретает рождение в телах животных и других низших формах жизни» (Бхагавад-гита, 14.15).}

²³ ↑  _{Господь Кришна говорит Арджуне: сукхам̇ тв ида̄нӣм̇ три-видхам̇, ш́р̣н̣у ме бхаратарш̣абха / абхйа̄са̄д рамате йатра, дух̣кха̄нтам̇ ча нигаччхати // йат тад агре виш̣ам ива, парин̣а̄ме ’мр̣топамам / тат сукхам̇ са̄ттвикам̇ проктам, а̄тма-буддхи-праса̄да-джам — «Лучший из Бхарат! Теперь выслушай от Меня о трех видах счастья. То из них, которое достигается благодаря непреклонной духовной практике, освобождает душу от всех страданий. Сначала оно подобно яду, но впоследствии становится нектаром. Оно известно как счастье в благости и обретается благодаря разуму, направленному на духовное самоосознание» (Бхагавад-гита, 18.36–37).}

²⁴ ↑  _{Далее: виш̣айендрийа-сам̇йога̄д, йат тад агре ’мр̣топамам / парин̣а̄ме виш̣ам ива, тат сукхам̇ ра̄джасам̇ смр̣там — «Счастье, возникающее благодаря соприкосновению чувств с их объектами, которое сначала подобно нектару, но впоследствии становится ядом, именуют счастьем в страсти» (Бхагавад-гита, 18.38).}

²⁵ ↑ _{И, наконец: йад агре ча̄нубандхе ча, сукхам̇ моханам а̄тманах̣ / нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇, тат та̄масам уда̄хр̣там — «А счастье, являющееся непрерывным самообманом, проистекающее из сна, лени и глупости, известно как счастье в невежестве» (Бхагавад-гита, 18.39).}

²⁶ ↑  _{В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты мы находим следующие стихи:}

_{нийатам̇ сан̇га-рахитам, ара̄га-двеш̣атах̣ кр̣там / апхала-препсуна̄ карма, йат тат са̄ттвикам учйате — «Рекомендуемая писаниями деятельность, совершаемая без привязанности, пристрастия и отвращения, свободная от стремления к вознаграждению, называется деятельностью в благости» (Бхагавад-гита, 18.23);}

_{йат ту ка̄мепсуна̄ карма, са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣ / крийате бахула̄йа̄сам̇, тад ра̄джасам уда̄хр̣там — «Деятельность, совершаемая эгоистичной личностью, стремящейся насладиться ее плодами, с приложением чрезмерных усилий, именуется деятельностью в страсти» (Бхагавад-гита, 18.24);}

_{анубандхам̇ кш̣айам̇ хим̇са̄м, анапекш̣йа ча пауруш̣ам / моха̄д а̄рабхйате карма, йат тат та̄масам учйате — «Деятельность, продиктованная заблуждениями и совершаемая без заботы о ее результатах, порабощающая, приводящая к пагубным последствиям для мира и причиняющая страдания живым существам, непосильная для того, кто обязуется выполнить ее, называется деятельностью в невежестве» (Бхагавад-гита, 18.25).}

²⁷ ↑  _{О знании в соответствии с гунами материальной природы см. восемнадцатую главу Бхагавад-гиты, а именно стихи 20–22 (или примечания 7–9 текста этой лекции).}

²⁸ ↑  _{Веданта-сутра, 1.1.1.}

²⁹ ↑  _{Веданта-сутра, 1.1.2.}

³⁰ ↑  _{Веданта-сутра, 1.1.12.}

³¹ ↑  _{Ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам, тад випрасо випанйаво, джагрвам сах саминдхате, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе» («Ригведа», 1.22.20).}

³² ↑  _{Бхагавад-гита, 7.14 (см. примечание 1 к тексту этой лекции).}

³³ ↑  _{Нимна-га̄на̄м̇ йатха̄ ган̇га̄, дева̄на̄м ачйуто йатха̄ / ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣, пура̄н̣а̄на̄м идам татха̄ — «Подобно тому, как Ганга является величайшей рекой, Ачьюта — величайшим божеством, а Шива — величайшим вайшнавом, так и „Шримад-Бхагаватам“ является величайшей пураной» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16).}

³⁴ ↑  _{«Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, умствующие глупцы! Ибо в момент смерти словесные спекуляции не спасут вас» (Шри Шанкарачарья. «Бхаджа Говиндам», 1).}