«Наставления Махапрабху Шриле Рагхунатху Дасу Госвами» (на английском и русском языках). Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 6 сентября 2010 года

His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Ācārya Mahārāj

Mahāprabhu’s Teachings To
Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī

September 6, 2010

 

Mahāprabhu teaches us so many things.

grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe


sadā mukhe rādhā-kṛṣṇa mānase karibe

[“Do not talk like people in general or hear what they say. You should not eat very palatable food, nor should you dress very nicely. Do not expect honour, but offer all respect to others. Always chant the Holy Name of Lord Kṛṣṇa, and within your mind render service to Rādhā and Kṛṣṇa” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.236,237).]

We are always gossiping, always talking so much: talking, talking, talking. We are losing our energy. Talking so much with your tongue, with your mouth, you are wasting your energy on other purpose, then how will get the energy to chant the Holy Name? If you waste your energy on talking some nonsense, grāmya-kathā [village talks, gossiping], grāmya-vārtā [mundane news], how will you get the energy to chant the Holy Name, how will you get the energy to serve to the Lord, sādhu, Guru? Do you understand these things? It is an easy matter.

grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe


sadā mukhe rādhā-kṛṣṇa mānase karibe

Caitanya-caritāmṛta tells about Mahāprabhu’s conception. There are so many things in Caitanya-caritāmṛta.

āra dina raghunātha svarūpa-charaṇe
āpanāra kṛtya lāgi’ kailā nivedane

“ki lāgi’ chāḍāilā ghara, nā jāni uddeśa
ki mora kartavya, prabhu kara upadeśa”

[“The next day, Raghunāth Dās inquired at the lotus feet of Swarūp Dāmodar about his duty. I do not know why I have given up household life,’ he said. What is my duty? Kindly give me instructions’” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.228,229).]

“You have brought me here, but what is my duty? I was in a family life, and now I have brought my everything here, so what is my duty? Please tell me.” Then Mahāprabhu said,


“bhāla kaila, vairāgīra dharma ācarila

vairāgī karibe sadā nāma-saṅkīrtana
māgiyā khāñā kare jīvana rakṣaṇa

vairāgī hañā yebā kare parāpekṣā
kārya-siddhi nahe, kṛṣṇa karena upekṣā

[“Raghunāth Dās has done well,” He said. “He has acted suitably for a person in the renounced order. A person in the renounced order should always chant the Holy Name of the Lord. He should beg some alms to eat, and he should sustain his life in this way.” A vairāgī (a person in the renounced order) should not depend on others. If he does so, he will be unsuccessful, and he will be neglected by Kṛṣṇa (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.222–224).]

Did you hear that? If some renounced person is waiting for others to give something to him, Kṛṣṇa will always reject him. Vairāgī hañā yebā kare parāpekṣā: he is waiting for others, “Oh, he will give me this, and I will take that.” Kārya-siddhi nahe, kṛṣṇa karena upekṣā: Kṛṣṇa will reject him.

Mahāprabhu told this.

vairāgī hañā kare jihvāra lālasa
paramārtha yāya, āra haya rasera vaśa

[“If a renunciant is eager for his tongue to taste different foods, his spiritual life will be lost, and he will be subservient to the tastes of his tongue” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.225).]

Did you understand that? One who always follows his tongue (vairāgī jihvāra lālasa kare), his spiritual matter always goes down (paramārtha yāya). He becomes a servant of kāma (lust), a servant of anger, a servant of greed. He forgets the Lord, forgets his Guru, and he becomes a servant of his ego.

vairāgīra kṛtya—sadā nāma-saṅkīrtana
śāka-patra-phala-mūle udara-bharaṇa

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya”

[“The duty of a person in the renounced order is to always chant the Hare Kṛṣṇa mantra. He should satisfy his belly with whatever vegetables, leaves, fruits and roots are available. One who is subservient to the tongue and who thus goes here and there, devoted to the genitals and the belly, cannot attain Kṛṣṇa” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.226,227).]

Śiśnodara-parāyaṇa: you know the meaning of this. If you follow your tongue, you cannot control your sex life. This is the meaning of śiśnodara-parāyaṇa.

grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe

amānī mānada hañā kṛṣṇa-nāma sadā la’be
vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase karibe

[“Do not talk like people in general or hear what they say. You should not eat very palatable food, nor should you dress very nicely. Do not expect honour, but offer all respect to others. Always chant the holy name of Lord Kṛṣṇa, and within your mind render service to Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndavān” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.236,237).]

Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī wrote this...

viṣayīra dravya lañā kari nimantraṇa
prasanna nā haya ihāya jāni prabhura mana

[“I invite Śrī Caitanya Mahāprabhu by accepting goods from materialistic people. I know that the Lord’s mind is not satisfied by this” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.274).]

Do you understand? You cannot use even your family’s money. If your father or your mother gives you some money, and you use that for your own purpose, it is also not good.

Sometimes Dās Goswāmī Prabhu’s father sent him 400 rupees, cāri-śata mudrā (400 coins). Dās Goswāmī did not actually take that money—he invited all the Vaiṣṇavas, and even Mahāprabhu, for a big feast. But Mahāprabhu did not like that, “Oh, he invites everyone, and his pratiṣṭhā (name and fame) is coming. All the Vaiṣṇavs are going there, taking some pranami, he is giving them some prasādam, and through that his pratiṣṭhā is coming.” Name and fame were coming, and Mahāprabhu did not like that. Dās Goswāmī understood it, and he rejected that money. He told his father not to send money any more. And he became a beggar.

viṣayīra anna haya ‘rājasa’ nimantraṇa
dātā, bhoktā—duṅhāra malina haya mana

[“When one accepts an invitation from a person contaminated by the material mode of passion, the person who offers the food and the person who accepts it are both mentally contaminated” (“Caitanya-caritāmṛta”, Antya-līlā, 6.279).]

Who is taking prasādam (bhoktā), his mind will be disturbed, and who is giving prasādam (dātā), his mind will be disturbed. Both are getting disturbance through that. Very nicely written.

Jaya Śrīla Guru Mahārāj kī jay!

 

 

Его Божественная Милость
Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Наставления Маха̄прабху
Ш́рӣле Рагхуна̄тху Да̄су Госва̄мӣ

6 сентября 2010 года

 

Маха̄прабху учит нас столь многому.

грāмйа-катхā нā ш́унибе, грāмйа-вāртā нā кахибе
бхāла нā кхāибе āра бхāла нā парибе


садā мукхе рāдхā-кр̣ш̣н̣а мāнāсе карибе

[«Не вовлекайся в мирские беседы и не слушай их. Не вкушай изысканных блюд, не носи роскошных одежд. Воздавай почтение другим и не принимай никакого почтения для себя. Всегда воспевай Святое Имя Кр̣ш̣н̣ы, а в своем уме воздавай служение Ш́рӣ Ш́рӣ Ра̄дхе и Кр̣ш̣н̣е» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.236,237).]

Мы постоянно занимаемся болтовней, говорим и говорим. Мы растрачиваем нашу энергию. Постоянно разговаривая, мы тем самым тратим свою энергию на иные цели. Где же тогда взять силы на воспевание Святого Имени? Если мы тратим силы на обсуждение всякой ерунды, гра̄мйа‑катха̄ (житейские разговоры, болтовня), гра̄мйа‑ва̄рта̄ (мирские новости), откуда же у нас возьмутся силы на воспевание Святого Имени? Где же тогда взять энергию для служения Господу, са̄дху, Гуру? Вы понимаете эти вещи? Все довольно просто.

грāмйа-катхā нā ш́унибе, грāмйа-вāртā нā кахибе
бхāла нā кхāибе āра бхāла нā парибе


садā мукхе рāдхā-кр̣ш̣н̣а мāнāсе карибе

«Чаитанйа‑чарита̄мр̣та» рассказывает о концепции Маха̄прабху.

āра дина рагхунāтха сварӯпа-чаран̣е
āпанāра кр̣тйа лāги’ каилā ниведане

“ки лāги’ чхāд̣āилā гхара, нā джāни уддеш́а
ки мора картавйа, прабху кара упадеш́а”

[«На следующий день Рагхуна̄тх Да̄с, припав к лотосоподобным стопам Сварӯпы Да̄модара, расспрашивал его о своем долге. „Я не знаю, зачем я оставил семейную жизнь? В чем состоит мой долг? Будь милостив, дай мне наставления“» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.228,229).]

«Ты привел меня сюда, но каковы мои обязанности? Я жил семейной жизнью, а теперь я всем своим естеством здесь. Так в чем же мой долг? Пожалуйста, скажи мне». Тогда Маха̄прабху сказал:


“бхāлa каила, ваирāгӣра дхарма āчaрилa

ваирāгӣ карибе садā нāмa-сан̇кӣртана
мāгийā кхāн̃ā каре джӣвана ракш̣ан̣а

ваирāгӣ хан̃ā йебā каре парāпекш̣ā
кāрйа-сиддхи нахе, кр̣ш̣н̣а карена упекш̣ā

Рагхуна̄тх Да̄с поступил правильно, — сказал Он, — его поведение соответствует личности, живущей в отречении. Личность, ведущая отрешенный уклад жизни, должна всегда повторять Святое Имя Господа и просить подаяние, чтобы поддерживать свою жизнь. Ваира̄гӣ (отрешенная личность) не должен зависеть от других. Если же он находится в такой зависимости, он не достигнет успеха и будет проигнорирован Кр̣ш̣н̣ой» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.222–224).]

Вы слышали это? Если отрешенный человек ожидает чего-то от других, Кр̣ш̣н̣а всегда будет отвергать его. Ваира̄гӣ хан̃а̄ йеба̄ каре пара̄пекш̣а̄. Он надеется на других: «О, кто‑то даст мне это, и я это возьму». Ка̄рйа‑сиддхи нахе, кр̣ш̣н̣а карена упекш̣а̄: Кр̣ш̣н̣а отвергнет его.

Маха̄прабху говорит следующее:

ваирāгӣ хан̃ā каре джихвāра лāлaсa
парамāртха йāйа, āра хайа расера ваш́а

[«Если отрешенный человек жаждет отведать вкус различных яств, его духовная жизнь потерпит неудачу, он станет рабом желаний собственного языка» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.225).]

Это ясно? Духовная сущность человека, постоянно следующего требованиям своего языка, ослабевает, и он становится рабом ка̄мы, вожделения, рабом гнева и жадности. Он забывает Господа, забывает Гуру, становясь слугой своего эго.

ваирāгӣра кр̣тйа — садā нāма-сан̇кӣртана
ш́āка-патра-пхала-мӯле удара-бхаран̣а

джихвāра лāлaсe йеи ити-ути дхāйа
ш́иш́нодара-парāйан̣а кр̣ш̣н̣а нāхи пāйa”

[«Обязанность отрешенной личности — постоянное воспевание мантры Харе Кр̣ш̣н̣а. Ему следует удовлетворять потребности своего желудка доступными для него овощами, листьями, фруктами и кореньями. Тот же, кто мечется здесь и там, удовлетворяя прихоти своего языка, посвящая себя удовлетворению требований гениталий и желудка, — не достигнет Кр̣ш̣н̣ы» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.226,227).]

Ш́иш́нодара‑пара̄йан̣а. Вам известно значение этих слов. Если вы следуете прихотям языка, вы не будете способны урегулировать свою половую жизнь. Таков смысл этих слов.

грāмйа-катхā нā ш́унибе, грāмйа-вāртā нā кахибе
бхāла нā кхāибе āра бхāла нā парибе

aмāнӣ мāнaдa хан̃ā кр̣ш̣н̣а-нāмa садā ла’бе
врадже рāдхā-кр̣ш̣н̣а-сeвā мāнāсе карибе

[«Не вовлекайся в мирские беседы и не слушай их. Не вкушай изысканных блюд, не носи роскошных одежд. Воздавай почтение другим и не принимай никакого почтения для себя. Всегда воспевай Святое Имя Кр̣ш̣н̣ы, а в уме воздавай служение Ш́рӣ Ш́рӣ Ра̄дхе и Кр̣ш̣н̣е» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.236,237).]

Кр̣ш̣н̣ада̄с Кавира̄дж Госва̄мӣ написал это…

виш̣айӣра дравйа лан̃а кари нимантран̣а
прасанна нā хайа ихāйа джāни прабхура мана

[«Приглашая к себе Ш́рӣ Чаитанйу Маха̄прабху, я беру средства у материалистичных людей. Я знаю, что сердце Господа не удовлетворено этим» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Антйа-лūлā, 6.274).]

Понимаете это? Нельзя использовать даже деньги вашей семьи. Если ваша мать или отец дает вам деньги, и вы используете их в своих нуждах, это вовсе не хорошо.

Однажды отец Рагхуна̄тха Да̄са Госва̄мӣ послал ему четыреста рупий, ча̄ри‑ш́ата мудра̄ (четыреста монет). Да̄с Госва̄мӣ не взял эти деньги для себя — он пригласил всех ваиш̣н̣авов, а также Маха̄прабху на большой праздник. Но Маха̄прабху не одобрил этой идеи: «Он приглашает всех на праздник и его пратиш̣т̣ха̄ (стремление к славе) увеличится. Все ваиш̣н̣авы придут к нему, получат пранами (денежное пожертвование), он угостит их праса̄дом и в результате к нему придет пратиш̣т̣ха̄». Слава и имя могли прийти к Да̄су Госва̄мӣ, поэтому Маха̄прабху не одобрил этого. Да̄с Госва̄мӣ понял это и отказался от денег отца. Он попросил отца впредь не присылать ему деньги и стал нищим.

виш̣айӣра анна хайа ‘рāджаса’ нимантран̣а
дāтā, бхoктā — дун̇хāрa малина хайа мана

[«Когда кто‑то принимает приглашение от человека, оскверненного материальной гун̣ой страсти, тогда сознание и приглашающего, и приглашенного оскверняется» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та», Антйа‑лūлā, 6.279).]

Сознание того, кто принимает такой праса̄дам (бхокта̄), и того, кто угощает этим праса̄дом (да̄та̄), будет обеспокоено. Им обоим это доставит беспокойство. Очень хорошо сказано об этом.

Джайа Ш́рӣла Гуру Маха̄ра̄дж кӣ джай!

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редактор: Аннапурна Деви Даси

 

← «Радха-дасьям». Бхакти Судхир Госвами. 5 января 2008 года. Санкт-Петербург, Лахта ·• Архив новостей •· «Сознание» (часть 2). Шрипад Б. Ш. Вайшнав Махарадж. Ижевск. 30 апреля 2008 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования