«Высший результат духовной практики: служение Гуру и вайшнаву». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 2 декабря 1999 года. Колката, Индия. «Простые и сладостные истины» (часть 71)

_Russian

Преданный: Вчера я прочитал слова Шрилы Прабхупады: «Книги — основа, проповедь — это сущность, практичность — это принцип, а чистота — это сила». Я пытался понять, что это означает в этом Матхе. Я получил такое обучение. Мне говорили: „Книги — это основа“. Это значит, что мы должны читать его [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады] книги, понимать их и проповедовать, и распространять. Но здесь, мне кажется, другой подход. Мне говорят: «Да, книги нужно читать, но не нужно читать много; нужно просто постоянно служить, и тогда все проявится в сердце». Я могу ошибаться, но, кажется, Прабхупада этому не учит. Он говорит, что следует каждый день слушать „Бхагаватам“, поскольку майя очень сильна, а мы лишены правильного восприятия… Опять же, что такое чистота? Нужно должным образом совершать садхану, повторять шестнадцать кругов [маха-мантры на четках], но это тяжело. И я не знаю, как все расставить на свои места. Проповедь — это сущность, или суть, но…

Шрила Говинда Махарадж: Нас интересует результат. Вы знаете эту шлоку?

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇,
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇,
ш́рама эва хи кевалам

[«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.8, перевод Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).]

Результат всех практик, которые Прабхупада рекомендовал обусловленным душам, придет благодаря служению Господу и Гуру-вайшнаву. Религиозные практики, предписанные священными писаниями, предназначены для служения Господу Кришне, а также Гуру и вайшнавам. И если в нас не развивается тенденция, склонность служить, удовлетворять Гуру-вайшнавов и Господа Кришну, тогда все эти практики бесполезны, в них нет никакой ценности. Вы можете посмотреть, как эту шлоку перевел Прабхупада, и вы поймете, что есть что. Прабхупада хочет задействовать нас в служении Гуру-вайшнаву. Он показал, что смысл практики — в удовлетворении Гуру-вайшнава. Когда Прабхупада был в этом мире, каждый совершал некую севу ради удовлетворения Прабхупады. Он давал севу каждому, в соответствии со своим пониманием: «Бхавананда, ты делай это, а ты делай то. Ты продавай книги, ты рассказывай, ты проповедуй», и т. д. Он задействовал всех учеников в служении. Финальный результат всего этого состоит в удовлетворении Гуру-вайшнава, ради которого нужно делать то, что необходимо. Если Гурудев не присутствует, то речь идет о вайшнаве. Или наставления Гурудева, которые ты обрел, — следуй им, и твоя духовная жизнь увенчается успехом и будет плодотворной.

Проповедь Прабхупады не противоречит нашему видению. Знание предназначено для служения садху, Гуру и вайшнавам. Если ты не читаешь, не делаешь того, другого, третьего, в этом нет беды, поскольку результатом твоих действий должно быть удовлетворение Гуру-вайшнава. Совершай севу так, как того хочет Гуру-вайшнав. И тогда результат придет. Ты будешь двигаться в этом направлении. Вся твоя энергия будет задействована в служении Кришне через Гурудева. Гурудев хочет от тебя тех или иных действий — совершай их, и этого будет достаточно. На этом твои обязанности исчерпаны. Прабхупада давал наставления очень молодым, начинающим ученикам.

Что необходимо в нашей жизни практикующих? Необходимо удовлетворение Гуру и Кришны. Что я делаю? Я всегда думаю о служении моему Гурудеву. В моей жизни нет ничего другого. Я знаю, что есть что, и благодаря этому я обрел такой замечательный результат, а также опыт. Можно сказать, обрел все. Я не чувствую, что в моей жизни чего-то не хватает. Ем я, сплю, сижу, бегу — каждое мгновение задействовано в служении Гуру Махараджу. Я всегда думаю о служении ему и делаю многое. И так служа ему я провожу дни своей жизни. Я не трачу отпущенное мне время на что-либо еще. Это цель моей жизни. Она состоит в удовлетворении моего Гурудева. Это цель моей жизни, и я пытаюсь действовать соответственно. И я советую всем своим друзьям — пытайтесь это выполнять. После прочтения множества книг, совершения столь обширной практики — арчаны и т. п., — что в конечном счете необходимо для удовлетворения Гуру-Кришны? Пытайтесь с утра до утра, двадцать четыре часа в сутки, отдавать себя служению.

Я радуюсь, слыша о наступлении «рождественского марафона». Раньше я не знал смысл слова «марафон», но впоследствии понял, что это значит. Рано утром преданные просыпаются, готовятся и идут служить с этими книгами. И возвращаются поздно вечером, принимают прасадам, а потом начинают вновь. И нет никаких пауз, это непрерывный процесс. Это называется «марафон». Непрерывное действие. В течение месяца они используют так каждую минуту, и это называется «рождественским марафоном». Я не хочу денег, я не хочу ничего, я хочу севы Гуру Махараджу. Что делает Махананда Прабху [ныне Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж — прим. ред.]? Он — пример такой севы. Что делаю я? Что делает он? Вы думаете, что он совершает арчану? Нет, он совершает севу ради удовлетворения Гуру Махараджа. Если я попрошу его помыть уборную, он это сделает. Для него что мыть туалетную комнату, что совершать арчану — одно и то же. Он — верный слуга своего Гурудева. Это цель жизни. Прабхупада дал это знание, Гуру Махарадж дал это знание. Мы находимся в зоне служения, ограниченные ею, и нет необходимости давать людям детальные инструкции: «делай то» или «делай это».

Просыпаясь, ты должен ступить на пол левой ногой, произнести определенный мантрам, а потом опустить правую ногу и произнести другой мантрам, и так далее. Существуют многочисленные практики, предписанные в ведической литературе, но они нас не интересуют. Нас интересует служение Гуру-Гауранге. Рано утром мы умываемся, готовимся, чистимся, а затем совершаем служение. Мы уже привыкли это делать. Нам не нужно знать, с какой ноги ступать, поднимаясь из постели. Вокруг нас — зона служения, и мы находимся в этой зоне. В измерении служения. Когда служение придет, то и сиддхи придут. Сиддхи будут следовать за мной. Я не стану гнаться за сиддхи. Билвамангал Тхакур написал в своей «Кришна-карнамрите»:

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д,
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н,
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣

[«О мой Господь, Ты сам предстаешь перед тем, кто достиг чистого служения в преданности Тебе, являя ему Свой вечно юный трансцендентный образ, кишора-мурти. Что же касается освобождения, то оно, как служанка, стоит перед таким преданным со сложенными ладонями и ждет его приказаний» (перевод Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в книге «Учение Господа Капилы»).]

[…]

Преданный: В этом году, когда мы посещали Вриндаван, я оказался в храме Радхи-Дамодара и предложил дандаваты мурти Свами Махараджа, которое там находится. Перечитывая его книги, я нашел такое утверждение: «Если мы только инициируем, но не даем наставлений, то лучше не инициировать». Если мы ограничиваемся тем, что даем дикшу, но не даем наставлений, то лучше не давать дикшу. Он пишет, что следует обучать последователей. Каковы ваши пожелания в отношении новых преданных? Как бы вы хотели, чтобы их обучали? У нас нет никакой программы обучения для преданных.

Шрила Говинда Махарадж: Да, крайне, в высшей степени важно обучать новых преданных. Это не обсуждается. Но этот долг должны выполнять те, кто моложе. Этот вопрос постоянно адресуют мне, но не я должен этим заниматься. Старшие преданные должны обучать новичков. Вчера я видел здесь, как некий преданный предлагал дандаваты, а другой преданный в этот момент через него перешагнул, переступил. Он не знает, как правильно себя вести. Мы знаем, он не знает. Нужно обучать — подсказывать. Я вижу многое, но я молчу. Потому что все эти люди — предавшиеся души. И однажды к ним придет определенное качество духа служения, качество преданности.

[…]

Шрила Говинда Махарадж: Свами Махарадж прекрасно обучал своих учеников, тренировал их. Сложно и представить, насколько совершенно он это делал. Есть дикая птица, живущая в джунглях… Свами Махарадж обучал эту птицу как домашнюю — как домашнего питомца. Да, это невозможно. Никто на это не способен. Это милость Кришны, которая пришла к нему. Он наставлял их, и все они были просветлены его наставлениями. Это факт.

Преданный: А Говинда Махарадж обучает так же своих учеников, и даже лучше.

Шрила Говинда Махарадж: Прабху, я никого не обучаю. Я знаю, что все они благословлены моим Гуру Махараджем [Шрилой Шридхаром Махараджем]. Все качества, вся квалификация придет к ним. У меня нет в этом сомнений. Если у них есть вера в меня. Если же ее нет, возможно, они столкнутся с определенными трудностями. Но если у них есть вера в меня, то я на 100% уверен, что у них не будет трудностей. Нет необходимости давать им что-то. Они автоматически получат все, и это «все» — трансцендентное, а не материальное. Это не так, что я поставлю сосуд, и он наполнится [кем-то]. Он наполнится сам собой. Мне не придется его наполнять самому. Я иногда говорю: «Встречайтесь со мной, и тогда вы автоматически поймете, каким образом этот сосуд наполнится сам собой». У меня нет качеств, нет квалификации — нет ничего. Но все приходит. Когда это необходимо, все приходит.

[…]

Преданный: Вы сказали, что Свами Махарадж обучал начинающих, совсем молодых преданных, но он также говорил, что его книги будут оставаться источником знаний и правил на протяжении десяти тысяч лет. Они содержат ответы на все духовные вопросы. Но некоторые преданные с этим не согласны. Они говорят, что эти книги содержат азы, и нам нужно что-то большее. Я не могу с этим согласиться. Я в затруднении. Вы дали мне наставление читать книги Шрилы Шридхара Махараджа. Я пытался это делать, но я по-прежнему привязан к чтению книг Свами Махараджа. Для меня легче читать на английском его книги, чем книги Шридхара Махараджа. Некоторые преданные говорят, что следует фокусироваться на книгах Гуру Махараджа. Я хотел бы прийти к гармонии в этом вопросе. Я не могу отказаться от чтения книг Свами Махараджа.

Шрила Говинда Махарадж: Вы можете продолжать читать книги Свами Махараджа, в них есть все, я это знаю. Но, если вы не в силах понять в них что-то, вам нужно обратиться к эксперту, знатоку, который понимает, о чем идет речь. И он поможет вам. То, что дал Свами Махарадж в своих книгах… Однако Гуру Махарадж объяснил эти истины более тонким и глубоким образом. Свами Махарадж не объяснил многие тонкости (имеются в виду нюансы и детали духовной практики). И это знание дал Гуру Махарадж. Это естественно: есть средняя школа, высшая школа, университет, аспирантура… градация. Понимаете, да? И каждому уровню соответствуют те или иные учебники. Но не каждый способен сразу же перейти к уровню аспирантуры. А Гуру Махарадж давал знание именно такого уровня. Чтобы понять Гуру Махараджа, требуется определенная квалификация. Как мы можем понять, что есть что? Легко: мы видим, что Свами Махарадж идет за советом к Гуру Махараджу, но не наоборот. Свами Махарадж обращался к Гуру Махараджу, потому что хотел с его помощью что-то понять, чему-то научиться. Он называл Гуру Махараджа «мой шикша-гуру». Что это значит? Он слышал от него то же самое, что слышу я. Поэтому я должен сказать, что Свами Махарадж знает все. Главный фактор: вера в Гуру. Если она придет, мы достигнем высот.