«Храни сознание Кришны в сердце». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 11 февраля 1990 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Храни сознание Кришны в сердце
(11 февраля 1990 года. Навадвипа Дхама, Индия)
https://audioveda.ru/audios/4615
Таким образом, подобная классификация. И природа кшатрия — это дух воина. Он охраняет других и должен охранять, оберегать религиозных людей. Он сражается за дело религии. Природу такого человека можно назвать природой кшатрия. Если спросить: «Кто готов воевать за свою страну?», то такой человек сразу скажет: «Да, я готов, я хочу». И сразу можно сказать: «Такой человек — кшатрий».
Таким образом, брамин, кшатрий, вайшья, шудра. Четыре [основных] класса. И еще один класс [существует]. Они не хотят следовать правилам и предписаниям и живут хаотично, бессистемно, несистематизированно, и то, что они делают, это очень дурно.
#00:01:29#
И я не знаю, как выразиться правильно — дурно, так сказать. Они неприемлемы для общества, да, неприемлемы для общества. Антарджами? Да, антарджами означает «те, кто вне варнашрамы». Пять видов, пять категорий. Так человечество классифицировали риши. И тот, кто следует природе брамина, тот брамин. Тот, кто следует природе кшатрия, тот кшатрий.
Четыре ашрама: брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Представители этих ашрамов, направляемые, руководимые ведической религией, — это варнашрама-дхарма. Но в действительности в рамках варнашрамы существует еще одно явление, иное явление.
#00:02:33#
В трансцендентном мире также присутствует классификация. И как это называется? Дайва-варнанашрама-дхарма. Тот, кто всегда взаимодействует с сознанием Кришны, тот, кто продолжает жить, живет в рамках варнашрамы, следуя ведической системе, — подобное положение вещей именуется дайва-варнашрама-дхарма, и мы следуем этому. Если мы не способны следовать, если мы не способны жить такой жизнью, то можно сказать, что это падшая жизнь, жизнь в падшем состоянии.
#00:03:28#
Но с самого начала, если центр нашей жизни — это сознание Кришны, и мы следуем этому, то это дайва-варнашрама. Мы следуем ведическим правилам и следуем сознанию Кришны — это дайва-варнашрама. Иногда люди не могут должным образом следовать таким образом, идти, но не сказать, что это очень опасно. Эти люди выходят за рамки варнашрама-дхармы. Гуру Махарадж проповедовал, его проповедь выходит за рамки варнашрама-дхармы, поскольку это более высокая концепция, нежели варнашрама-дхарма.
#00:04:15#
Гуру Махарадж — это Гуру Махарадж. Он хотел утвердить дайва-варнашрама-дхарму в этом мире. Для чего? Потому что все, любой, кто будет следовать Кришна-концепции, сознанию Кришны, практикующие сознание Кришны, тот, кто практикует сознание Кришны, тот садху, и все будут следовать [за] этим садху. Таким образом, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел утвердить дайва-варнашрама-дхарму.
Но наша цель, там, где наша цель, там также присутствует определенная система, правильная позиция в трансцендентном мире. В трансцендентном мире существуют многочисленные группы. Но мы — эксклюзивные последователи Радхи-Кришны и Махапрабху.
#00:05:23#
Преданный. Тот, кто практикует, тот зовется садхакой. Но существует иной класс людей, которые следуют служению в преданности, но они уже не садхаки. Тот, кто вышел за пределы [регулирующих духовную практику] принципов, тот, кто более не садхака, он находится на более высоком [духовном] уровне.
Шрила Говинда Махарадж. Он двадцать четыре часа в сутки занимается, совершает служение Гуру-Гауранге, Радхе и Кришне: служит под руководством Гуру, он следует принципам Чайтаньи Махапрабху и поклоняется Радхе-Кришне, Гуру-Гауранге, Радхе-Кришне.
#00:06:17#
Это руководящие принципы. Тот, кто двадцать четыре часа в сутки практикует, тот садху. Но практика означает садхана и садхака. Тот, кто практикует, тот садхака.
Преданный. Но существуют разные стадии садханы. Если кто-то достиг према-бхакти, то он более не садхака. Правильно?
Шрила Говинда Махарадж. Нет.
Преданный. …тот, кто достиг уровня према-бхакти.
Шрила Говинда Махарадж. Тот, кто достиг уровня према-бхакти, он также практикует, он совершает свою практику. На уровне премы также существует практика. У него есть воля, мышление и чувство. Он не камень, и он движется, совершает движение. И то, что он делает, это сева.
#00:07:18#
Преданный. Но в объяснении стиха «апи чет су-дура̄ча̄ро»[1]: действия того, кто находится на высшем уровне, не могут быть поняты садхаками. Иногда они могут смотреть на него и могут не понимать, что он делает.
Шрила Говинда Махарадж. Да, да. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Есть три категории вайшнавов или три стадии вайшнавизма. Одна из них — это начальный уровень, начальная стадия; вторая — середина, промежуточный уровень; и третий уровень [высший]». Это, можно сказать, начальная школа, средняя школа и университет. Тот, кто практикует на начальном уровне, тот вайшнав первого класса. Тот, кто практикует в рамках средней школы, образно говоря, тот вайшнав среднего уровня. А тот, кто практикует, учится в университете, тот вайшнав высшего уровня.
#00:08:37#
Классификация присутствует везде, градация. Мои пять пальцев, пять пальцев моей руки неодинаковы. У каждого есть личность, есть воля, мышление, чувства — [они у каждого] индивидуальны.
Иногда мы видим, [что] электричество, свет лампы, этот свет может быть более интенсивным, менее интенсивным, но прежде всего необходимо само электричество. И тот, у кого в сердце есть эта лампа, светильник, тот будет являть этот свет. Это называется раса-вичар. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура — раса-вичар. Это высший уровень, но разные настроения, градация настроения, интенсивность этого настроения. Об этом идет речь.
#00:09:58#
Настроение практики, настроение служения — все это индивидуально и отличается [в разных случаях]. Рупа Госвами отличается от Рагхунатха Даса Госвами. Они тоже отличаются, их настроения служения отличаются. Рагхунатх Дас Госвами следует Рупе Госвами, но особенность его такова — у него есть особенности в его служении Кришне.
#00:10:21#
Санатана Госвами — Гуру Рупы Госвами, но у него также... Он готовит отдельные блюда для Кришны, но все это предназначено для Кришны: это служение, это «электричество», этот трансцендентный свет. Прежде всего необходимо обрести трансцендентные свет или жизнь, и мы идем шаг за шагом. И какова наша собственность? Мы будем способны увидеть это и показать. Я правильно говорю, Махарадж?
Преданный. Да.
#00:11:01#
Это правда, это истина. Нет проблем. Для меня очень трудно объяснять эти вещи на английском языке, но я пытаюсь объяснять. Что я могу поделать? Это мой долг, который Гуру Махарадж дал мне. На бенгали, на санскрите [изъясняться] для меня нет проблем, но на английском мне немного затруднительно изъясняться. Но я знаю — это трансцендентные реалии, и от сердца к сердцу [это знание передается], та вибрация, которая доходит до вашего сердца, входит в ваше сердце. Если это сердце свободно, пусто [буквально], если там есть место для этого знания…
Джанардан Махарадж. Если вы откроете сердце…
Шрила Говинда Махарадж. Да. Если вы откроете сердце, и там найдется место, то это знание войдет в ваше сердце. Необходимо освободить место для сознания Кришны.
#00:12:02#
Сознание Кришны очень мягкое, и оно очень чувствительное. Бхакти. Это зовется бхакти. Бхакти очень чувствительна, и она не ходит, не везде для нее есть место, не везде она может жить или обитать. Шастра говорит…
Преданный. Махарадж! Объясните, как среди миллионов освобожденных душ может быть один кришна-бхакта.
Шрила Говинда Махарадж. Коти — это даже больше, чем миллион. [Среди] многих миллионов — судурлабха — крайне редко можно встретить кришна-бхакту. Да, цель нашей жизни — преданность [Богу]. Но если мы получаем меньше, если мы не достигаем этой цели во всей ее полноте, если присутствует какая-либо связь, какая бы то ни была связь, то эта связь спасает нас от величайшей опасности.
#00:13:18#
Если мы подобно радиограмме в нашем сердце, если мы настраиваем наше сердце на получение этой радиограммы, если мы настраиваемся, настраиваем наш приемник, то мы слышим передачу. Вопрос в том, как настроить? Необходимо настроить сердце должным образом, правильно с тем, чтобы сердце могло принимать, воспринимать трансцендентную звуковую вибрацию. И звук — это не просто звук. У звука есть форма, у звука есть… служение этому звуку. У этого звука есть параферналии, есть все.
#00:14:07#
Преданный. Гуру Махарадж говорит, что это явление [бхакти, преданность] — ахаитукй апратихатā[2]. И ахаитукй потому, что бхакти существует на высшем уровне бытия, и этому потоку преданности невозможно противиться, создать оппозицию ему.
Шрила Говинда Махарадж. Да, сейчас электричество появилось, и если вы дотронетесь, сунете палец в розетку, то вас ударит током. А пока электричества не было, то этого не могло произойти. Это пример. Но электричество сожжет, сознание Кришны не сожжет.
#00:14:55#
Мы говорим «сожжет» просто для примера, но оно [сознание Кришны] не жжет, оно исцеляет, оно устраняет все дурные элементы, дурную природу. И там, где живет это Существо, Он [Господь Кришна], у Него есть асана… Асана, как будет асана [на вашем языке]?
Преданный. Дом.
Шрила Говинда Махарадж. Вот эта асана.
Преданный. Сидение, трон.
Шрила Говинда Махарадж. Да, у Него есть трон, сидение.
#00:15:40#
кр̣ш̣н̣а-на̄ма дхаре ката бала
виш̣айа-ва̄сана̄нале, мора читта сада̄ джвале,
рави-тапта мару-бхӯми-сама
карн̣а-рандхра-патха дийа̄, хр̣ди ма̄джхе правеш́ийа̄,
вариш̣айа судха̄ анупама[3]
хр̣дайа ха-ите бале, джихва̄ра агрете чале,
ш́абда-рӯпе на̄че анукш̣ан̣а...[4]
Когда Он займет место, сядет на троне нашего сердца, то Он будет танцевать, и не я буду воспевать или повторять [святое имя Господа], но Он будет танцевать на моем языке. Это главное. Мы ждем, когда этот день наступит, придет для нас, и мы прославляем это сознание всегда. Мы получаем от Гуру, вайшнавов правильный канал, русло, канал передачи, мы поклоняемся этому явлению. Мы получили семя этого знания, но необходимо посадить [это семя в благодатную почву] и… Махарадж! Я правильно говорю по-английски?
Преданный. Необходимо посадить семя, а затем ухаживать за ним, и растение само вырастет.
Шрила Говинда Махарадж. Да-да, именно так.
#00:17:03#
Преданный. А объясните на испанском, скажите на испанском. [Джанардан Махарадж говорит на испанском]. Она говорит, что ее эго не позволяет ей правильно, должным образом заботиться об этом растении. Ум не позволяет должным образом подготовить сердце для того, чтобы это семя проросло, выросло растение преданности.
Шрила Говинда Махарадж. Это не только ее проблема, это проблема всех и каждого. [Видимо, вопрос преданной выпал из записи]. Поэтому мы нуждаемся в садху-санге. [Джанардан Махарадж переводит на испанский].
Шрила Говинда Махарадж. И нам нужны хорошие практикующие, общество хороших практикующих. Это позитивная сторона. А негативная сторона такова: мы должны избегать эго, иллюзорной окружающей среды.
#00:19:38#
Преданный. Она чувствует истинность того, что вы говорите о сердце, но она не знает, как действовать в этом мире. Она имеет отношения со многими людьми и вынуждена делать многое в этом мире, и иногда возникает конфликт. Она не знает, что ей делать, поскольку сердце ее стремится в одну сторону, но в то же время у нее есть обязательства перед обществом, обязанности.
#00:20:09#
Шрила Говинда Махарадж. Да, это придет. Махапрабху сказал Рупе Госвами, это правда, Махапрабху ответил Рупе Госвами:
#00:20:23#
пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад эва̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам[5]
Он сказал (я объясняю сейчас не совсем буквально так, как Махапрабху сказал Рупе Госвами, но это в духе или в линии мысли этой шлоки, поскольку точно, буквально объяснить мне тяжело, но я показываю линию мысли), и мысль такова. Тот, кто недавно женился, или та, которая вышла замуж… Что мы видим в Индии? Мы видим, что жена не видит лицо мужа весь день, и муж тоже не видит жену, лицо жены на протяжении всего дня. Он не общается близко или тесно с женой на протяжении всего дня, но они оба всегда думают о том, когда наступит ночь. Когда наступит ночь, все разойдутся спать: отец мужа, мать жены — все пойдут отдыхать, и тогда они… Для них это не время сна, не время отдыха — ночь.
#00:22:08#
Жена и муж ждут того часа, того момента, когда они смогут радовать друг друга своим обществом. Весь день они заняты какими-то делами, домашними делами или работой: она готовит, чистит, он что-то делает, но она всегда думает о муже.
Джанардан Махарадж. То, что Махапрабху сказал Рупе Госвами, Махапрабху сказал «жена и любовник».
Шрила Говинда Махарадж. Да-да. Он, Махапрабху, сказал «любовник», но я не говорю «любовник». Жена в Индии, особенно в Бенгалии, все равно что любовница. Идея такова.
#00:23:21#
Но необходимо, чтобы сердце было наполнено сознанием Кришны, [необходимо] всегда думать о сознании Кришны. Необходимо думать о Гуру, вайшнавах и Кришне, необходимо повторять имя Кришны и совершать другую работу, работу для общества. Да? Для общества. Выполнять долг, выполнять обязанности в этом мире, но в уме необходимо… ум должен пребывать в определенном месте, и это место — это Гуру, вайшнавы и Бхагаван.
#00:24:03#
Гуру очень близок и первый советчик. Гуру — советчик, Гуру — мата, Гуру — пита. Он — мать, отец, он — сын, он — все. Таким образом, можно принимать его советы и общество Гуру. Когда Гуру отсутствует, то [у нас остаются] вайшнавы и священные писания. Необходимо всегда пытаться, сердце должно пребывать в мире сознания Кришны. Необходимо стремиться к этому и можно выполнять внешнюю работу. Нет проблем.
#00:24:57#
У них есть семейная жизнь, они живут семейной жизнью.
Вы замужем?
[Ответ не слышен.]
Вы не замужем, нет?
Преданный. Она живет с родителями и с какими-то другими родственниками.
Преданная. Я учительница, но я хочу работать секретаршей в большой компании. [Кажется, это она говорит.]
Шрила Говинда Махарадж. Очень хорошо. Вы итальянка?
Преданная. Да, я итальянка.
Шрила Говинда Махарадж. Вы можете совершать [служение Кришне], вы знаете языки, квалифицированы. Вы можете совершать большую севу для Кришны.
#00:26:15#
Преданный. Она разошлась с мужем, она живет с сыновьями. Одному сыну шестнадцать лет. Они взрослые, и там у нее семья. Она занимается изготовлением натуральных продуктов — хлеб и прочее — в Сан-Хосе.
Шрила Говинда Махарадж. Да-да, я не знаю английский. Вы можете говорить все что угодно. [Имеется в виду, что вы можете говорить на дурном английском.]
Я всегда хочу служения. Здесь или там — это не вопрос. Вы можете служить там, вы можете служить здесь — где угодно. Вы можете жить, где угодно, и служить. Служение — это наша жизнь.
#00:28:12#
Преданная. Я не знаю, какой севы вы хотите от нас.
Шрила Говинда Махарадж. Этот вопрос возник во времена Махапрабху также. Преданные Махапрабху задавали этот вопрос, и ответ содержится в «Чайтанья-чаритамрите». Служение Гуру-вайшнавам — удовлетворение, [необходимо] удовлетворять Гуру-вайшнавов и всегда воспевать Харе Кришна маха-мантру. В каком бы положении вы ни находились, это не вопрос, здесь нет ограничений.
#00:29:04#
Пытайтесь служить. То, что возможно... делать то, что возможно. Таким образом, служить Гурудеву, служить вайшнавам, и указания… Гуру не указывает, Гуру всегда молит: «Это моя молитва, обращенная к Кришне о том, чтобы он или она совершали служение Тебе, Кришна. Кришна, благослови их». Таково искреннее желание Гурудева. И они, ученики, будут пытаться.
Грихастхи прежде всего живут семейной жизнью, но в центре [их семейной жизни] стоит Бог. Богоцентричная жизнь, понимаете? Кришна стоит в центре семьи, жизни семьи, и они, когда они пытаются проповедовать, они пытаются служить Кришне, служа в рамках семьи.
#00:30:24#
йат карош̣и йад аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат куруш̣ва мад-арпан̣ам[6]
Таким образом, в жизни грихастхи можно совершать служение. Понимаете? Что ты делаешь... Все, что ты делаешь, ты должен делать для Кришны. Что бы ты ни ел, ни пил и так далее, ни приносил в жертву, какое бы огненное жертвоприношение ты ни совершал и любое жертвоприношение, — совершай жертвоприношение для Кришны.
#00:31:06#
Все, что ты хочешь отдать в качестве дара, подарить, делай это для Кришны. Все, что ты хочешь: иногда ты хочешь медитировать, иногда ты хочешь совершать аскезы — твоя медитация и аскезы должны быть совершаемы для Кришны. Например, твое служение заключается в том, чтобы мыть горшки для божеств. Ты не можешь, ты болен, но ты пытаешься. Это тапасья. Это зовется тапасьей.
#00:31:50#
С другой стороны, все есть тапасья. Когда ты хочешь удовлетворить Кришну и не хочешь уделять внимание себе, это тапасья.
Кришна сказал: «Все, что бы ты ни делал, ты должен делать это для Меня». Ты живешь, как грихастха, ты думаешь, что у тебя есть дети, есть мать, отец, и необходимо заботиться о них, радовать их. Пытайся радовать их, удовлетворять для того, чтобы жить духовной жизнью, для того чтобы существовала гармония. Если необходимо, корми их, корми ребенка. О ребенке нужно заботиться — это беспокойство. Родители стары, беспомощны, о них нужно заботиться — это тоже беспокойство. Но ты должен думать: «Кришна послал мне этого ребенка для того, чтобы я заботился о нем, и я буду пытаться заботиться о нем ради служения Кришне».
#00:33:04#
Таким образом, все принадлежит Кришне. Это называется богоцентрическая семья, богоцентричная семья, семейная жизнь, в центре которой стоит Бог, там, где Бог стоит в центре, и жизнь происходит соответствующим образом, как было описано выше.
Вы видите в Бенгалии, по всей Индии, повсюду, в доме каждого присутствует божество: может быть Нараяна, может быть Гирирадж, может быть Радха-Кришна, может быть Вишну. Маленький храм, может быть не храм, но какая-то маленькая комната. Может быть не комната, но маленькая картинка висит на стене. И они поклоняются и пытаются удовлетворить Господа.
#00:34:17#
Существует такое явление, как телескоп, телескопическая система. Она содержит множество линз. Линзы — это гуру-парампара. Мы не можем служить прямо, мы все отдаем Гуру. Телескопическая система: вы посылаете, даете что-то вашему Гуру, Гуру посылает своему Гуру, тот — своему Гуру. Но это не почтовая система этого мира.
Почтовая система — это такая система, когда вы, скажем, в пять часов написали письмо, потом идете на почту, и письмо отправляется. Оно в какое-то время достигает места назначения, но это другая система. Это такая система, когда передача происходит мгновенно, можно сразу же пересечь огромное расстояние. Понимаете? Понимаете? Вы понимаете то, что я говорю? Если взять сто листьев с ветки дерева, то игла пронзит их мгновенно.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Кундалатика Деви Даси
Редакторы: Бхуван Сундар Дас,
Сарасвати Деви Даси, Традиш Дас
1 ↑ Апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ — «Даже если человек, занимающийся служением в преданности, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути» (Бхагавад-гита, 9.30).
2 ↑ Са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо, йато бхактир адхокш̣адже / ахаитукй апратихата̄, йайа̄тма супрасӣдати — «Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному служению в преданности трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое служение должно быть бескорыстным и непрерывным» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).
3 ↑ «Каким же могуществом обладает святое имя Кришны? Мое сердце постоянно горит в огне мирских желаний, подобно пустыне, сжигаемой палящим солнцем. Святое имя, проникая в сердце через уши, проливает на мою душу потоки несравненного нектара» («Шри Нама-махатмья», песня первая, стих 1).
4 ↑ «Святое имя исходит из моего сердца, появляется на моем языке и постоянно танцует на нем в форме трансцендентного звука» («Шри Нама-махатмья», песня первая, стих 2).
5 ↑ «Замужняя женщина, любящая другого мужчину, обычно делает вид, что поглощена домашними делами, но в сердце своем она все время лелеет мысли о встрече со своим возлюбленным» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.211).
6 ↑ «О Арджуна, сын Кунти, какую бы деятельность ты ни совершал — мирскую или духовную, ел бы, проводил жертвоприношение или давал пожертвования, какие бы аскезы ты ни принимал и обеты ни давал, — выполняй все это как подношение Мне» (Шримад Бхагавад-гита, 9.27).
Наверх
