«Необходимо предаться вайшнавам и сконцентрироваться на их духовном аспекте». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 30 апреля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Необходимо предаться вайшнавам и сконцентрироваться на их духовном аспекте
(30 апреля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)
Гаура Харибол! Гаура Харибол!
ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе…[1]
Было повсеместно провозглашено следующее: если мы способны прославлять вайшнавов, тогда для нас возможен прогресс высшего порядка на пути преданности. Легко петь песни или декламировать поэмы, написанные о Верховном Господе, но трудно быть способным подлинным образом прославлять слуг Абсолюта. Возможность зависти (матсарата) возникает. «Вайшнав — человек, я тоже человек, и статус наш равен. Почему я должен покоряться ему?» Подобный образ мысли. Такого рода пратиштха, эгоизм препятствует нам, мешает нам называть вещи своими именами. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇[2] — Господь также говорит: «Если ты — Мой преданный, то ты в действительности не предан Мне. Но если ты предан Моему преданному, то ты воистину предан Мне». Это испытание, тест на зависть. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.
#00:02:12#
Мы можем естественным образом не питать дух состязания, конкуренции по отношению к Верховному Господу. Но подобное чувство может возникать в связи с вайшнавом — чувство превосходства, чувство зависти: «Я не могу предаться вайшнавам». В этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены и побеждены [буквально] сварупа-шакти, йога-майей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас, и настолько, что в процессе очищения, в процессе прогресса…
[Обрыв записи.]
#00:03:04#
«Я ничто». И это чувство растет бесконечно. «Я ничто, но он — все и вся. Он вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнавы в действительности обладают кришна-бхакти. Они хранители запаса, но мои руки пусты, у меня ничего нет». Такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Стандарт, мерило таковы в вайшнавате. И это не просто слова, но искреннее чувство глубин сердца. Кавирадж Госвами говорит:
#00:04:07#
…пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха[3]
Это не просто имитация. Это истина, прочувствованная им всем сердцем. Но другое дело, когда речь идет об ачарья-абхимане. Это явление иной природы, а именно: ачарья-абхиман есть самоутверждение, но только ради служения вайшнаву. Искренность в этом сохраняется. Он утверждает себя, но утверждает не эгоистически, утверждает себя лишь ради того, чтобы спасти массы и отстоять престиж вайшнава подлинным образом. И это правильная позиция по отношению к реальности. В двояком смысле: с одной стороны, утвердить подлинное положение вайшнава; и в то же время, чтобы спасти обычных людей от ложных попыток, от ложных представлений, чтобы спасти их от этой опасности — от реакции. Такого рода самоутверждение не является эгоистическим: скорее, оно является жертвой динамичного характера. Так мы должны считать.
#00:05:50#
Поэтому наш Гуру Махарадж в вишва-вайшнава-раджа-сабхе (в собрании вайшнавов) тактично устраивал следующее: он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку. И особенно когда речь шла об учениках, которые были в чем-то антагонистичны друг другу, враждовали: он обращал на это особое внимание и просил их: «Ты говори хорошее о своем друге». И чего ради, в чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся, мнимую сторону пытайся игнорировать. Когда он просил: «Ты попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга — того друга, который якобы тебя оскорбляет», то что тому оставалось делать? Потребность — мать изобретения. Ему приходилось что-то говорить, славить, ему приходилось глубоко проникать в светлую сторону этой личности. И таким образом измерение вайшнаваты, вайшнавизма возникало, а кажущееся измерение, майическая сторона, игнорировалась и оказывалась в забвении.
#00:07:47#
Словно киртан. Киртан могущественен. Почему? Когда меня просят что-то говорить, я не могу не быть максимально внимательным, чтобы что-то сказать. Я должен утверждать себя в попытках, прилагая максимум усилий, пытаясь сказать что-то, чтобы «собрать» [буквально] что-то. Также в случае вайшнава и в случае Господа. Сварупа — внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона. Игнорировать внешнюю, кажущуюся, мнимую сторону — таким образом мы сможем достичь успеха. Тогда возникнут подлинные взаимоотношения, они будут пробуждены — такой была тактика нашего Гуру Махараджа. Особенно в вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в дхаме Махапрабху один раз в году мы садились, и подобный метод использовался. Пытайся прославлять вайшнава.
#00:09:14#
Итак, дать высокую оценку благородству вайшнава нелегко, и если мы сумеем это совершать, тогда это означает: мы достигли стандарта преданности, жертвенности до известной степени. Поэтому говорится: «Тот, кто любит Меня, не любит Меня истинно. Но тот, кто любит Моих преданных, Моих слуг — его любовь ко Мне более реальна, подлинна, она носит абсолютный характер». Поэтому мы будем пытаться ценить вайшнавов, их поведение, и таким образом мы сумеем достичь высокого стандарта, установить высокий стандарт нашей собственной жизни в преданности.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
[1] Ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а, ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе / крш̣н̣а бхакти-самудой джанама сапхала хой, э бхава-са̄гара торе сукхе — «Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения. Благодаря этому преданность Кришне растет, делая жизнь души совершенной, и душа пересекает пучину мирской иллюзии радостно и легко» (Гопал Говинда Маханта. «Ачарья-вандана», 18).
[2] См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2.
[3] Джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха / пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха — «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).
Наверх
