«Наследство предавшейся души». Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур комментирует стих «тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о» | “The Surrendered Soul’s Inheritance.” Srila Vishvanath Chakravarti Thakur comments on tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo

Russian

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур 

Наследство предавшейся души

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/nasledstvo-predavsheysya-dushi.html}

_{Комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура
к стиху «тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о».}

 

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

_{(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.8)}

«Тот, кто совершенным образом видит Твою милость, терпит следствия своих былых поступков и живет в состоянии покорности Тебе умом, телом и словами, наследует освобождение — вечное служение Тебе».

«Шри Сарартха-дашини-тика», 10.14.8

«Отказываясь от всех иных усилий и практикуя преданность, человек достигнет Тебя». Теперь, когда эта концепция понята, в ожидании вопроса: «Как следует практиковать преданность?», Брахма произносит этот стих. Как «мирские плоды не могут быть результатом духовной практики» (дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате (ШБ, 1.2.9)), так и, обретая «результаты своих прошлых действий» (а̄тма-кр̣там̇ випа̄кам̇), — речь идет как о счастье, порождаемом практикой преданности, так о и страдании, вызванном совершением оскорблений [в преданности], — человек рассматривает их как должные и как всецело милость Господа; он знает, что счастье и страдание, которые мы время от времени испытываем, суть результаты милости Господа.

Как отец временами поит сына молоком, а временами — соком нима, порой обнимает и целует его, а порой шлепает, так и: «Подобно отцу в отношении сына, мой Господь, Ты, несомненно, знаешь, что хорошо, а что плохо для меня; я ничего не знаю. Более того, на меня не распространяется юрисдикция времени и кармы, поскольку я — Твой преданный; это Ты милостиво заставляешь меня испытывать счастье и печаль, это Ты вовлекаешь меня в служение Тебе».

йатха̄ чаред ба̄ла-хитам̇ пита̄ свайам̇
татха̄ твам эва̄рхаси нах̣ самӣхитум

_{(«Шримад-Бхагаватам», 4.20.31)}

[Притху Махарадж: «Подобно тому, как отец действует в интересах сына, так и Твои действия направлены на мое благо».]

Тот, кто изо дня в день молится Господу, подобно Притху Махараджу, остается покорным Ему своим телом, умом и словами и добывает средства к существованию, не прилагая чрезмерных к тому усилий, является законным наследником как мукти, так и пады: косвенный результат преданности — освобождение от самсары, и его первичный результат — служение стопам Господа. Как получение наследства служит причиной тому, что сын продолжает жить, так и жизнь преданного сосредоточена на пути преданности [просто следуя путем преданности, преданный становится достоин освобождения и служения Господу].

др̣тайа ива ш́васантй асу-бхр̣то йади те ’нувидха̄

_{(«Шримад-Бхагаватам», 10.87.17)}

[«Если живое существо лишено преданности Тебе, то его дыхание подобно движению мехов (его жизнь лишена смысла)».]

Таков смысл процитированного выше утверждения.

Примечание

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подводит итог этим идеям следующим образом:

«Люди разумные считают кармические реакции милостью Господа. Они терпят их и живут, вручив себя Господу в мыслях, словах и делах. Они рассматривают любые тяжкие испытания как следствия своих действий и не винят Господа. Скорее, они принимают эти испытания как милость, и их очарование Господом растет. Таково учение „Бхагаваты“ [10.14.8]».

English

Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur 

The Surrendered Soul’s Inheritance

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-surrendered-souls-inheritance/}

_{Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur’s commentary
on tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo.}

 

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)}

“One who perfectly sees Your mercy, endures the reactions to one’s past actions, and lives in submission to You with one’s mind, body, and words is an heir to liberation—Your eternal service.”

Śrī Sārārtha-daśinī-ṭikā, 10.14.8

“By leaving all other endeavours and practising devotion, one will attain You.” Now that this conception has been understood, in anticipation of the question, “How should devotion be practised?” Brahmā speaks this verse. As “worldly ends cannot be the result of spiritual practice” (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate (SB: 1.2.9)), so, while experiencing “the result of one’s past actions” (ātma-kṛtaṁ vipākaṁ)—both the happiness caused by practising devotion and the suffering caused by committing offences [in devotion]—one sees them as duly and wholly the Lord’s mercy; one knows that the happiness and the suffering one experiences from time to time are both the results of the Lord’s mercy. As a father sometimes mercifully nourishes his son with milk and at other times with neem juice, sometimes embraces and kisses him, and at other times slaps him, so, “Like a father for his son, my Lord, You certainly know what is good and bad for me; I don’t know anything. Moreover, time and karma have no jurisdiction over me, as I am Your devotee; it is You who mercifully cause me to experience happiness and sadness, and You who engage me in Your service.”

yathā chared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 4.20.31)}

[Pṛthu Mahārāj: “As a father acts for the benefit of his son, so it is befitting for You to take action for me.”]

One who prays to the Lord every day in this way like Pṛthu Mahārāj, remains submissive to Him with one’s body, mind, and words, and maintains one’s life without excessive struggle is a rightful heir to both mukti and pada: the auxiliary result of devotion—liberation from saṁsāra—and its primary result—the service of the Lord’s feet. As a son’s simply being alive is the cause of him obtaining his inheritance, so a devotee’s life is situated on the path of devotion [just by following the path of devotion, a devotee becomes entitled to liberation and service to the Lord].

dṛtaya iva śvasanty asu-bhṛto yadi te ’nuvidhā

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 10.87.17)}

[“If a living being has no devotion to You, they breath like a bellows (their life is meaningless).”]

This is the purport of the above statement.

Reference

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur summarises as follows:

“Those who are intelligent consider karmic reactions the Lord’s mercy. They endure them and live on, having surrendered themselves to the Lord in thought, word, and deed. They accept whatever great adversities occur to be the reactions to their own actions and do not fault the Lord. Rather, they accept all adversity on their heads as mercy and become all the more enamoured with the Lord. This the Bhāgavat’s teaching [10.14.8].”

_Finnish

Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur

Antautuneen sielun perintö

_{Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākurin kommentaari
jakeeseen ”tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo”.}

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)}

”Se, joka näkee täydellisesti [kaikessa ympärillään olevassa] Sinun armosi, kykenee kestämään menneiden tekojensa seuraukset. Hän alistuu Sinulle ajatuksin, teoin ja sanoin. Tällä tavoin hän saavuttaa vapautuksen, joka on Sinun ikuista palvelemistasi.”

Śrī Sārārtha-daśinī-ṭikā, 10.14.8

”Luopumalla kaikista muista pyrkimyksistä ja harjoittamalla omistautumista ihminen saavuttaa Sinut.” Nyt kun tämä käsite on ymmärretty, Brahmā lausuu tämän jakeen odottaessaan kysymystä: ”Miten omistautumista tulisi harjoittaa?”

”Maalliset hedelmät eivät voi olla henkisen harjoittelun tulos” (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate (SB: 1.2.9)). Ja ihminen saa ”aikaisempien tekojensa tulokset” (ātma-kṛtaṁ vipākaṁ). Tässä viitataan sekä onnellisuuteen, joka syntyy antaumuksen harjoittamisesta, että kärsimykseen, joka aiheutuu loukkausten tekemisestä [antaumuksessa]. Ihminen pitää niitä oikeutettuina ja täysin Jumalan armona. Hän tietää, että onnellisuus ja kärsimys, joita ajoittain koemme, ovat Jumalan armon seurauksia.

Aivan kuten isä toisinaan antaa pojalleen maitoa ja toisinaan neempuun mehua, toisinaan syleilee ja suutelee häntä ja toisinaan läpsäyttää häntä, niin: ”Kuten isä poikaansa kohtaan, Jumalani, Sinä varmasti tiedät, mikä on minulle hyväksi ja mikä pahaksi; minä en tiedä mitään. Lisäksi en ole ajan ja karman tuomiovallan alainen, koska olen Sinun palvojasi; Sinä olet se, joka armollisesti saat minut kokemaan onnea ja surua, Sinä olet se, joka otat minut palvelukseesi.”

yathā chared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 4.20.31)}

[Pṛthu Mahārāj: ”Aivan kuten isä toimii poikansa hyväksi, samoin Sinun toimintasi on minun parhaakseni.”]

Se, joka Pṛthu Mahārājan tavoin rukoilee Jumalaa päivästä toiseen, pysyy kuuliaisena Hänelle niin kehollisesti, mieleltään kuin sanoissakin. Tällainen henkilö ansaitsee elantonsa ilman liiallisia ponnisteluja. Hän on sekä muktin että padan oikeutettu perillinen: hänellä on pääsy antaumuksen epäsuoraan tulokseen, saṁsārasta vapautumiseen, ja sen ensisijaiseen tulokseen, Jumalan lootusjalkojen palvelemiseen. Aivan kuten perinnön saaminen on pojalle syy jatkaa elämäänsä, niin myös palvojan elämän keskipisteenä on omistautumisen polku [pelkästään seuraamalla omistautumisen polkua palvojasta tulee kelvollinen vapautukseen ja Jumalan palvelemiseen].

dṛtaya iva śvasanty asu-bhṛto yadi te ’nuvidhā

_{(Śrīmad Bhāgavatam: 10.87.17)}

[”Jos elävältä olennolta puuttuu omistautuminen Sinulle, hänen hengityksensä on kuin palkeiden liikettä (hänen elämänsä on merkityksetöntä).”]

Tämä on edellä siteeratun lausuman merkitys.

Huomautus

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur tiivistää nämä ideat seuraavasti:

”Järkevät ihmiset pitävät karman reaktioita Jumalan armona. He kestävät ne ja elävät Jumalalle antautuen ajatuksin, sanoin ja teoin. He pitävät kaikkia vakavia koettelemuksia tekojensa seurauksina eivätkä syytä niistä Jumalaa. Pikemminkin he suhtautuvat näihin koettelemuksiin armona, ja heidän ihailunsa Jumalaa kohtaan kasvaa. Tällainen on Bhāgavatan-opetus [10.14.8].”

_{Translated by Lila Devi Dasi}