«Selfie Mania | Селфимания». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 18 декабря 2015 года. Гупта Говардхан

скачать (формат MP3, 34.80M)

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Selfie Mania

(18 of December, 2015, Gupta Govardhan)


Bhakti Lalita Devi Dasi: Srila Bhakti Vinod Thakur writes in Prapanna-jivanamritam, chapter 5, Words of Nectar from the Devotees:


śata sandhi jara jara, tava ei kalevara…[1]

“A dancing puppet of a hundred joints, your mortal coil in it’s last moments: this physical form is doomed to destruction. Ashes to ashes, worm and dung, what was beautiful once is a horrible thing … to adore it is the gravest misconception.”

So, we are constantly bombarded with excessive amounts of what is contrary to this. It’s always in our faces with all the over sharing, selfie mania on social media, Instagram, and Facebook. Even our friends, who know better, are ignoring this. Please, remind us about this simple truth.


Srila Goswami Maharaj: Well, it reminds me of what my cousin said to my mother. My cousin, who was very beautiful as a young woman: actress, singer, entertainer, everything, she said to my mother a few years ago, “Aunt Rose, let’s look at old pictures of us, when we used to look good.” It was kind of the truth of the matter.


Yes, Bhakti Vinod Thakur has written in different places about this. It’s even the mundane poets understood this, but they put the emphasis in a different way. But in one poem called Litany in the Time of Plague by Thomas Nashe, it was written hundreds of years ago in England, when they had the plague. He said,

Beauty is but a flower
Which wrinkles will devour;
Brightness falls from the air;
Queens have died young and fair.

So, that was going on hundreds of years ago, thousands of years ago. The same thing always. If you look in the pastimes of Rukmini and Krishna, when she writes a letter to Krishna begging Him to kidnap her. Seeing that that’s the only way out of this karmic circumstance that she has found herself in, and that message is sent through a brahmin.


One of the slokas is saying:

[śrī-rukmiṇy uvāca]
śrutvā guṇān bhuvana-sundara śṛṇvatāṁ te
nirviśya karṇa-vivarair harato ’ṅga-tāpam
rūpaṁ dṛśāṁ dṛśimatām akhilārtha-lābhaṁ
tvayy acyutāviśati cittam apatrapaṁ me

She’s saying, “Now I’ve heard about You, through nama, rupa, guna. What I can understand hearing about You—You are the most beautiful thing in the world.” It is hard to really render bhuvana sundara, but that’s one way of saying it. It’s an expression because they say, “Well, Krishna is not of this world”—we understand that. It’s poetic expression—‘most beautiful thing in the world.’ Bhuvana sundara. Hearing that impression, that is what’s meant by nama rupa …—that the rupa, form, comes from sound. This is the way.

…rūpaṁ dṛśāṁ dṛśimatām akhilārtha-lābhaṁ…

“And seeing Your beautiful form, I think I’ve got everything, I feel totally satisfied and now shamelessly I’m begging You to kidnap me.”


That’s one of the slokas and there is one of the other ones, she is saying, «Having some vision of You, Krishna, Who is so beautiful, sweet, charming, Your body is a festival for the eyes”, and all these things, she is saying, “Then who could accept a man, who’s made out of flesh, blood, pus, mucus, bile, air—a bag of these elements? Who could accept that as an alternative to You?”

We talked about Shankar Acharya the other day. One of his famous


nari sthana bhara nabhi nivesham,
mithya maya mohavesham


He talks about … How should we put this?.. He’s saying that … well, as Guru Maharaja … I’ll try to explain him via Guru Maharaja, and he put it another way. Let’s say, Shankara Acharya is saying, “Whatever you are attracted to, it’s just an arrangement of flesh and blood.” The fact, we know, the breast, if you peel away the skin—not so attractive. I mean, hopefully [laughs], you know, there’ll be someone, “No, there is a side on the…” I am ok, I understand.


Normally in most cases, peel away just this layer of skin—the old saying, “Beauty is only skin-deep”. Take away the skin, and when you see what’s there, we’re somewhat astonished.

Even the writers, Jonathan Swift, he wrote Gulliver’s Travels, and everyone is saying, “Oh, yeah, what about the lilliputians, the giant, we know.” That’s one story, where the lilliputians are the little people, and Gulliver is the giant. It’s actually a political satire. Anyway, I’m not here to give a class on English literature, but anyway. There is a famous scene, where he puts out a fire, and that’s one of the lands. He goes to four journeys. Another one, after that one, he goes to a place, where they’re all giants and he’s the little person.


And they’re charmed by this little talking person. So a king, his princess daughter, she is sixteen or something, it’s her birthday, so they give him as a gift to her. And she thinks it’s really amusing to have this tiny little man, and she puts him on her breast, and this is where the humor comes in—he is describing from being a little tiny man because these male fantasies, this gigantic breast, which when magnified to that level is not appearing so attractive to him. So even writers with a little bit of sense, they are playing with these subject matters to let people know.


The Aspects of Beauty

Prabhupada, he told this story, Liquid Beauty, it used to be a famous play in ISKCON. The devotees would always … This man was so enamored by this woman’s beauty, and she thought it was really … what do you say … degrading, humiliating. So she thought of a way to bring him to his senses, and she took a strong purgative for a couple of days. She invited him to come visit her in a few days. She was passing stool and vomiting, but she saved everything in buckets. So, when he came to see her, finally he found this emaciated ugly woman and he said, “Where’s … What’s your name?” She is saying, “No, that’s me”, and he is saying, “No, no, no, she looks very different.” Then she says, “No, what I’ve done is … you were so attracted by my beauty, I’ve separated my beauty and put it in these buckets over here.”


So, this story is called Liquid Beauty. So, there is that side of the equation, but Guru Maharaja, he is very generous and a realist. So, when he was talking on the subject, subjective and objective, he said, “The scientists, they have spoiled the moon.” But he is, like, joking a little bit … “They have spoiled the moon!” He said, why? Because previously in poetry there was so many beautiful descriptions of the moon. We know in Krishna poetry, Krishna—Mukhachandra and there are other chandras. Any chandra means the moon and moonlike face, and very beautiful the moon. The honeymoon of the newly married, so the moon has been the subject of love poetry forever.


And when Guru Maharaja is saying, “But the scientists, they have ruined it”, that is from a subjective aspect. They went there, and everyone was so excited, like, when they brought moon rocks back, and they show just these rocks and sand, it’s nothing special. So he said, “They ruined it.” And then Guru Maharaja compared it to female beauty, he said, “If we dissect the body of a woman, what we will discover on the dissection table? Is that all we should consider?” The other … going back in the other direction, the power, now looking at the other side. That power of the subjective aspect of feminine beauty—and we can say and masculine too, but on this feminine beauty—it is there; it is not that it is nothing.


As Prabhupada told once, when in Bombay, Bollywood, beautiful movie star came; many of them, we know, they are devotees of Krishna. Whatever you see on the screen, so many, you could say, most of them, they know who is Krishna; Radha and Krishna. They were raised this way. Anyway, they want to come and see Swamiji, and get his blessing. The beautiful Bollywood movie star comes, and all the men are stunned to see the beauty of this woman, and after she leaves no one really wants to say anything. Prabhupada was very aware of this situation, and he said, “We are not like the mayavadis, they will say, ‘A beautiful woman—that is just an illusion, there is nothing there.’ That is the way they are trying to deal with that. ‘But the Vaishnavas say, ‘Oh, there is a beautiful woman’, but they won’t do anything about it.” And as Guru Maharaja said, “And they will say, ‘Beautiful woman can also be engaged in the service of Krishna.’” That should not disqualify her from getting that opportunity.


So, Guru Maharaj says, “Rather, we will say, “Be off!”, means, “Get out of here, you scientists! We would rather live in the subjective world.”

So, in other words, what I mean by saying—from different points of view it is all understandable. But it’s flawed to think that you are the center of existence, unless you actually are. Krishna is the Absolute, He is the center of existence, etc … So He can be forgiven for thinking that way or saying,


man-manā bhava mad-bhakto,
mad-yājī māṁ namaskuru…[3]


sarva-dharmān parityajya…[4]

He says all these things. Sometimes Guru Maharaja says, “Shamelessly He is pleading with Arjun, ‘Arjun, I am everything, I am telling you for your benefit, I am everything.’ Shamelessly He is pleading with Arjun.” So we can forgive that if You are the Absolute Center. For all others it’s problematic.


So this is the inherent one, the glaring, the inherent flaws of humanism. It was just pointed out by Alexandr Solzhenitsyn in his Harvard commencement address called A World Split Apart, where he called this humanistic idea, and this is way before Facebook and all that stuff. He called it The Disastrous Deviation of the Enlightenment. That’s the way it translates into English. I don’t know the original Russian, but The Disastrous Deviation of the Enlightenment. And what is he referring to? The Enlightenment, I mean, how ironic in this sense was where he said, “They removed God from being at the center of everything and put Man with a capital “M” at the center of everything and the measure of all things.”


And then in time you have others wanting to get their position. Women say, “What about us?..” Then after a few hundred years we say, “Oh, we can include women too … if we have to. If you’re going to bitch about it, I guess, we have to, then we have to include women.” Then you have to include, you know, not just white people … OK, but we have to include other people too. Then it goes on to gender, this, that, everything.

Everyone wants to get their chance of being the center of all existence, “I rule!” It’s all humanistic sloganeering, which is particularly blatant in advertising. MasterCard: “Master the possibilities.” Nike: “Just do it.” If there’s some conscience that’s suggesting to you to restrain yourself … No, “Just do it.” Why? “Because your number one.” So, “You are number one, just do it, you rule, you are the center of your world, of your universe, looking out for number one.” I like L’Oréal. “Why? Because I’m worth it” and, as I told, the most blatant expression was one commercial in America, where their slogan was: “Total indulgence, zero guilt.” That’s how they are marketing: “Total indulgence, zero guilt.”


“Why? Because I’m worth it, I’m number one, I rule.” The problem with this is you are NOT number one, you DON’T rule and HARDLY are you worth it. Temporarily you might be worth it, but not for long.

So, but, you know, babies think that they are the center of existence. We hear about that—Jiva Goswami is saying sometimes, “Krishna allows someone within the womb of the mother to have the awareness of their last one hundred births.” Imagine, sometimes … Because we are exposed to Krishna consciousness, we can think about it in principle. It’s better not to know too much about it because from a humanistic point of view we will just have a romantic fantasy as people do, who are under the influence of New Age thinking. They always remember, “And I was a princess in ...” you know, but they never tell you, “You were a stool eating pig in a little shitty town outside of blah, blah, blah.”


That they never … they are always a prince or a princess or something like that. So that makes you think … Again, greatness—The Disastrous Deviation of the Enlightenment. So he said, “Man with a capital ‘M’, and you put it in the center of all things, and it becomes the measure of all things, the value of all things.”

Someone wrote an article called The Context of No Context, which is epitomized a generation of people, who the only things that are important, which are meaningful or understandable to them and their friends, “Not history before or what comes, just our group, and we have a particular jargon and concept that we are all initiated within.” It is sort of resembled reality, but if it’s not, once again, it’s problematic.

So, one has to become a little thoughtful, it’s understandable that people are going to share certain things. It’s just part of being human, you could say. “How are you?.. How are you?..” That kind of thing and the extensions of you, your family and friends, but where the thoughtfulness comes in is we have to factor in, when things are not so well.


What about when someone dies? They had to think about that at Facebook, “What to do, when somebody dies? What to do with their account and all the postings and this, that, and the other things?” Because they want to be sensitive about it, and at the same time they don’t want to spoil the illusion for everybody else.

We know, things do not always go so well, when you live in a world of janma, mrityu, jara, vyadhi—birth, death, old age. All birth is not a happy one. It doesn’t always go well for the mother or the child. Disease, growing old, the painful realization once the world is shifted to become a youth oriented culture, where everything of value is equated to youthfulness. What will you do, when you are no longer young? The pain of growing old … It was already there before, but it is more painful in a world, where so much emphasis on being young.

Social scientists have pointed out, not even within a hundred years or less the progression or the emphasis used to be that young people envisioned themselves becoming adults.


And a reversal took place, where now it is adults envisioning themselves as being young. It’s ironic, but it’s true. So, that means that growing old, which has always been difficult to do, is even more painful in a culture that places so much importance on being young, youthful. Then what to speak of death, which Guru Maharaja says, “To not deal with that is to be cowardly.” The inevitability of death, to be in denial about that. That is what Bhakti Vinod Thakur is speaking, “What is the ultimate destination of this body?” What happens to it? We can’t bare to see those things, what to think about those things. When we are confronted with it, it’s very disturbing.

So you have, what they call, Vedic jargon, smashana vairagya, or feelings of detachment that automatically descend in the heart at a funeral or the passing of someone from this world.


But it’s momentary, and Prabhupada liked to quote this shloka from the Bhagavatam:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

Tri-dhātuke means ‘the three elements’. One who accepts this body as themselves, ātma bhuddhi tri-dhātuke and sva dhīḥ kalatrādiṣu: wife, children, family. Bhauma-ijya-dhīḥ, thinks the world of their birth is worshippable.

It’s interesting, anywhere you go in the world, any nationality, the people always think their country is the best. Everywhere I’ve traveled in the world, it’s just a thing, that wherever you are, those people and then within that country, where the people are, they think that’s the best. Unless someone is from another place in which they’ll tell you, where they’re from “that’s the best.” So, it says, bhauma-ijya-dhīḥ, it means nationalism, and we see sometimes how foolish it is because what was a national identity a hundred years ago or two hundred years ago is either gone or changed, or shifted in time. So it means, again, projecting outward and identifying with what is external it’s giving you all variety of external identity. Identifying with external things is one’s substantial self.


Yat-tīrtha-buddhiḥ, and you go to the holy places not to associate with genuine, substantial Vaishnavas, but, you know, sightseeing. Janeṣv abhijñeṣu sa eva go-karaḥ. Here karaḥ means ‘ass’; such a person is no better than a cow or an ass. So generally we are thinking, “Well, why put cow? We like cows, Krishna likes cows. Why is in this shloka the cow not being used in a glorifying way?” Well, we have seen, what it’s a reference to, when a cow … there’s a stillborn calf, means, the calf is dead, and the cow is licking the calf and giving so much affection, the calf is dead. That’s what it means … It’s very heavy. It’s saying that’s what we’re doing. All this so-called ‘affection’ is like the mother cow licking the dead calf, that’s what it is.


[Singing] Happy, Happy, Happy … All the time … [Laughs]. Is there anything more depressing, we could say? Then we think, “Oh, why are we laughing? We are as guilty as anyone else of these things, but by the grace of our guru-varga, sadhu, shastra, Guru, Vaishnava we have some idea that there is another type of life that is possible.”

Guru Maharaja in his prayer, in the Bhakti Vinod Thakur prayer, the line Sagar Maharaja rendered it, he said, “This family, familial affection is all a colossal hoax.” There is nothing really substantial there, when all is said and done. Again, this doesn’t mean … Like when I was a young devotee, I was in the hospital, where my brother was a doctor, a young doctor, and he came to visit me. I was in the hospital bed, and before he came, some devotees had come, they brought me prasadam, we were sitting, laughing, joking, having a good time. And then my brother came, and they went like, “Bah, I guess we got to go”, and they left. Then I turned to my brother and I was like … and my brother said, “I don’t understand, you were with your friends laughing, and joking, having a good time, and now I come, and you get all serious.” I said, “With you there’s nothing to laugh about.” And he’s, like, “Ooohh.”


But he has a sense of humor. So, it doesn’t mean to be callous, when we are going to say, “Oh, these children, they are just little bags of stool and look at them, they smell, they are terrible, get that thing out of here.” I mean, it’s true on a certain level, but they’re cute. They’re cute little bags of … you know … [Laughs]. We know what they do, especially for the first couple of years, but we are still going to have normal affection for family and friends, but in the background a little philosophical understanding should be there.

I remember being like thirteen years old, and I was in the kitchen, my mother was talking to me. She was doing something at the sink, and I am at the table. She was talking to me, and it suddenly occurred to me, I was thinking, it’s a little cruel, but, I mean, I said, “This woman is talking to me like she knows who I am.” Suddenly I found that that was amusing, but also a little scary, and then I realized that I don’t think I have looked at my mother’s face for many years. So then I started looking at her face, and I am like, “Oh, my God, who is it?” I think, that that’s just maybe a result of the onset of puberty.


But it occurred to me that like all this friendly … and we have been talking for years, but on some other level we don’t really know each other. So we are in a precarious situation because we are surrounded at times by family and friends, and we have to have some normal dealing with them and remain true to Krishna consciousness at the same time. And ideally, if they express some appreciation for Krishna consciousness then everything can be adjusted very nicely. It’s when it’s not, that one is put into an awkward situation, where they still, in Guru Maharaja’s words, on the basis of karmic debt, you have to give something, while, being true in your heart to Krishna conception. So, we would hope, we can’t tell the devotees or devotees’ children, they can’t be a part of the modern world, but try to make it Krishna centered as far as possible.


I mean, I found something interesting with Gurudeva, when he would go all over the world, and the devotees would take so many pictures of him. He would ask to see their pictures, and they would show some pictures like a close up of him. It wouldn’t make him happy, it didn’t make him unhappy, it just didn’t do anything for him. The pictures that he like were if you showed an auditorium full of people and he is preaching, that pictures he liked, and he wanted to show to everybody. But just a picture of him like this or like that … ok, but he wanted … If there was a room full of people, he was saying, “Why didn’t you show all the people, who are listening to me, when I was going like this or like that?”

It’s unhealthy to think you are the center of everything. We see what fame does to movie stars, rock’n’roll people. That type of intense being at the center of everything, it’s not good for your ego.


Spiritual life, we are told, at the basis of it there has to be some humility, dainya, ātma nivedana. What is one way of expressing humility? It’s saying, being aware that you’re in the proximity of greatness, acknowledging that there is someone, something greater than you. That is a wonderful thing. And when it comes to Divinity that can be pursued eternally, endlessly, it can go deeper and deeper, and deeper because you are dealing with the Infinite. So when the finite becomes aware of the proximity of the Infinite through sadhu, shastra, Guru and Vaishnava, that’s very enlivening, it’s invigorating, inspiring.


But to try and present yourself as the center is sort of sad, pathetic, and ultimately a losing proposition. Pratishtha—one meaning of pratishtha … Generally it’s rendered as name and fame. We are told, it’s the worst thing for a devotee. Kanak, kamini and pratishtha. Kanak means money, kamini generally means women (in the inverse means men), but pratishtha, we are told, of the three … because the first two is wow! But, we are told, the third one, pratishtha, is the worst. So, name and fame, but another way of putting it is self-assertion, self-promotion. It’s not good for the soul.

But in the modern world some literary critics have pointed out, to use words like ‘modesty’ or ‘virtuous’, ‘humility’—no one uses these words anymore or if they do, they have to put them in quotes followed by whatever that means to not risk sounding too sincere. You wouldn’t want to be accused of being sincere. Really.


Men who are assertive to the point of being aggressive, young women, is told, say, “That’s what you should be like.” If you want to be someone in this world, be like that—assertive and aggressive. So, on the one hand we could say, “Oh, this is just part of the modern world”, on the other hand it’s a cause for concern. Feminism is a wonderful thing, it means equality of women, but if one of the side effects is the defeminization of women, that’s lamentable. So all of these things are like that.

So we come back to Guru Maharaja’s phrasing this, “Are we interested in freedom for the senses or freedom from the senses?” Freedom for the senses sounds more appealing, but no that’s freedom for the senses because we are thinking, “As long as my senses, mind are being restrained, then I am not fully expressing myself. So I need freedom for the senses that is how I will achieve ultimate self-expression.”


The Vedic sight of that equation is freedom from the senses. To be the slave of your senses is not to be … You know, what kind of master is that? It is a deluded master—to be a slave of the mind and senses. So the emphasis is becoming on freedom from the senses to allow for self-expression. But that is easy to say. How someone will not be seduced by a world that is full of endless distraction that promises freedom and self-expression as a means to ultimate happiness? So, it has to be voluntary, not by force, but someone has to come to the point of realizing that this is shallow, hollow, external.


It’s like the Prahlad shloka:

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ…[6]


There’s the husk, like we are in the land of rice, there’s the husk, means, the shell, the covering, and then the rice is on the inside. The Bhagavatam, brahma-stuti, gives the similar example: if you were taking … means, after the rice has been husked, means separated into husk and (what’s the part in the center called? It has a name … not kernel … I forget what you call it) … Anyway, so, then you have a pile of husk. Bhagavatam is saying, we are taking the husk and then trying to get something out of that. It’s not there. That’s what the problem is. We are taking an external approach to trying address an internal need.


That’s why it’s a flawed way of thinking. That by acquiring, controlling, consuming things lower than us that I will feel fulfilled and I will achieve happiness and self-expression. It requires some rethinking the approach to offer myself in service to something infinitely higher as a means of fulfillment, self-expression and achieving ultimate happiness. So, that’s why it’s a war in that sense. Krishna conception and the mayic misconception, but we have to be sympathetic in a world of illusion presenting a never-ending series of seductive illusions. Then what can possibly help one other then coming in connection with sadhu, shastra, Guru and Vaishnava?


brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja


Bhagyavan—they are very fortunate, but having come in connection with Guru and Vaishnava, Krishna through His agents. Guru Maharaja compares to “being drowning in the ocean nescience for lifetimes, then coming onto the shore of the ocean of truth. And to push that person back into the ocean of nescience is the most heinous thing imaginable.” So we never want to be the cause of discouraging someone.


…rasa varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate[8]


Our path and way of enchanting others is by presenting something higher and more desirable. Then, we are told, that automatically the taste for the lower things vanishes. So, it means we have to compete. That is why we have Theistic Media Studios and The Fulldome Project. We have to produce some … Because the means for distribution is there, so we have no excuse. If we produce content that is spiritually substantial and maybe has an element of entertainment at the same time, the apparatus, the technology for delivering it to everyone is there. So, then we only have ourselves to blame that we … Krishna, Who is Reality the Beautiful, the most charming … As Rukmini says, “After hearing about You, You are the most beautiful thing in the world, I understand why we have eyes and senses.”


Then we’ll say, “We created opacity or obstructed the flow of the beauty of Krishna to others,” we don’t want to put ourselves in that position. So, really we have to be sympathetic and serve nectar on a golden plate. That’s the Gaudiya way.

As Guru Maharaja said (I will conclude with this), when they were doing a program in Bangladesh somewhere, and the advanced noticed somehow it didn’t happen, and when they arrived nothing had been arranged. So Guru Maharaja and his party had to get, you know, I guess, sound system, cook something, get the pandal, stage, everything, which they did. And they had the kirtan, Guru Maharaja gave the talk, more kirtan, they distributed prasadam. And, he said, at the end one old man stood up and turned to all the people and said, “This is Gaudiya Math! They did everything, we didn’t do anything! They came here and served us nectar on a golden plate!” He was a little chastising everyone, but in the form of expressing his appreciation for what Guru Maharaj and his party had given them.

So, we are thankful, these things are there, it’s how we keep in touch with so many. We have our Facebook account, Instagram, Livestream. So when people said to Saraswati Thakur, “Why are the sadhus using [modern technologies], they shouldn’t do that …” His response was, “Actually only they should be allowed to use these things. Only they have a legitimate purpose with using all of this.” [Laughs]. So the honest is upon us to use the same technology to connect with everyone. How wonderful it is, we can be here in a relatively remote part of the world; most people don’t even know where we are (and we are not telling anyone either). [Laughs]. But we can still go to all these countries, we can go to anybody’s account on social media. So, it’s always that way.


anāsaktasya viṣayān,
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe,
yuktaṁ vairāgyam ucyate[9]

That’s how you use it. That’s Rupa Goswami’s yukta-vairagya.

Hare Krishna.

Captured by Jahnavi Devi Dasi



Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж


(18 декабря 2015 года, Гупта Говардхан)


Бхакти Лалита Деви Даси: Шрила Бхактивинод Тхакур в пятой главе «Прапанна-дживанамритам» под названием «Нектар слов преданных» говорит:

ш́ата сандхи джара джара, тава эи калевара…[10]

В мирской суете наше бренное тело
Как кукла, что пляшет на сотне нитей;
Ее вскоре ждет беспощадная смерть.

Что ныне цветет, примет облик ужасный
Из пепла, навоза, червей и костей;
Любить и лелеять его — заблужденье.

Нас со всех сторон бомбардируют тем, что противоречит этим словам. Социальные сети, Инстаграм, Фейсбук охватила селфимания, она отовсюду назойливо лезет в глаза… Даже наши друзья, которые, казалось бы, должны понимать, что к чему, игнорируют это. Пожалуйста, напомните нам об этой простой истине.

Шрила Госвами Махарадж: Это напоминает мне то, что однажды сказала моей матери моя двоюродная сестра. Моя кузина в молодости была очень хороша собой, она была актрисой, певицей, эстрадной исполнительницей... Однажды она сказала моей матери: «Тетя Роза, давайте смотреть наши фотографии, мы на них так хорошо выглядим!» Это как раз то, о чем мы говорим.

Бхактивинод Тхакур говорил об этом не раз; это также понимали и мирские поэты, выражая, однако, несколько по-иному. Но в одной поэме, она называется «Литания во время чумы» и написана сотни лет назад английским поэтом Томасом Нэшем, сказано:

Увянет краса, словно пышный цветок,
Под сетью морщин в свой назначенный срок;
И свет угасает в потемках ночных,
И смерть похищает принцесс молодых…

(перевод А. Климова)

Это значит, что сотни лет назад, тысячи лет назад было то же самое. Одно и то же во все времена...

Вспомним историю Рукмини и Кришны, эпизод, когда она пишет Ему письмо… Она умоляет похитить ее, потому что для нее это единственный выход из кармической ситуации, в которой она оказалась. Это письмо было передано через брахмана.

[ш́рӣ-рукмин̣й ува̄ча]
ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те,
нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам
рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́иматāм акхилāртха-лāбхам̇,
твайй ачйутāвиш́ати читтам апатрапам̇ ме[11]

«Я услышала о Тебе… нама, рупа, гуна, лила… Что можно понять, слушая о Тебе? Что Ты — самое прекрасное из всего, что существует в мире». Выражение «бхувана-сундар» трудно точно перевести, но вот так можно передать его смысл. Кто-то может сказать: «Но Кришна не принадлежит этому миру». Это так. Просто такое поэтическое выражение: «самое прекрасное в этом мире» — бхувана-сундар. Здесь говорится: через слушание мы получаем этот образ (впечатление). Вот что означает нама-рупа — что рупа, образ, приходит из звука.

…рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́иматāм акхилāртха-лāбхам̇…

«Когда я вижу этот прекрасный образ, я чувствую, что обрела все, я полностью удовлетворена. Поэтому, отбросив стыд, я прошу Тебя похитить меня».

Это одна из шлок, но есть и другая, где она говорит: «Увидев Тебя, Кришна, Того, Кто столь прекрасен и очарователен, Чье тело — праздник для глаз, кто же сможет принять человека, мужчину, состоящего из плоти, крови, гноя, желчи, слизи, воздуха, — мешок, наполненный всем этим, — кто сможет принять его как альтернативу Тебе?»

Мы на днях говорили о Шанкарачарье, у него есть известное высказывание:

нари стхана бхара набхи нивешам
митхйа майа мохавешам

Он говорит о… как бы это сказать? Я попытаюсь передать словами Гуру Махараджа. Гуру Махарадж выразил это по-иному, он объяснил, что Шанкарачарья сказал: «Все, что привлекает тебя — всего лишь сочетание плоти и крови». И действительно, общеизвестно, например, грудь — если снять с нее кожу, то зрелище будет не слишком привлекательным. Я так думаю. Хотя обязательно найдется кто-то, кто скажет: «Ну, во всем можно увидеть красоту...» Но, так или иначе, в обычном представлении: стоит снять верхний слой, и вы обнаружите, что красота простирается не глубже кожи. Когда вы ее удалите, вы поразитесь тому, что откроется вашим глазам.

Даже писатели, Джонатан Свифт, который написал «Путешествие Гулливера»… Услышав его имя, все сразу говорят: «Да, мы знаем — великан, лилипуты!» Это только одна история, где Гулливер-великан в окружении лилипутов. Это поэтическая сатира. Я не собираюсь сейчас давать урок английской литературы… Там есть известный эпизод, как он потушил пожар в замке лилипутов. Но это происходит в одной стране, а вообще у него четыре путешествия.

Другая история о том, что он лилипут, а вокруг него великаны, и все они обожают его, маленького говорящего человечка. У царя этой страны дочь, шестнадцатилетняя принцесса-великан, и ей дарят его на день рождения. Ее очень забавляет крохотное существо, она кладет его себе на грудь. Ирония заключается в том, что, как известно, огромная грудь — предмет мужского вожделения, но, будучи столь гигантской, она теряет для крохотного человечка всякую привлекательность. Даже писатели обыгрывают субъективность восприятия с позиций здравого смысла, чтобы заставить людей задуматься.

Прабхупада рассказывал историю о «жидкой красоте». Это была известная пьеса, очень популярная в ИСККОНе, ее любили ставить преданные. Мужчина очарован прекрасной женщиной, но она принижает свою красоту, тяготится ею. Ей хочется охладить его чувства, и она два дня принимает слабительное и рвотное. Ее тошнит и слабит, и все, что из нее извергается, она собирает в горшки. Когда он наконец приходит повидаться с ней, то не узнает ее, настолько она подурнела. Он спрашивает: «А где?.. Как тебя зовут?» Она отвечает: «Это я». Он: «Нет-нет, она совсем другая». Она: «Это я. Поскольку ты был столь привлечен моей красотой, я отделила ее от себя и собрала в эти горшки». Поэтому эта история называется «Жидкая красота». Такого рода сравнение...

Но Гуру Махарадж очень великодушен и реалистичен. Он говорит о субъективном и объективном аспектах. Он сказал: «Ученые испортили луну». Это своего рода шутка: «Они испортили луну…» Почему? Потому что раньше в поэзии было много прекрасных описаний луны. В поэзии о Кришне, мы знаем, Его описывают как мукхачандру и как другие чандры. Любая чандра означает луну. С ней связано много эпитетов: «луноликий», «прекрасная луна», «медовый месяц» [honeymoon] — одним словом, луна всегда была предметом любовной поэзии.

Но Гуру Махарадж сказал: «Ученые испортили это...» Потому что одно дело — субъективное восприятие, а когда ученые полетели на Луну, и все были взволнованы в ожидании, а те вернулись и привезли оттуда образцы лунного грунта, песка, они показали эти простые камни и песок — ничего особенного. Поэтому он сказал: «Они испортили луну».

Затем Гуру Махарадж сравнил это с женской красотой: «Если мы разрежем, препарируем женское тело, что мы обнаружим на столе для препарирования? Это все, что нам следует изучить? Или все же обратить взгляд в другом направлении, посмотреть в обратную сторону? Та власть субъективного аспекта женской красоты, можно также сказать — и мужской, но продолжая нашу тему, женской красоты, — она существует, это не значит, что там ничего нет.

Прабхупада рассказывал, как однажды в Бомбее, в Болливуде, к нему пришла прекрасная кинозвезда. Многие из них, как мы знаем, преданные Кришны — можно сказать, большинство из тех, кого вы видите на экранах. Им известно о Кришне, о Радхе и Кришне, они на этом выросли… Она хотела прийти повидать Свамиджи и получить его благословение — эта прекрасная болливудская кинозвезда.

Мужчины, все как один, остолбенели при виде этой красавицы, и даже после ее ухода никто не мог вымолвить и слова. Прабхупада был прекрасно осведомлен об этой ситуации. Он говорил: «Мы не такие, как майявади. Те бы сказали: „Красивая женщина — это просто иллюзия. В этом нет ничего реального“. Так они на это смотрят. Но вайшнавы относятся иначе: „О, красивая женщина!“ Но не более того». Как Гуру Махарадж сказал: «Красивая женщина тоже может заниматься служением Кришне». Ее красота никоим образом не должна понизить ее шансы обрести служение. Гуру Махарадж говорил: «Скорее, мы бы сказали: откажитесь от подобных представлений! Вон, господа ученые! Мы предпочитаем жить в субъективном мире».

Итак, что я хочу сказать — все это в конечном счете можно понять. Но мнить себя центром Вселенной — это ущербное мышление. Вы меньше всего годитесь на эту роль. Это Кришна — Абсолют, Он центр существования, поэтому Ему простителен подобный образ мыслей. И то, что Он говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто,
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру…[12]

сарва-дхарма̄н паритйаджйа…[13]

— это Его право. Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Он без тени смущения убеждает Арджуну: „Арджуна, Я — все! Я говорю тебе это ради твоего же блага!“ Он нисколько не стесняется делать подобные заявления». Это можно простить Тому, Кто действительно является Абсолютным Центром. Но не всем остальным.

Это порочное наследие гуманизма. О нем говорил Александр Солженицын в своем гарвардском обращении «Расколотый мир», где он назвал идеи гуманизма — а это было до Фейсбука и прочих подобных вещей — «губительным отклонением эпохи Просвещения». Это перевод на английский, я не знаю, как звучит в оригинале, на русском. «Губительное отклонение эпохи Просвещения». И о чем — об эпохе Просвещения! Какая ирония! Именно тогда, по его словам, Бог был смещен с позиции всеобщего центра и на Его место был водружен Человек с большой буквы и сделан мерой всех вещей. И со временем появилось много желающих занять это положение. А потом и женщины стали интересоваться: «А что по поводу нас?» И через двести лет они, так уж и быть, согласились причислить к ним и женщин, раз такое дело. «Если они начали нас пилить, то, кажется, придется...» А после женщин пошло-поехало: дать права не только белым — ну хорошо-хорошо, учтем всех. Потом возникли гендерные проблемы, то, се, пятое, десятое…

Каждый хочет получить возможность быть центром Вселенной: «Я рулю!» Как я уже говорил, все это — гуманистические лозунги; они особенно вызывающе наглы в рекламе. MasterCard: «Управляй возможностями!» Или Найк: «Просто сделай это!» А если совесть подсказывает тебе воздержаться? Нет — «Просто сделай это!» Почему? «Потому что ты — номер один!» Итак, «Ты — номер один! Просто сделай это! Ты рулишь! Ты центр своего мира, своей вселенной. Действуй в своих интересах!»

Мне нравится Л’Ореаль: «Почему? Потому что я этого достойна!» Но самый вызывающий лозунг, какой я только слышал, был у одной американской торговой фирмы: «Все позволено. Никакой вины». Такой вот маркетинг: «Все позволено. Никакой вины». «Почему? Потому что я этого достоин! Я номер один! Я рулю!» Только проблема в том, что вы не номер один, вы не рулите и вряд ли вы этого достойны. Ну, может быть, временно достойны. Но ненадолго.

Дети думают о себе как о центре мироздания, это общеизвестно. Джива Госвами иногда упоминает: «Бывает, что Кришна открывает ребенку в лоне матери знание о ста последних воплощениях». Представьте… Иногда. С позиции сознания Кришны мы не акцентируем на этом слишком много внимания. Потому что это породит романтические фантазии в людях, увлекающихся идеями нью-эйдж, — о том, например, как «я была принцессой…», когда на самом деле она была свиньей, питающейся испражнениями, в каком-то захолустном городишке на краю света... Но... они мнят себя принцами или принцессами и все такое.

Идея собственного величия — вот, что заставляет их думать о себе в подобном ключе. Губительное отклонение эпохи Просвещения. Оно приводит к тому, что Человек с большой буквы, возвеличенный до положения центра Вселенной, делается мерилом всех ценностей. Кто-то написал статью «Контекст без контекста» — о поколении людей, которым важно лишь то, что интересно и понятно исключительно им и их друзьям. Их не интересует история; то что было «до» — «только мы, наша группа, у нас собственный жаргон и собственные представления о мире». Чем-то это напоминает реальность. Но если нет, то это становится проблемой.

Итак, это повод задуматься… Все это можно понять: люди желают делиться событиями своей жизни с другими. Таково свойство человеческой природы — интересоваться, спрашивать: «Как ты?» «А ты?» Расширение своего «я», своей семьи, друзей. Но вместе с тем не следует обходить вниманием события не из веселых. А что, когда кто-то умирает? Мы должны подумать об этом в Фейсбуке: что делать, когда кто-то умирает? Что делать с его аккаунтом, с постами на его странице? Они хотят как-то решить этот вопрос, но так, чтобы не разрушить иллюзии остальных.

Дела не всегда будут идти хорошо, если вы живете в мире джанма, мритью, джара, вьядхи — рождения, смерти, старости, болезней. Любое рождение в этом мире, знаете ли, не такое уж радостное событие. И не каждое рождение заканчивается счастливо для матери или ребенка. Того, кто приходит в этот мир, ждут болезни, старение. Однажды человеку приходится с болью принять тот факт, что мир изменился, что в нем царит культ юности. Юность в этом мире стала эквивалентом самого ценного. Что вы будете делать, видя, что уже не молоды? Когда приходит боль от осознания того, что приближается старость? Люди старели и раньше, но сейчас это стало намного больнее — в мире, где так высоко ценится молодость.

По наблюдениям социологов, еще сто лет назад, или даже меньше, молодым людям хотелось выглядеть старше. Сейчас все наоборот — люди зрелого возраста пытаются сойти за молодых. Парадокс, но так оно и есть. Это значит, что старение, с которым во все времена было трудно смириться, стало особенно тяжело принять сейчас, в мире, где столько внимания уделяется тому, чтобы быть молодым.

Так что же говорить о смерти? Как сказал Гуру Махарадж: «Не думать о неизбежности смерти, отрицать ее — трусость». Бхактивинод Тхакур писал: «Что в конце концов ждет это тело?» Что с ним происходит? Все, что связано со смертью, невыносимо для нас. Что уж говорить о размышлениях на эту тему? Сталкиваясь с ней, мы испытываем беспокойство. Есть такое ведическое выражение: ш́маш́а̄на-ваира̄гйа — чувство отрешенности, которое посещает нас на похоронах или при известии, что кто-то оставил мир. Но оно недолговечно. И Прабхупада любил цитировать эти строки из «Бхагаватам»:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий
джанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣[14]

Три-дха̄туке означает «три элемента», того, кто принимает тело за себя самого. А̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… — жена, дети, семья, бхаума иджйа-дхӣх̣ — для кого свято место его рождения.

Интересно, что куда бы вы ни приехали в этом мире, вам всюду будут говорить, что вы находитесь в самой лучшей стране. Я обнаружил это везде, где только бывал. Это факт — где бы вы ни оказались, вам скажут, что лучше этой страны не существует. Если только рядом не окажется приезжего, от которого вы узнаете, что лучшая страна на самом деле — его. То есть это означает бхаума иджйа-дхӣх̣ — одним словом, национализм. И мы видим порой, как это глупо, потому что то, что было свойственно определенной нации сто или, скажем, двести лет назад, со временем изменилось, исчезло, сошло на нет.

Это означает, что проецирование своего «я» вовне и отождествление его с внешним порождает все многообразие внешних тождеств, внешних особенностей. Отождествление с внешним становится сутью и образом «я». Йат-тӣртха-буддхих̣… — вы отправляетесь к святым местам не для общения с истинными вайшнавами, а посмотреть достопримечательности.

…джанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

Здесь кхарах̣ означает «осел». Такой человек ничем не лучше коровы или осла. И сразу возникает вопрос: почему коровы? Мы их любим. И Кришна любит коров… Почему в этой шлоке коровы не прославляются? Смысл ее в том, что когда у коровы рождается мертвый теленок или он гибнет, корова лижет его, она продолжает с любовью вылизывать его, но теленок мертв. Это очень тяжело. И это именно то, что мы делаем. Вся эта так называемая любовь подобна тому, как мать-корова вылизывает мертвого теленка. Вот, что это значит.

[Весело напевает]: Happy, happy, happy all the time! [Смеется.]

Хочется спросить: есть ли что-либо печальнее этого? И мы задумываемся: «Почему же мы смеемся? Мы ничуть не лучше других. Но по милости нашей гуру-варги, садху, шастр, Гуру, вайшнавов, у нас есть представление о том, что возможна другая жизнь».

В молитве Гуру Махараджа к Бхактивиноду Тхакуру есть строчка, которую Сагар Махарадж перевел так: вся эта семейная любовь — это грандиозный обман, мистификация. В ней нет ничего существенного в конечном счете.

Но опять же, это не значит… Когда я был молодым, я попал в больницу, а мой брат был врачом, молодым врачом. Он пришел в больницу навестить меня, а до него ко мне пришли преданные. Они принесли прасад, мы шутили, смеялись, веселились, и тут вошел мой брат. Все сразу заторопились: «Нам пора уходить». Я повернулся к брату, и он сказал: «Я не понимаю: только что вы со своими друзьями шутили, смеялись, но пришел я, и все вдруг стали серьезными». Я ответил ему: «С тобой не над чем смеяться». И он: «Ах, вот оно что!..» Но у него хорошее чувство юмора.

То есть это не значит, что мы должны быть черствыми по отношению к детям: «О, эти дети, маленькие мешки с испражнениями, от них пахнет, они несносны, пусть себе играют где-нибудь там, подальше...» [Смеется.] Я хочу сказать, что в некотором смысле это правда… Но они милые, прелестные мешки с… [Смеется.] Мы знаем, какие они, особенно первые два года… Но что я хочу сказать — все равно у нас будет обычная, как у всех людей, привязанность к семье и друзьям, но за всем этим должно быть некоторое философское понимание.

Я помню, как однажды, когда мне было примерно тринадцать лет, я разговаривал на кухне с матерью. Она что-то мыла в раковине и говорила мне. И вдруг мне пришло в голову… это немного жестоко… но я подумал: «Эта женщина разговаривает со мной так, будто знает, кто я». Мне показалось это забавным, но в то же время стало чуть страшно. Затем я подумал, что просто много лет не вглядывался в лицо матери. Я стал пристально смотреть на нее и подумал: «Боже мой, кто это?» Наверное, это свойственно переходному возрасту. Мне подумалось, что все эти дружеские отношения, разговоры на протяжении многих лет… а ведь, в сущности, мы даже не знаем друг друга.

Мы находимся в непрочном, неустойчивом положении, поскольку у нас есть семьи, друзья, мы связаны родственными и дружескими узами, и поэтому нужно поддерживать с ними обычные, нормальные отношения. Но в то же время мы должны оставаться верными Кришна-сознанию. И в идеале, если они в какой-то степени принимают Кришна-сознание, тогда все образуется наилучшим образом. Иначе мы можем оказаться в сложной ситуации, когда, выражаясь словами Гуру Махараджа, у нас еще есть кармические долги, и нам приходится их отдавать, храня в своем сердце верность Кришна-концепции. И все же у нас есть надежда. Мы не можем запретить преданным и их детям быть частью современного мира. Но насколько возможно, нужно жить так, чтобы Кришна был центром всего.

Я отметил в Гурудеве интересную особенность. В путешествиях по миру его очень много фотографировали. Он просил показать ему фотографии, и когда на них рядом с ним никого не было, то они его не радовали. Правда, они и не делали его несчастным. Они просто не производили на него особого впечатления. Ему нравились те фотографии, где он проповедует в аудитории, полной людей. Он любил их всем показывать. Но просто фотографии с ним, где он тут или там, — нет, он хотел видеть комнаты, аудитории, заполненные людьми. «Почему вы не показываете всех тех людей, что слушали меня, когда я вот так сидел или стоял?»

Думать о себе как о центре всего… Все мы знаем, что делает слава с кинозвездами, музыкантами рок-н-ролла… Когда вы постоянно в центре внимания, в этом нет ничего хорошего для вашего эго. В духовной жизни, в ее основе, нам говорят, лежит смирение, даинйа а̄тма-ниведанам. Как можно выразить смирение, один из способов? Сказано: сознавая, что ты находишься рядом с великим, признавая, что кто-то или что-то выше тебя. Это прекрасно. И в присутствии Божественного это чувство не покидает тебя ни на миг, становясь глубже и глубже, потому что ты имеешь дело с Безграничным. Когда ограниченное сознает близость Безграничного — садху, шастр, Гуру и вайшнавов, — оно испытывает вдохновение, прилив сил, жизни. Но если ограниченное ставит в центр вселенной себя — то это жалкое, незавидное и в высшей степени шаткое положение.

Пратиштха — обычно она означает славу, известность. Это самое худшее, что только может быть с преданным: влечение к канак, камини, пратиштхе. Канак означает деньги; камини, как правило, означает женщин, или противоположный пол. Из этих трех первые два очень опасны. Но, говорится, что третье, пратиштха, — наихудшее. Известность и слава или, выражаясь по-другому, выдвижение себя вперед, не сулит душе ничего хорошего. Но в современном мире уже стараются не использовать таких слов, как «скромность», «добродетель», «смирение». По мнению литературных критиков, они встречаются все реже и реже, и авторы уже заключают их в кавычки и сопровождают пояснениями, чтобы, не дай Бог, эти слова не поняли в их изначальном, истинном смысле. Никому не хочется показаться искренним!

Когда мужчина самоуверен вплоть до агрессивности, молодым женщинам это нравится: «Так и надо!» Если вы хотите состояться в этом мире, будьте агрессивны и самоуверенны! Можно сказать, это всего лишь часть современного мира, однако здесь есть повод задуматься. Если феминизм — это прекрасно, я имею в виду равенство женщин [с мужчинами], но когда он оборачивается другой стороной — дефеминизацией, утратой женственности, то это уже печально. И так происходит со всем.

Гуру Махарадж выразил этот принцип в одной интересной фразе: «Свобода для чувств или свобода от чувств?» «Свобода для чувств» звучит более привлекательно. Именно свобода для чувств, потому что люди считают, что до тех пор, пока их чувства сдерживаются, они не могут полностью выразить себя. Поэтому они думают, что им нужна свобода для чувств, потому что только так можно достичь полноты самовыражения. Ведический взгляд на этот вопрос таков: свобода от чувств, быть рабом своих чувств — это не значит быть… Вы знаете, какой это тип хозяина? Это тип обманутого хозяина — быть рабом ума и чувств. Поэтому для того, чтобы выразить себя, необходимо стать свободным от чувств. Но это легко сказать. Как устоять от соблазнов в мире с его лавиной развлечений, обещающих свободу самовыражения как средство достижения высшего счастья? Поэтому здесь никого не нужно принуждать. Человек должен сам прийти к пониманию того, что все это поверхностное, пустое, внешнее. Как говорится в шлоке Прахлады:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣…[15]

Здесь говорится: оболочка… Мы живем в краю риса: зерно риса сверху покрыто оболочкой. «Бхагаватам», брахма-стути, приводит пример: если вы обрушиваете рис… как называется его сердцевинная часть? У нее есть название. Не ядро, я забыл это слово... Ну ладно. И вот перед вами отсеянные оболочки. Что мы делаем? Мы берем эти оболочки и пытаемся что-то из них извлечь. Там ничего нет. Вот в чем проблема. Мы используем внешний подход, пытаясь удовлетворить внутреннюю потребность. Вот почему этот способ мышления ущербен. Мы думаем, что приобретая, подчиняя и потребляя вещи, которые по своей природе ниже нас, мы обретем полноту бытия, сможем выразить себя и станем жить счастливой жизнью. Но необходимо пересмотреть, изменить подход, предложив себя в служение чему-то бесконечно более высокому, чем мы сами, — и тем обрести путь к достижению высшего счастья и полного самовыражения. И здесь может иметь место конфликт, столкновение между Кришна-концепцией и иллюзией майи. Но мы должны быть благожелательны и сочувственны к тем, кому в мире иллюзии мы доказываем бесконечные теории о ее соблазнах. И что здесь поможет лучше, как не связь с садху, шастрами, Гуру и вайшнавами?

брахма̄н̣д̣а̄ бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа[16]

Бха̄гйаван означает «очень удачливые» [души]. Но удачливы они тогда, когда обретают связь с садху, Гуру и вайшнавами, Кришной через Его посредников… Гуру Махарадж сравнил их прежнее существование с погруженностью в океан невежества на протяжении многих жизней. И когда такая душа выходит на берег истины, толкнуть ее обратно в пучину невежества — самое ужасное, что только можно вообразить. Мы меньше всего хотим кого-то обескураживать.

…раса-варджам̇ расо ’пи асйа
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[17]

Мы стремимся привлекать людей, представляя им нечто более высокое и желанное. И тогда вкус к низшему исчезнет сам собой.

Это значит, что нам придется выдержать конкуренцию. Вот почему созданы «Теистическая медиа студия», Fulldome.pro — мы должны производить некий контент… и в нашем распоряжении есть все средства для распространения. Поэтому у нас не может быть никаких оправданий. Если мы производим духовно значимое содержание и, возможно, с некоторой развлекательной подачей, и для этого у нас есть необходимое оборудование, технологии распространения, доставки этого содержания каждому… тогда нам некого винить, кроме самих себя, за то, что Кришна, Прекрасная Реальность, самое привлекательное… Как сказала Рукмини: «После того как я услышала о Тебе — Ты самое прекрасное, что только существует в мире — я понимаю, для чего нам даны глаза и чувства». Поэтому мы не хотим навлечь на себя обвинений в том, что создали преграды и препятствия потоку красоты Кришны к другим. Мы должны на деле проявлять сочувствие и подавать нектар на золотом блюде. Таков Гаудия-путь.

Гуру Махарадж рассказывал (на этом я завершу), как однажды они проводили программу где-то в Бангладеш, и вышло так, что заранее там никого не предупредили. Когда они прибыли, ничего не было готово, и Гуру Махарадж со своей группой должен был найти, как я понимаю, звуковую систему, приготовить еду, поставить пандалы, — одним словом, сделать все. И они все сделали. Они провели киртан, Гуру Махарадж прочитал лекцию, затем снова был киртан, раздали прасадам, и в конце, как он рассказывал, один пожилой человек встал и, обернувшись к другим, воскликнул: «Это Гаудия Матх! Они сделали все! А мы не сделали ничего! Они пришли сюда и подали нам нектар на золотом блюде!» В его словах был одновременно упрек остальным и благодарность Гуру Махараджу и его группе за то, что они для них сделали.

Поэтому мы признательны за то, что у нас есть все необходимое для поддержания связи с огромным числом людей. У нас есть страницы в Фейсбуке, Инстаграме, Livestream, мы используем…

Однажды Сарасвати Тхакуру сказали: «Почему садху используют [современные технологии]?.. Они не должны этого делать!» Он ответил: «На самом деле только они и должны пользоваться всем этим. Только у них есть на то законное основание». Поэтому на нашей стороне право использовать те же технологии, чтобы любой человек мог связаться с нами. Это чудесно: мы можем быть здесь, в относительно удаленном месте мира, и большинство даже не догадывается, где мы, а мы тоже не всем говорим [смеется], но, тем не менее, у нас есть возможность поддерживать связь со многими странами, с аккаунтами в социальных сетях — и таким образом распространять концепцию.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̇ кр̣ш̣н̣а-самбандхе
йуктам̇ вайра̄гйам учйате[18]

Здесь говорится: в зависимости от того как вы это используете. Это йуктам̇ вайра̄гйам Рупы Госвами.

Харе Кришна.

Переводчик: Рагалекха Деви Даси
Редактор: Приянана Деви Даси


[1] Śata sandhi jara jara, tava ei kalevara, patana haibe eka-dina / bhasma kṛmi viṣṭhā habe, sakalera ghṛṇya tabe, ihāte mamatā arvvācīna (Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, 5.7).

[2] “Śrī Rukmiṇī said [in her letter, as read by the brāhmaṇa]: O beauty of the worlds, having heard of Your qualities, which enter the ears of those who hear and remove their bodily distress, and having also heard of Your beauty, which fulfills all the visual desires of those who see, I have fixed my shameless mind upon You, O Kṛṣṇa” (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.52.37).

[3] Man-manā bhava mad-bhakto, mad-yājī māṁ namaskuru / mām evaiṣyasi satyaṁ te, pratijāne priyo ’si me—“Think of Me always, devote yourself to Me, worship Me and bow to Me, and surely you will come to Me. I promise you this, because you are dear to Me” (Bhagavad-gita, 18.65).

[4] Sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja / ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo, mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ—“Give up all kinds of religion and surrender to Me alone. I will liberate you from all sins, do not despair” (Bhagavad-gita, 18.66).

[5] “One who identifies his self as the inert body composed of mucus, bile and air, who assumes his wife and family are permanently his own, who thinks an earthen image or the land of his birth is worshipable, or who sees a place of pilgrimage as merely the water there, but who never identifies himself with, feels kinship with, worships or even visits those who are wise in spiritual truth—such a person is no better than a cow or an ass” (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.84.13; this verse is mentioned in Prapanna-jīvanāmṛtam, 4.13).

[6] Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ / andhā yathāndhair upanīyamānās, te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ—“Persons who are strongly entrapped by the consciousness of enjoying material life, and who have therefore accepted as their leader or guru a similar blind man attached to external sense objects, cannot understand that the goal of life is to return home, back to Godhead, and engage in the service of Lord Viṣṇu. As blind men guided by another blind man miss the right path and fall into a ditch, materially attached men led by another materially attached man are bound by the ropes of fruitive labor, which are made of very strong cords, and they continue again and again in materialistic life, suffering the threefold miseries” (Śrīmad-Bhāgavatam, 7.5.31).

[7] “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 19.151).

[8] Viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ / rasa varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate—“The embodied being may renounce the sense objects, but the taste for them remains. But that, too, vanishes for the man of wisdom, by his vision of the Supreme” (Bhagavad-gītā, 2.59).

[9] “Yukta-vairāgya is said to be the detachment of one who with disinterest accepts objects favourable to the practice of devotion. Kṛṣṇa’s relativity is the predominant factor” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255).

[10] Ш́ата сандхи джара джара, тава эи калевара, патана хаибе эка-дина / бхасма кр̣ми виш̣т̣ха̄ хабе, сакалера гхр̣н̣йа табе, иха̄те мамата̄ арва̄чӣна («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 5.7).

[11] Шри Рукмини сказала [в своем письме, прочитанном брахманом]: «О краса миров, слушая рассказы о Твоих качествах, которые услаждают слух слушающих и устраняют их телесные страдания, и слушая о Твоей красоте, которая исполняет все желания зрения смотрящих, я сосредоточила свой бесстыдный ум на Тебе, о Кришна!» («Шримад-Бхагаватам», 10.52.37).

[12] Ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру / мам эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме — «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, жертвуй ради Меня и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю это тебе, поскольку ты — Мой дорогой друг» (Бхагавад-гита, 18.65).

[13] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[14] «Кто считает себя физическим телом, а не вечным слугой Господа; кто рассматривает жену, семью и имущество как свою собственность, но не чувствует ни любви, ни привязанности к преданному Господа; кто почитает сделанную из камня или другого элемента форму Бога, но не благоговеет перед преданными Господа; кто считает реку или озеро святым местом паломничества, но не понимает, что преданный Господа — само воплощение божественности, тот подобен ослу среди коров, то есть величайшему глупцу» («Шримад-Бхагаватам», 10.84.13; «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 4.13).

[15] На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Ослепленные мирскими соблазнами избирают себе слепых поводырей и следуют за ними в яму безумия. Не ведая о счастье служить Всевышнему, они по призыву похотливых учителей служат своим чувствам и тем обрекают себя на боль и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

[16] «Согласно своей карме все живые существа скитаются по вселенной, сменяя различные формы жизни. Из множества таких душ те, кому выпала удача обрести духовные заслуги, по милости Кришны и Гуру обретают семя преданного служения. Это семя есть благая вера» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 19.151).

[17] Виш̣айа̄ винивартанте, нира̄ха̄расйа дехинах̣ / раса-варджам̇ расо ’пй асйа, парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате — «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).

[18] «Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта‑вайрагьей, или практичным отречением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255).


←  «Явление Шри Адвайты Ачарьи». Шрипад Б. А. Махавир Махарадж. 15 февраля 2016 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Шри Упадешамрита» (часть I) (стихи 1 и 2). Шрипад Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 10 февраля 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация