Опубликовано: 21 октября 2011 г. «Онтология Прекрасной Реальности» (часть 1). Неформальные беседы со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем. Индия, Навадвипа. 80-е годы ХХ-го столетия

 Содержание беседы:

• [01:00] Сознание Кришны, память о божественных стопах Кришны — кришна-падаравиндайох — рассеет, уничтожит абхадру, то скверное, нежелательное, что есть в нас. Низменное и нечистое в нас будет разрушено благодаря продолжению пути. На любой стадии развития, даже на низшем уровне, самая маленькая, незначительная связь с сознанием Кришны способна разрушить нежелательную связь с реалиями низшей природы и увеличить благое начало в нас: саттвасья-шуддхим. Подлинный характер нашего существования станет лучше; существование нашей души будет очищено. Наша точка зрения, наше понимание, наше стремление — все будет очищено. И параматма-бхактим: мы обретем преданность, привязанность к сверх-субъективной сфере, и наше знание, наша концепция этой сферы — гьянам ча — улучшится. Это знание — представление о Нем — превратится в вигьяну, истинную концепцию, следствием чего станет вирага-юктам, апатия к этому бренному миру. Совет таков: пытаться поддерживать сознание Кришны. Это — лекарство с большой буквы. Не существует иного лекарства, которое способно породить сознание Кришны, вылечить нашу болезнь и открыть сознание Кришны в нас.

[07:00] Причина сознания Кришны — это сознание Кришны! Нам следует принимать помощь садху, которые имеют сознание Кришны. Это подобно тому, как от одной свечи зажигается другая свеча. Свеча не может зажечься сама собой, но только от другой свечи — нечто в этом роде. Мы должны пробудить похороненное в нас сознание Кришны, которое покрыто аньябхилаша-карма-гьяной (желанием плодов труда, бескорыстной работой, результатами усилий по удовлетворению материалистичных желаний, как мимолетных, так и «упорядоченных»; и поиском философско-духовного знания, лишенного преданного служения или независимого от него). Этот свет, это общество помогут спящему в нас сознанию Кришны, и наше сознание очнется от своего сна и явит себя в первозданном виде. Итак, метод таков: са̄дху-сан̇га — кр̣ш̣н̣а-бхакти джанма-мӯла, хайа ‘са̄дху-сан̇га’[«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83] — источником сознания Кришны служит общение с садху, преданным Кришны. В то же время говорится, что сознание Кришны ахаитуки, беспричинное. Как нам привести в гармонию эти истины? Кришна-бхакти, веру в Кришну или преданность Кришне, мы можем обрести от садху. В то же время говорится, что она «беспричинна». В этой связи Вишванатх Чакраварти Тхакур объяснил смысл ахаитуки в этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6):

[09:30]

саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Высшее занятие (дхарма) для всего человечества — то занятие, благодаря которому человек может достичь любовного преданного служения трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть беспричинным и непрерывным, чтобы доставлять «я» полное удовлетворение». 

Он объясняет, что здесь кришна-бхакти описывается как ахаитуки, беспричинная, а также апратихата, непрерывная — когда она пробуждается в сердце, мы способны почувствовать, что сердце испытывает удивительное удовлетворение, яятма супрасидати. В сердце рождается удовлетворение, мы можем чувствовать его. Ахаитукй апратихата̄: она не имеет причины. И она не может быть сдержана, ему невозможно воспрепятствовать, оппозиция нереальна — такова его природа. Бхакти происходит из бхакти. Таким образом, она ахаитуки. Это подобно свече, от которой зажигается другая свеча. Свет порождает свет. Так мы можем понять природу этого явления: изначальный Свет, вечный и само-сущий, распространяет Себя, и потому у Него нет причины, Он «беспричинен». Причина существует вечно и открывает себя. Также бхакти апратихата̄: временно — может казаться, что существует оппозиция ей, препятствие, но: неха̄бхикрама-на̄ш́о  ‘сти пратйава̄йо на видйате — «Даже малое начинание в этом преданном служении никогда не проходит бесследно и не утрачивается» (Бхагавад-гита, 2.40). Она не оставит вас! На какое-то время она может быть скрыта, но не существует ее конца — она вечна. Она вечна: она связана с вечным аспектом бытия. Поэтому, она апратихата. Мы должны приблизиться к существованию такой природы, обрести связь с этим измерением жизни — определенным измерением бытия, полнотой существования, знанием или природой. Все это существует; нам только необходимо обрести связь. Итак, в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (12.12.55) сказано:

[13.00]

ависмр̣тих̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣
кш̣ин̣отй абхадра̄н̣и ча ш́ам̇ таноти
саттвасйа ш́уддхим̇ парама̄тма-бхактим̇
джн̃а̄нам̇ ча виджн̃а̄на-вира̄га-йуктам 

Гьяна — это прямое знание явления, а вигьяна — систематическое знание. Также в Бхагавад-гите мы находим эту «вигьяну»:

[13:35]

джн̃а̄нам̇ те ‘хам̇ са-виджн̃а̄нам
идам̇ вакш̣йа̄мй аш́еш̣атах̣
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ‘нйадж
джн̃а̄тавйам аваш́иш̣йате

«Теперь Я открою тебе это знание Моего величественного великолепия и богатства, с присущим ему вкусом аромата божественной сладости. Познав это, ты исчерпаешь все знание, утвердившись на этом прекрасном, радостном и победоносном пути» (Бхагавад-гита, 7.2).

Поэтому, джн̃а̄нам̇ ча виджн̃а̄на-вира̄га-йуктам: вы обретете знание Абсолюта как «системы» — знание частей, градации, иерархии. «Вирага» имеет два значения: «негативное» и «позитивное». Негативный смысл таков: вы утратите влечение к тому, что не является Богом, влечение к бренному миру и его «потребностям». И позитивный: вишишьяте-рага — вы обретете совершенную (вишишьяте) привязанность (рагу), привязанность, достигаемую процессом отвержения и принятия, занимающую должное место. Ваша привязанность (к Нему, к Богу) не будет смутной догадкой или приблизительным суждением: «Это хорошо, это плохо, это смешение двух начал…», но вы обретете привязанность, рожденную последовательным отвержением, привязанность уместного характера. Таков смысл вирага-юктам. Такова природа этого знания: джн̃а̄нам̇ ча виджн̃а̄на-вира̄га-йуктам: знание, основанное на влечении и также, благодаря опыту «системы», знание того, привязанность какой степени — большей или меньшей — необходима в каждой ее части. Привязанность, сопровождаемая способностью различения: привязанность глаз, привязанность рук, они не должны быть равны; уместная привязанность, в соответствии с определенной системой. Привязанность должна быть разграничена: когда и насколько необходимо внимание — критерий таков. «Голова более важна, а ноги — менее». Таким образом, вы постепенно приобретете взвешенную, уместную привязанность к систематическому целому.

Вначале, это нечто смутное — «масса влечения», — а впоследствии, влечение будет систематизировано. Насколько глубокую связь вы установите с другой стороной — объектом вашей привязанности — систематическим образом, настолько вы сумеете познать (Его).

Итак, ависмр̣тих̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣ / кш̣ин̣отй абхадра̄н̣и ча ш́ам̇ таноти… Здесь, в целом, описан путь продвижения к благу. А затем, сатвасья-шуддхим: в ходе прогресса нежелательная часть вашего понимания исчезнет. Ваша концепция будет все больше и больше проясняться, становиться все чище и чище. Благодаря этой чистоте нежелательные моменты в вашем представлении постепенно будут уничтожены, и прогресс приведет вас к совершенной концепции: сатвасья-шуддхим. Вначале, эта саттва (истина) — нечто, понятое вами приблизительным образом, как «вечность» или сат-чит-ананда (вечная истина, сознание и блаженство), но ваше понимание будет претерпевать постепенное развитие; оно будет становиться более ясным и чистым.

• Такова природа развития в сознании Кришны. Вначале, «масса света»; затем фигура; затем энергия, а потом лила (игры) с энергией. Так будет осуществляться ваше приближение, и многие реалии, детальные и самые близкие, окажутся в поле вашего зрения. Самые малые части, во всех подробностях — вся чид-виласа (духовное многообразие мира сознания) окажется очень близко к вам. Вас будут вести все выше и выше, ближе к конкретному, детальному видению того мира. Так осуществляется последовательное развитие — прогресс в бхакти, преданности.
• [20:38]

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — Причина всех причин и все сущее.Такая великая душа встречается очень редко» (Бхагавад-гита, 7.19).

От концепции Брахмы различные этапы. Вначале полнота сознания, затем сознание индивидуальной природы. Индивидуальность добавляется к сознанию. Никакое сознание не способно существовать без начала личности. Сознание личностно. Это следующий шаг. Личность и сознание не могут быть отделены друг от друга. То, что отделено от личности, всего лишь сияние личности. Нечто в этом роде. Это брамха, который также состоит из крошечных личностей и их комбинаций — агхара. Гхара означает «смертный, подверженный изменениям», а агхара — «неизменный». «Мое существование превосходит обе эти субстанции — гхару, агхару. Я пурушоттама». Пурушоттама означает Васудева. Когда гьяни, представители имперсональной школы, приходят к пониманию того, что первопричина сознания личностна, тогда они постигают Васудеву. Но подобного гьяни можно найти крайне редко. В большинстве своем гьяни не способны пересечь эту черту.

[23.55]

йе ‘нйе ‘равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̄ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣

«В невежестве своем гьяни мнит себя свободным от материальной скверны, хотя это вовсе не так. Даже тот, кто поднялся до брахма-гьяны, то есть познал Брахман, не избежит падения, если не найдет прибежища у лотосоподобных стоп Кришны. И все же гьяни, по крайней мере, способен отличить порок от добродетели и очень строго соизмеряет свои поступки с предписаниями шастр» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).

В целом судьба гьяни такова. Они поднимаются до самого высокого положения с огромными усилиями, а затем, не в состоянии понять, что сознание подразумевает личность, они вынуждены вернуться обратно. И те, кто способен понять, что сознание есть личность, великая личность, я — малая личность, то бхакти начинается там, отношения подчинения низшего сознания высшему. Са махатма судурлабха. Подобная личность среди гьяни встречается крайне редко, личность, способная установить позитивную связь с вышим аспектом жизни. Они возвращаются, потому что не могут принять, что к Высшему Существу следует относиться с преданностью. А те, кто осознает, что Васудева есть Личность, Пурушоттама, способны пересечь эту черту и вступить в Вайкунтху.

• [26:00] И там, нам говорят, постепенно по мере развития видения, мы начинаем находить потенцию рядом с Богом-Личностью. Тогда человек становится преданным Лакшми-Нараяны и входит полностью в Вайкунтха-севу.

Но там присутствует трепет и благоговение, законы шастры. Обитатели Вайкунтхи суть примеры высокореализованных душ. Вся их внутренняя врожденная природа порождает своего рода жажду, поскольку их существо не находит чаемого утоления в этой среде. Чувствуется некое внутреннее побуждение поиска другой расы. Чистая дружба, затем служение родителей, затем служение в мадхура-расе, отношения возлюбленных. Супружество побуждает человека идти ввысь, идти глубже. Постепенно он находит свое сердце. Он находит, что его сердце расцветает в полной мере. Постепенно это приводит его в Голоку Вриндавана. Он способен видеть: то, что было брамхой, затем параматмой — Васудевой, затем Лакшми-Нараяной, это нечто постепенно пришло к нему как сознание Кришны, Реальности, не Нараяны. Он пробуждается, он находит себя. И этот гармонизирующий всесвязывающий принцип более не Нараяна, но Кришна. Его сердце в полной мере пробуждено. И в то же время окружающая среда, объект его поиска наделен всеми необходимыми чертами — полнота теизма. Теистическая убежденность достигает своего полного удовлетворения в полной мере. Подобно тому, как соответственно глубины нашего зрения, мы воспринимаем детали окружающего мира, аналогичным образом, благодаря нашему внутреннему пробуждению, мы начинаем видеть определенный мир. И это Вриндаван, Голока. Вриндаван — земля любви, спонтанный труд, движение спонтанной природы. И вокруг мы находим исключительно дружелюбное отношение и степень близости. Степень близости очень высока, велика. Отсутствует жажда более высокого, но присутствует вечная жажда все более близких взаимоотношений с Ними. Отсутствует возможность более высокой перемены окружающего мира, окружающая среда окончательная, финальная. Единственное, что остается — переход от тесной к еще более тесной связи. Такой поиск становится главной мотивацией движения в том мире — все более и более тесная связь с окружающим миром. И окружающий мир, среда вечны. И руководство дается, то, что мыслится как нитья-лила. Лила означает движение, определенная потребность, нужда, повторение, но всегда новое. Лишь вопрос времени. Каждый день, когда я голоден по утрам, пища кажется мне вкусной. Это происходит не всегда, благодаря движению времени. Таким образом. Все становится вкусным, не постылым. Так устраивает йога-майя. И это явление вечное.

• [33:20] Полнота удовлетворения, всех внутренних частей нашей системы. Полнота удовлетворения каждого атома, составляющих частей нашего духовного тела. Каждый член, каждая часть плачет, стремясь к соответствующий части другой стороны. Самбандха. Подобное возможно, где каждый атом, образующий мое духовное тело, чем бы оно ни было, будет стремиться к союзу с каждым соответстсвующим атомом окружающего мира. И подобным дружественным образом столь многие движутся там. И все это  расставляет на свои места или устваивает йога-майя.

[35:00] Прати анга лаги канде, прати анга мора.

Высочайшая концепция такова. Каждый атом моего существа испытывает любящее стремление к окружающему миру. И это Кришна. Сознание Кришны  словно окружило меня со всех сторон. Оно обняло меня. Я потерян в мыслях о сознании Кришны, детальном, подробном знакомстве с Ним. Я слился, погрузился в самое глубокое измерение сознания Кришны, где Кришна пленил каждый атом моего существа. Каждый атом чувствует словно отдельное независимое собственное счастье. Это Его объятия. Это возможно только в супружестве, когда каждый атом обнимается, пленяется, обретает самую интимную связь. Ади-раса, или мукха-раса — самая изначальная раса, источник всех иных рас. Все остальные расы зависимы от этой ади-расы. Мукха-раса означает, что все расы представлены в ней, совокупность всех иных рас, суть, квинтэссенция. Махапрабху принес это явление. Анарпита чарим чират («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4). Считается, что это явление никогда не было возможно в прошлом, прежде пришествия Махапрабху. В «Джайва-дхарме» мы находим: один вайшнав спрашивает своего Гурудева: «Преданность — это вечная субстанция, но почему ты утверждешь, что она пошла от Махапрабху?» Тогда его Гуру, парамахамса-бабаджи, говорит: «Я был во Вриндаване и задал вопрос вечному слуге Шри Чайтаньядева Санатане Госвами: «Что значит «анарпита чарим чират»?» Он ответил: «Бхакти в целом вечна. В «Нарада-сутре» и других источниках сказано так. Но та преданность, которую мы встречаем после пришествия Махапрабху, никогда не была открыта в прошлом, поэтому говорится «анарпита чарим». Какова ее природа? Ее природа такова, как было описано прежде. Полное целостное отдание себя Кришне в супружеских отношениях, где каждый атом дживы, души, принимается, приветствуется и обнимается с соответствующим атомом сознания Кришны в мадхура-расе. Это явление не было открыто прежде массам. Это мое открытие, мое убеждение. Ты можешь принимать его, можешь не принимать. Так сказал Санатана Госвами этому вайшнаву.

[40:00] Преданность в целом, начало преданности.

пра̄йен̣а мунайо ра̄джан
нивр̣тта̄ видхи-ш̣едхатах̣
наиргун̣йа-стха̄

«Кто освободился от чар иллюзорных образов и поднялся над заповедями и нравственностью, тот черпает радость в рассказах о Господе — Его образах, качествах и играх» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.7)

[41:20]

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

«Даже те мудрецы, что погрузились в блаженство духовной души и полностью свободны от оков умственных определений, также отдают себя без каких-либо условий служению Шри Кришне, чьи деяния чудесны и величественны. И это лишь одно из качеств Всевышнего, Господа Хари, который очаровывает все мироздание» («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10).

[41:31]

париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н  

«О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее, меня пленили описания игр Господа, которого прославляют в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).

[41:47]

тасйа̄равинда-найанасйа пада̄равинда-
кин̃джалка-миш́ра-туласӣ-макаранда-ва̄йух̣
антар-гатах̣ сва-виварен̣а чака̄ра теш̣а̄м̇
сан̇кш̣обхам акш̣ара-джуш̣а̄м апи читта-танвох̣

«Сводящее с ума благоухание исходило от листочков туласи, украшавших пальцы лотосоподобных стоп Господа, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Когда легкий ветерок донес этот божественный аромат до ноздрей (мудрецов Чатух-сана), их сердца наполнились ликованием и тела затрепетали, хотя прежде они были ревностными почитателями безличного Брахмана» («Шримад-Бхагаватам», 3.15.43).

Первоначальный доступ в школу преданности, выше гьяны — шанта-раса.

[42:17]

на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

«Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана Вайкунтхи, ни богиня процветания Лакшмидеви, ни даже Я сам не дороги Мне так, как ты. Ты Мой любимец, Уддхава» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15). 

Шаг за шагом было показано развитие преданности. Таким образом, градация.

[42:40]

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я  — Причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Бхагавад-гита, 7.19).

Начало жизни в преданности, а затем шаг за шагом. В беседе Рамананды Рая сказано:

варн̣̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам

«Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов» («Вишну-пурана», 3.8.9).

Второй шаг:

[43:13]

йат карош̣и йад аш́на̄си,
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа,
тат куруш̣ва мад арпан̣ам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Бхагавад-гита, 9.27).

Третий шаг:

[43:26]

брахма-бхутах̣̣ прасанна̄тма̄,
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у,
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, постигшая свою божественную природу, не скорбит ни о чем и ничего не желает. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

И далее:

[43:37]

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

[43:46]

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н,
майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н,
ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣

«Лучшие из праведников те, кто оставляет позади все формы долга, которые Я сам рекомендовал в писаниях для обычных людей. Хотя это Мое предписание, они превосходят его и начинают оказывать любовное служение Мне в преданности. Воистину, они самые праведные из людей» («Шримад-Бхагаватам», 11.11.32).

Эхо бхаджа, это поверхностно, затем:

[44:13]

джна̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рутигата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ‘джита джито ‘пй аси таис трилокйа̄м

«Те, кто, отбpосив пути интеллектуального познания и отречения, слушают и говорят о Тебе в любых обстоятельствах; кто посвятил Тебе тело, речь и ум; кто посвящает свою жизнь этим повествованиям, исходящим от чистых пpеданных, несомненно, покоpят Тебя, о Господь, даже несмотря на то, что никто во всех тpех миpах не способен Тебя покорить» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

Затем сакхья-раса, затем ватсалья-раса, затем мадхура-раса. Таким образом восхожение. Систематически, последовательно мы должны понять и усвоить. Вначале мы можем иметь широкое представление о позитивном мире, мире преданности. Мир эксплуатации, в котором мы живем в настоящее время, и прямо противоположное возможно. Систематическая и прогрессивная жизнь в преданности. Отречение занимает промежуточную позицию. Три вида энергии Господа: эксплуатация, отречение и преданность. Нам необходим фундамент в виде веры, тогда на этом фундаменте будут присутствовать здания, структура. Мы должны иметь научное представление о природе преданности. Это не есть некая выдумка, не есть нечто, лишенное сути, нечто, что невозможно доказать, подтвердить. Это явление имеет свою реальную природу. Будет тест, испытание, проверка различных типов. Телескоп невозможно использовать в качестве микроскопа и наоборот. Подтверждение будет разных типов. То, что применимо в науке материального мира, немыслимо, когда речь идет о трансцендентном измерении бытия. Таким образом, мерило оценки будет иным. И мы должны познакомиться, приобрести представление, понять, каков критерий, каков стандарт, какова единица измерения. Тогда мы сумеем понять, что любое утверждение не есть трансцендентная истина. Трансцендентная истина обладает специфическими характеристиками. Любое мнение любого человека не имеет ценности. Это явление систематическое. Существует кажущееся и существует реальное. И эта реальность может быть познана с помощью реальности. Откровение реальности в Его руках. Мирской квалификации не достаточно, чтобы обрести это нечто. Нам рекомендуют следующее. По Его милости мы можем узнать Его. Избранный может узнать Его, и никак иначе. Все права закреплены. Если Он захочет открыть Себя кому-то, дать познать Себя кому-то, то этот некто познает Его. Поэтому милость, крипа, — это путь. В противном случае это недостижимо. Интеллектуальный гений, обширные академические познания, ораторское искусство — нет. Все бесполезно.  Есть только один путь — назначение свыше. Виза не может быть выдана работниками паспортного стола. Виза может быть выдана только этой страной. Работники бессильны. Она должна быть получена из другого мира. «Да, ты можешь войти, ты — желанный гость» — такого рода виза должна быть получена. Это обязательное условие. Тогда Он откроет Себя, даст Себя узнать более ясным и более интимным образом, и имеет место быть развитие, согласно внутреннему прогрессу. Чем больше ты сумеешь принять, усвоить национальность этой страны, настолько твое положение будет хорошим там. Тебе откроются секреты этой страны, если жители этой страны убедятся в том, что ты готов стать гражданином их страны навеки. Тогда тебе откроется самое глубокое и самое тайное. Сукх, счастье, раса-ваи сах, качество расы. Эта высочайшая раса достижима только благодаря отданию себя. И джентельмены высшего типа будут вашими близкими спутниками. Мы можем обрести подобное общество благодаря самопожертвованию. Это преданность. Преданность качественная и количественная.

• Качество и количество также может быть бесконечно разнообразным, степень любви и природа этой симпатии. Дальнейшее деление, категории, ветви, различные измерения этого явления дал Рупа Госвами. В мадхура-расе подобная классификация имеет место быть. В «Бхакти-расамрита-синдху» представлена наука преданности в целом. В ней преданность достигает своей кульминации в мадхура-расе. На этом «Бхакти-расамрита-синдху» завершается. Это первая часть. Вторая — «Уджджвала-ниламани», где представлена мадхура-раса подробным образом. Я не читал ее. Только те фрагменты, которые содержатся в «Чайтанья-чаритамрите» и других источниках. Мы не дерзаем, не осмеливаемся вступить в детали мадхура-расы. Наш Гуру Махарадж не любил этого.
• Но это явление придет неотразимым образом. Продолжай шраванам, киртанам. Глупцы рвутся туда, куда ангелы боятся ступить. Это нечто столь высокое, что, когда оно придет, оно проснется в тебе, никому другому не нужно будет тебя будить. Ты проснешься сам.
• Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж приводил следующий пример в этой связи. Бабаджи Махарадж имел обыкновение жить в маленькой хижине на берегу Ганги. Некий джентельмен, подражая ему, построил поблизости похожую хижину и стал физически подражать Бабаджи Махараджу, совершать подобные аскезы. Иногда ел, иногда отказывался от пищи, иногда совершал омовение, иногда не совершал. Однажды Бабаджи Махарадж заметил по этому поводу. Если женщина просто входит в палату родильного дома, то она не может родить ребенка. Многое предшествует появлению ребенка на свет.

Есть еще одна история. Девочка разговаривает со своей матерью: «Когда я буду рожать, ты, пожалуйста, разбуди меня, мамочка». — «Нет-нет, — отвечает мать. — Никому дугому не нужно будет тебя будить. Если будет необходимо, я выведу тебя из состояния сна, но это не так». Сахаджия-бабаджи внешне совершает тяжкие усилия, чтобы «родить ребенка». Но наш Гуру Махарадж сказал: «Это не так-то просто».

[01:01:20]

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣иш̣в апи маха̄-муне

«О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5).

Это выше самого высокого, поэтому не позволяй себе, не осмеливайся пытаться ворваться туда. Придет день и ты не сможешь противиться. Эта тенденция есть в тебе, и ты продолжай. Долг Мали, ученика-садовника, состоит в том, чтобы поливать корень дерева, и тогда будет происходить естественный рост. Появится плод, и ты сможешь почувствовать его вкус. Таким образом, не будь дерзок и не пытайся ворваться.

«Уджджвала-ниламани» — это книга, в которой описана исключительно мадхура-раса. Маленькие фрагменты этой книги приведены в «Чайтанья-чаритамрите» предусмотрительно, осторожно. Мы имеем дело только с тем, что услышали от Гуру Махараджа, из его уст. Временами подобно звездам, разбросанным в ночном небе, мы рассматриваем эти реалии. Но мы не обозреваем все явление. Однако того, что мы получили, достаточно. И в один прекрасный день нам позволят вступить в это царство. Нам даны представления общего характера. Нарма-сакхи, прия-сакхи — столь многие группы сакхи описаны. В  «Уджджвала-ниламани» также описаны манджари, различные ведомства этого. Но все это над нашими головами на другой стороне нашего достижения. Мы надеемся, мы не хотим врываться в качестве агрессоров туда. Тогда все будет испорчено. Мы не готовы сжечь нашу удачу. Того, что мы обрели, достаточно — это очень много. Но любая более великая перспектива, высокая перспектива, которую невозможно достичь человечеству... — с какой стати я буду нетерпелив и тем самым лишу себя перспективы, испорчу. Того, что мы обрели, достаточно. И если мы не находим никакой пищи в том, что мы получили, и пытаемся найти пищу в высшей области, это будет предательством. Рвение, горячее желание — это хорошо, но желание ворваться — это глупо.

«Уджджвала-ниламани». Чакраварти Тхакур дал суть в трех своих книгах: Киран, Бинду и Кана. «Кана-Бхагаватамритам», «Уджджвала-Ниламани-киран» —  «Луч сияния драгоценного камня». Бинду — частица нектара, «Бхакти-Расамрита-Синдху-бинду» — «Капля вод океана нектара преданности».

• [1:07:00] Вопрос: Если Шрила Б. С. Тхакур не одобрял чтение его учениками такой книги, как  «Уджджвала-ниламани», тогда для кого эта книга написана?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы не атеисты: если, не успев прочитать эту книгу, я умру, то буду навеки лишен перспективы — не следует так думать. Если я присутствую там, на этой почве, не гарантировано, что однажды в один прекрасный день я достигну этого. Шрила Сарасвати Тхакур мог дать мне некий намек, он попросил меня петь песню «Шри-Рупа-Манджари-пада». По меньшей мере, многие братья говорили: «Он дал тебе доступ». Его благая воля стоит за этим, но с тем, чтобы я, по крайней мере, не мог интерпретировать это явление ложным образом. Охранник врат, привратник, Бхакти Ракшак. Они утверждают, что Бхакти Ракшак означает «хранитель», «защитник», но я утверждаю, что я стою на вратах. Этим именем он назначил меня хранителем врат. И  кому войти, мы еще посмотрим. Я не выдаю паспорт или визу всем и каждому.

[1:09:30]

вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала-чинмайа
ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа

«Земля, вода, огонь, воздух и пространство Вайкунтхи духовны. Там нет материальных стихий» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

In English

	⇑