Я очень благодарен вам, ибо вы постоянно вовлекаете меня в служение моему божественному наставнику, Шриле Гуру Махараджу. Из-за того, что я занят многими видами служения нашему Матху, у меня не получается служить вам должным образом. Кроме того, я не очень хорошо владею английским, и потому мои объяснения осторожны и сжаты. Но проповедовать на английском — это мое служение западным преданным, и я никогда не забываю об этом. Хотя я был полностью поглощен иными аспектами служения, вы побудили меня делиться с вами духовным общением, и тогда я подумал: «О, это так же мое служение, а я не выполнял его раньше». Итак, поскольку вы заняли меня в этом служении Шри Гурудеву, я очень признателен вам.

В былые времена мой божественный наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10 000 миль, кто-то — 6 000, а кто-то — 3 000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить». Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь... Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря». Я просил о своих духовных братьях, и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне ачарьи, он удивительно преображался — больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать встречи с преданными, но я этому не придавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как ачарья всемирной миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание.

В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхананди, а вторых — бхаджананди. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он был очень образованным и знающим вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устоя.

В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т.д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однажды я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынуждены были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать, и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед, заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло, и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких-то проблем». Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было прибежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришнадас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари.

Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь». Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг». И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть кришна-нушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания».

Подлинная практика Кришна-сознания — это проповедь другим, личное молитвенное обращение к Имени Господа и гуру-вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы.

Когда мы в медитации, то можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то недостижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия, как пранаяма, асана, дхьяна, дхарана и т. п., вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикует ее со всем усердием, в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананья-бхакти-йога. Ананья-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает:

сарввопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате
(«Нарада-панчаратра»)

Есть и другая подобная шлока:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

Это чрезвычайно благодатное наставление и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объяснил его на бенгали: «Все силы, все чувства и все действия посвяти круглосуточному служению Господу. Таково подлинное бхакти! И тогда ни какие грехи не смогут коснуться тебя». Нет сомнений, что обусловленная душа часто ошибается, падает, но Кришна может это все перевести на Свой счет, так что на счету обусловленной души будет пусто. Поэтому у истинного вайшнава не может быть серьезных проблем. Вайшнав никогда и ничего не делает ради себя самого. Он ни ест ради себя, ни спит ради себя, — он вообще ничего не делает ради собственного удовлетворения. Вся его деятельность направлена на удовлетворение божественного наставника и Господа. Откуда же здесь взяться скверне? Быть может высококвалифицированные личности могут себе многое позволить, но они, так или иначе, несут ответственность за это. «Шримад-Бхагаватам» говорит:

йасйа̄сти бхактир бхагаватий акин̃чана̄
саррваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣

Вайшнав украшен всеми благими качествами, и шастры не видят в нем никаких недостатков. Если преданность исключительна, то скверна не может его одолеть. И с таким пониманием Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пытался проповедовать послание Махапрабху по всему миру. Эта святая проповедь иначе называется парамахамса-дхарма.

От Шрилы Гуру Махараджа я узнал об одной истории. Совсем недавно, на Вьяса-пудже, вы видели ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который читал очень вдохновенную лекцию на бенгали. Когда он был еще ребенком, совсем юным брахмачари, он путешествовал в запряженной лошадью повозке вместе с проповедующими санньяси. В то время Прабхупада имел два таких конных экипажа и один автомобиль. Старшие санньяси и опытные преданные отправлялись проповедовать на машине, другие преданные ехали на повозках, а новички пользовались трамваем или автобусом. Итак, этот брахмачари был вместе с несколькими санньяси в повозке. И хотя эти санньяси были выдающимися учениками, они не имели той веры, которая обитала в его юном сердце. Один из санньяси говорил: «Я просто неудачник. Я не могу правильно воспринимать моего божественного наставника. Мой учитель проповедует святую практику парамахамса-дхармы, но я не могу это полностью осознать». Парамахамса-дхарма означает практику Кришна-сознания, в ходе которой мы отдаем Богу все силы, всю энергию, все...

Хамса (лебедь) извлекает молоко из воды. Если вы смешаете молоко с водой, хамса выделит для себя молоко и оставит воду. Такова его природа. Жизнь парамахамсы сходна с его природой, ибо парамахамса все обращает в служение Господу. Все его действия — лишь служение Господу, а все нежелательное он отбрасывает; так же и лебедь принимает молоко, оставляя воду. Таков парамахамса.

Почему я должен жить? Потому что я должен служить своему Владыке, а иначе я не должен желать жить. Что представляет собой вайшнавизм? Вайшнав поклоняется Господу двадцать четыре часа в сутки. Его поклонение и есть служение Богу. Это и есть вайшнавизм. В этом ключе все становится предельно ясным.

Мы изошли из Господа Вишну. Наш первоначальный источник в Вишну-таттве. Согласно шастрам, у Господа шестьдесят четыре основных качества, тогда как у дживы их только пятьдесят. Да и эти качества пришли к ней благодаря тому, что она изошла из Вишну-таттвы. Вишну, воистину, величайший.

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайанти абхисам̇виш́анти, тад виджин̃джа̄сйасйа тад эва брахма

Откуда исходят материальные и духовные миры? Кто дарует свет и куда все уходит? Все это Брахма-таттва. То, откуда все приходит и куда все исчезает, есть Брахма-таттва, мы же — анучиткан, атомарные частицы энергии сознания. У нас есть так много качеств, поскольку наш источник — Вишну. Итак, если мы не станем вовлекать эти качества в служение Господу, мы не достигнем духовных благ. Мы совершаем ошибку, не используя собственные качества в служении Ему. Душа должна стремиться к Парам-брахме, Кришне, но сейчас она покрыта майей, словно тучей или ржавчиной. Это покрытие именуется аханкарой. В шастрах говорится:

ахан̇ка̄ранивр̣ттана̄м̇, кеш́аво нахӣ дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄ш́айах
(«Брахма-вайварта-пурана»)

Бхагаван совсем рядом, но мы не можем Его видеть. Почему? Истинное «я» покрыто ржавчиной и поэтому нас не привлекает Кришна. Если же ржавчины не будет, мы мгновенно устремимся к служению нашему Господу, подобно тому, как очищенная сталь притягивается магнитом. Тот, кто практикует Кришна-бхаджан (поклонение Господу) двадцать четыре часа в сутки, есть чистый преданный. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати вместе со своими спутниками проповедовал именно такое понимание Кришна-сознания. Но один из этих санньяси заметил: «Я не обладаю правильным пониманием моего Гурудева. Этот четырнадцатилетний мальчуган постоянно служит Господу и использует при этом конный экипаж. Но наши идеалы были дарованы Шри Рупой, Санатаной, Дживой Госвами, которые всю жизнь прожили в сени деревьев, принимая лишь немного молока. Но Прабхупада дал все эти технические приспособления для проповеди, а этот мальчуган успешно пользуется ими. Я не могу понять Шрилу Прабхупаду». Так он выражал свое недоумение. Шрила Гуру Махарадж слышал это и затем рассказал мне.

Практиковать Кришна-сознание станет легко, если мы сможем полностью погрузиться в служение Всевышнему. Многое мы можем совершать в нашей практике, но все плоды наших действий следует отдавать Кришне. Тогда всякая ответственность будет с нас снята, она просто будет отдана Богу.

После того, как Гуру Махарадж создал для своей миссии меморандум правил и обязательств, у правительства возникли некоторые трудности в его принятии. И мне пришлось объяснять им основные положения этого меморандума. В частности то, что ачарья не несет ответственности за дела его общества, не смотря на то, что вся власть сосредоточена в его руках. Ведь в его власти запрещать что-либо. Если кто-то из членов его миссии примет какое-то решение, но ачарья сочтет его неверным, во власти ачарьи отменить это решение. Правительственные чиновники недоумевали: «Как это понимать? Если человек управляет всеми делами, значит, он за все несет ответственность, но ваш ачарья не несет никакой ответственности, но при этом всем распоряжается. Такое невозможно позволить!»

Почему Гуру Махарадж составил устав именно таким? Ачарья — представитель Господа в этом мире. Если садхака относится к ачарье как к подобному себе мирскому человеку, он не сможет обрести благодатное самопредание. Писания утверждают:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит
на марттйа буддхйа̄сӯйета, сарвва дева-майа гурух̣
(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

Кто есть учитель? Он — сам Кришна, ради нашего блага, пришедший в облике гуру. Посему мы не проводим категорической разницы между гуру и Господом. Если же мы дерзаем делать подобное, мы совершаем оскорбление.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйапраса̄да̄н на гатих̣ куто пи
дхйа̄йан стувам̇м тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам1

Если Гурудев будет к нам милостив, то и Кришна будет милостив, и у нас будут все предпосылки выдержать любые испытания. Однако если гуру будет неудовлетворен, мы падем в испытаниях и Кришна нам не поможет.

Существует прекрасный пример, объясняющий это. Связь между гуру и учеником аналогична связи между водой и цветком лотоса. Если лотос погружен в воду, солнце взращивает его, но стоит извлечь цветок из воды, как он зачахнет от солнечного зноя. В этом примере гуру подобен воде, ибо он — наша жизнь. Мы подобны цветку лотоса, а Господь — сияющему Солнцу. Милость Шри Гуру дарует нам то безграничное, что не может быть осознано самостоятельно. Но, если Гурудев не удовлетворен нашим служением, Кришна оставит без внимания наши старания обрести Его милость.

Итак, в нашем управляющем органе все мужчины и женщины являются учениками, а гуру — это ачарья. Как же чиновникам понять гуру, оценить его положение? Они не могли оценить гуру, и им было не понять, что означает устав Шрилы Гуру Махараджа. Гуру подобен абсолютному самодержцу. Хотя ачарья не несет никакой ответственности, он обладает всей полнотой власти. Чиновники хотели внести некоторую корректуру, но я им пояснил, что устав был составлен не мной, а опытным юристом. Тогда они более внимательно изучили его и, в конце концов, приняли.

Для ученика жизненно важной необходимостью является беззаветное вручение себя Шри Гуру, и если это сделано, у ученика не будет серьезных проблем в духовной жизни. Но сделать это очень трудно для обусловленных душ. Отравленное иллюзией окружение лишь укрепляет наше эго, наш заслон на пути в божественный мир. Если же мы сумеем исторгнуть эго из сердца, вечная жизнь в духовном мире будет открыта для нас.

И шастры, и истинные ученые категорически разделяют понятия четан (сознание) и джада (материя). Но откуда исходит материя? Из сознания. Это очевидная истина, разоблачающая ошибочную теорию Дарвина. Не будь сознания, не было бы и материи. Если же сознание — это мать материи, то оно должно наполнять собой материю. Я могу не видеть определенных действий, но, тем не менее, они происходят в данный момент. Ученые утверждают, что какие-то скрытые видоизменения происходят постоянно. К примеру, эти колонны через пятьдесят или через сто лет рухнут, но сейчас мы не видим их движения. Однако оно происходит день за днем. Ребенок развивается постоянно, но мы не можем это отчетливо увидеть, — только, если сравним то, каким он был в один годик, а каким в шесть лет. Итак, все вокруг развивается, движется. И мы должны пытаться воспринимать духовную основу этого движения.

Бхактивинод Тхакур говорил, что люди видят Шри Навадвипа-дхаму как часть материального мира. Множество колючих деревьев растет там, где расположен Ишодхьян и близ Чандрадая Мандира. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Вы видите лишь деревья. Если бы вы воистину узрели Шри Майяпур, пред вашим взором предстало бы великое множество духовных таинств. Я вижу их». В действительности здесь много пышных садов и трансцендентных дворцов. Здесь все духовно. И пыль, и трава святой дхамы — духовны, ибо все здесь поглощено служением Махапрабху. Махапрабху снизошел сюда и являл тут Свою лилу, воспевая Шри Нам вместе со Своими спутниками. И каждый гхат в дхаме вымощен божественными самоцветами (мани, маникья, ратна и т. д.). Здесь все обладает надмирной природой. Но мы влачим свое существование в майе, и потому не можем видеть подлинное. Нам необходимо открыть врата в мир сознания.

Бхагаван Шри Кришна говорит:

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

Все преходящее в этом мире берет свое начало в единении майи и дживы. Живое существо радуется или страдает, но все это происходит из майи. Когда же майя покинет нас, мирское эго также уйдет, и мы обретем способность видеть божественный мир. Тогда нам даруют определенное положение в служении нашему возлюбленному Господу. Мы живем в ожидании этого дня. Шрила Бхактивинод Тхакур написал много песен, в которых выражена эта надежда.

кабе гаура-ване, сурадхунӣ-тат̣е,
ха̄ ра̄дхе ха̄ кр̣шн̣а боле
ка̄н̇дийа̄ бед̣а̄бо, дехо-сукха чха̄д̣и,
на̄на̄ лата̄-тару-тале
ш́ва-пача-гр̣хете, ма̄гийа̄ кха̄ибо,
пибо сарасвати-джала
пулине пулине гад̣а̄-гад̣и дибо,
кори кр̣шн̣а-кола̄хала
дха̄ма-ба̄си джане, пран̣ати корийа̄,
ма̄гибо кр̣па̄ра леш́а
ваишн̣аба-чаран̣а-рен̣у га̄йа ма̄кхи,
дхори авадхӯта-беш́а
гауд̣а-браджа-бане, бхеда на̄ херибо,
хоибо бараджа-ба̄си
дха̄мера сварӯпа, спхурибе найане,
хоибо ра̄дха̄ра да̄си

Он утверждает, что когда нам будет открыта вечная природа Шри Навадвипа, мы сможем осознать находящееся перед нами. Тогда возможно будет увидеть: «О, мы находимся сейчас на Гупта Говардхане!» Шрила Бхактивинод Тхакур указывал, что то место, где ныне расположен Шри Чайтанья Сарасват Матх, именуется апарадха-бхаджан-пат в мире деяний Махапрабху. Это означает, что если у нас есть абсолютная вера, достаточно провести всего лишь одну ночь на этом месте и все последствия грехов и оскорблений немедленно покинут нас. Также и Бхакти Ратнакара подтверждает, что это место на Коладвипе, есть апарадха-бхаджан-пат. Когда наступит тот священный день бегства нашего эго, мы обретем способность видеть нашего Господа в Шри Дхаме. И в нашей духовной форме возможно будет служить Господу различными способами: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья - или же мадхура-расе.

Вся слава мадхура-расы явлена в Кришна-лиле, но сильнейшая жажда этой расы заключена в Гаура-лиле. Даже Сам Кришна не может полностью осознать, насколько Он прекрасен. Когда Шри Кришна видит Свой духовный облик в зеркале, переполненный восторженной любовью, Он в беспокойстве стремится заключить в объятия этот облик. Его жажда нестерпима. Но как Он сможет утолить эту жажду? Мадхура-раса живет внутри Его и, словно обезумев, Он терзается мыслью: «Что же Мне делать?» Кришна видит, что Радхарани черпает святое блаженство в Его облике и в самозабвенном служении Ему. Чего бы Кришна ни пожелал, немедленно Он получает это из рук Шримати Радхарани. Она всегда угадывает желания Кришны и всегда исполняет их. У Кришны же нет ни одного шанса послужить Маха-шакти, т. е. Радхарани. Служа Кришне, Радхарани обретает всю ананду, но Кришне не удается этого сделать, даже если Он использует для этого всю решимость. Тогда у Кришны рождается мысль: «Вкусить то блаженство, которым живет Радха, Я смогу лишь в том случае, если Мне удастся занять Ее положение». Так Кришна принимает бхаву и канти Шримати Радхарани, т. е. Ее чувства и золотое сияние Ее Облика. Кришна становится Гаура-Махапрабху, наивысшим Существом, которому мы поклоняемся с величайшим благоговением. И хотя наше нынешнее положение очень низкое, уповая на милость Нитьянанды Прабху, нам необходимо идти вверх. Соприкоснувшись со Шрилой Гуру Махараджем, мы уже начали это движение. Однако нам необходимо иметь хотя бы небольшую силу терпения. Кришна очень сострадает душам Кали-юги и потому дарует им благодатную связь с Ним. Эта связь осуществляется через Харинам. Кришна и Харинам неотличны. В форме Шри Нама Господь всегда стремится распространить милость падшим душам. Мы уже имеем с Ним связь, но нам жизненно необходимо терпение в трудном пути восхождения. Это наш первостепенный долг, и тот, кто не научится терпеть, падет вниз.

Мы очень удачливы, ибо родились в эту Кали-югу, да еще и в человеческом теле. Но это еще не все. Мы обрели связь с Кришна-сознанием милостью Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, так чего же нам страшиться? Нам даровано все, но теперь от нас требуется все это принять правильным образом. У нас есть множество книг и наставлений как Шрилы Свами Махараджа, так и Шрилы Гуру Махараджа. Теперь в этом мире мы можем видеть их спутников, слушать их и с максимально возможным усердием практиковать Кришна-сознание. Конечно, до какой-то степени мы пытаемся, но эти попытки не достаточно серьезные. И в этом нет сомнений. Необходимо все больше и больше посвящать себя абсолютному Кришна-сознанию. Все обладает сознанием, но мы должны быть погружены только в Кришна-сознание. За плечами у нас множество воплощений и сколько еще, быть может, ожидает нас впереди. Однако в настоящий момент в нашем распоряжении человеческое тело. Мы не знаем, сколько нам отпущено жить, но даже одной секунды может быть достаточно, чтобы безоговорочно вручить себя абсолютному сознанию. Мы должны пытаться! Без вариантов. Этому предписанию нужно следовать, ибо именно оно указано нам Шрилой Гуру Махараджем, Шрилой Свами Махараджем и Самим Махапрабху в писаниях. Много воплощений мы использовали для самоублажения, но если мы пожертвуем нынешнюю жизнь Кришне, она не пройдет впустую.

Восемьдесят четыре лакха различных тел-оболочек могут покрывать дживу в материальном мире, но только четыре лакха относятся к человеческим формам жизни. Ныне мы обладаем человеческим телом, телом с высокоразвитым сознанием, и мы должны правильно им воспользоваться. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) утверждает: «Тот, кто видит все, но не принимает истину, есть самоубийца».

нр̣-дехам адйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄дбхим̇ на тарет са а̄тмаха̄

Человеческое тело в нашем распоряжении и это значит, что мы получили редкий шанс. Множество воплощений позади, но вдруг, благодаря, несомненно, хорошей карме, мы получаем человеческое воплощение. Сулабхам судурлабхам означает нечто труднодостижимое, но все же нам посчастливилось обрести эту удачу. Если вы хотите пуститься в плавание по реке или океану, вам необходима лодка. Так вот, мы так же нуждаемся в этом человеческом теле, ибо только в нем мы сможем переплыть океан мирского бытия. Но кто управляет этой лодкой? Ответ прост: навигатор — Гурудев. Святая благодать принимает облик Шри Гуру и милостиво нисходит с Кришналоки, и потому я должен обрести истинную связь с гуру. Через гуру, садху и шастры Кришна указывает на нашу цель. И таким образом Он дает нашему кораблю попутный ветер. Пренебрегающий этим шансом — самоубийца. Конечно, мы можем выбрать любой другой путь, но будет ли это благом для нас? Следует утвердиться в единой устремленности к духовному миру. Там наша цель, и мы жаждем достичь ее. Мы не станем устремлять наш взор куда-либо помимо нашей единственной цели. Наш пример — Арджуна, с его целеустремленным вниманием на глаз искусственной птицы, которую он собирался поразить стрелой. Он мог видеть только глаз и ничего более. Все наши старания должны быть украшены подобным умонастроением. Много всякой всячины происходит в нашей жизни, но не стоит пытаться обсуждать все это. И не смотря на наше сопротивление, все это будет происходить и в будущем. Теперь же у нас есть связь с Кришной, Его окружением, служением Ему, и в этом, пожалуй, сама наша судьба. Мы должны совершать садхану, используя всю свою энергию, дабы достичь высшей цели, и если мы получаем поддержку от окружения, чего же нам бояться? Быть может иногда мы претыкаемся и падаем, но в сию же минуту следует встать, воспрянуть и устремиться вперед. Правильная деятельность — это попытки в духе единой устремленности. Следует использовать это тело в такой правильной деятельности ради блага вечной души.

Я просто пытаюсь представить вам некоторые принципы Шрилы Гуру Махараджа. Вы очень искренни в своих попытках и очень добры ко мне, и потому захотели услышать мою беседу. Я хочу передать другим то, что имею сам. Это не что-то секретное. То, чем обладаю я, так же и ваше.

Необходим правильный самонастрой, и это совместная киртана. Если я могу играть на мриданге, я должен играть на мриданге, если вы умеете играть на караталах, вы будете это делать. Если кто-то умеет танцевать, он должен танцевать. Вы можете молиться? Так молитесь! Каждый может что-то делать, и в совместном киртане, словно на большом корабле, мы будем идти к нашей цели. И такой метод именуется гоштхананди-бхаджан.

 


1Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, всегда прославляя и медитируя на него — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа, и если он не удовлетворен какой-то душой, то ей негде более обрести прибежище» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Шри Гурваштака»


2«Эту Мою сверхъестественную (очаровывающую) и затмевающую сознание энергию, состоящую из трех гун природы, практически невозможно преодолеть. Однако тот, кто полностью предался Мне, может победить эту грозную иллюзию».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования