«Общение с вайшнавами — источник потребности в сознании Кришны». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 26 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Общение с вайшнавами —
источник потребности в сознании Кришны

_{(26 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

Преданный. Махарадж, вначале, когда мы становимся преданными, говорится, что Кришна не принимает в расчет наши оскорбления, поэтому вначале мы можем совершать прогресс очень быстро, быстрыми темпами, но затем, по прошествии какого-то времени, прогресс замедляется. Не могли бы вы объяснить, какова причина? Каковы эти оскорбления?

#00:00:28#

Шрила Шридхар Махарадж. Что он говорит? Кто он?

Госвами Махарадж. Это Махатма Прабху.

Шрила Шридхар Махарадж. Новичок, недавно пришедший? Откуда он?

Госвами Махарадж. Из Южной Африки.

Шрила Шридхар Махарадж. Южная Африка. Каков его вопрос?

Госвами Махарадж. Его вопрос следующий: когда мы новички в сознании Кришны, то, судя по всему, мы совершаем быстрый прогресс.

Шрила Шридхар Махарадж. Затем прогресс замедляется.

Госвами Махарадж. Да. Какова причина этого?

#00:01:08#

Шрила Шридхар Махарадж. В книге [«Мадхурья-кадамбини»] Вишванатха Чакраварти Тхакура присутствует классификация: утсаха-майи, гхана-тарала, [вьюдха-викалпа,] вишая-сагара, [ниямакшама, таранга-рангини]^[1]. Таким образом, [шесть] стадий вначале. Иногда это явление рассматривается таким образом. Вначале это утсаха-майи: с большим энтузиазмом человек обращается к этому [духовному] явлению. Но затем постепенно [приходит] гхана-тарала: иногда человек испытывает энтузиазм, иногда депрессию. Таким образом. Вишая-сагара. Затем вновь [он] может вернуться к состоянию энтузиазма. Он очень занят своим утверждением себя в качестве преданного. Его интересует слава и так далее, и так далее — столь многие подразделения на начальной стадии, но единственное лекарство — посвятить себя служению под должным руководством: садху-санга, она может помочь нам в наибольшей степени. Какое бы разочарование мы ни испытывали на нашем пути, с какими бы препятствиями ни сталкивались, все это может быть компенсировано благодаря обществу садху.

#00:02:53#

Бессознательно, неосознанно мы можем совершать прогресс таким образом — живя в рамках организации, саджа̄тӣйа̄ш́айе снигдхе, са̄дхау сан̇гах̣ свато варе^[2], и общаясь с садху, темперамент, природа которых аналогична моей, но [духовное] положение которых более высокого уровня. Такое общение, такое общество может оказать нам очень значительную помощь. В той ситуации, когда садху недоступен, тогда — шастра-санга, насколько это возможно. Во многих случаях происходит потеря энтузиазма, но мы должны стараться избегать этого, поскольку достижение очень ценно, а время ограничено. Какова будет моя судьба после этого человеческого рождения? Куда я буду помещен в соответствии с моей кармой? Возможно, мое будущее состояние будет более беспомощным и безнадежным.

#00:04:02#

Поэтому шастра дает нам следующее наставление: старайся использовать отпущенное тебе время до наступления смерти оптимальным образом. Анумр̣тйу йа̄ван^[3] — смерть близка, и я должен стараться наиболее оптимальным образом использовать отпущенное мне время ради достижения этой цели, в противном случае другие явления доступны в любой форме жизни. Вишая-санга (чувственные наслаждения) доступны в любой форме жизни, но только сева — наиболее ценное явление [доступное в человеческой форме жизни]. Это явление невозможно найти во всех формах жизни — только в человеческой форме жизни, и только в обществе с садху, в общении с преданными. Поэтому в высшей степени подчеркивается, упор делается на садху-сангу.

#00:05:13#

Мы также читали и на основании нашего опыта осознаем: садху-санга, вайшнава-сева — наиболее важные явления. Когда мы находимся на начальном уровне (начинающие преданные), мы даже можем не терпеть эту идею. «Садху-санга — что это? В конце концов, он всего лишь человек, и возможны другие альтернативы», — думаем мы. Почему столь подчеркивается садху-санга, вайшнава[-сева], садху-сева. Садху означает вайшнав, вайшнава-сева. Сева означает покорное слушание и служение вайшнаву, не только личное служение (оно также очень ценное явление), но [необходимо] по крайней мере стараться слушать и таким образом обрести тесную, близкую связь с садху. Служить вайшнаву, слушать вайшнава, внутреннее существо которого всегда занято в служении Кришне высшего типа.

#00:06:37#

И это влияние может немедленно, тотчас же обогатить мое настроение служения. Садху и шастра — эти два явления могут помочь нам в очень большой степени в нашем прогрессе. И иного пути не существует. С теми, кого интересует то явление, ради которого я пришел, реальный интерес которых таков, я должен общаться. Они знают, им известна ценность того явления, к которому я стремлюсь, они предпримут необходимые шаги, действия, чтобы помочь мне. Они по достоинству оценивают богатство, которое я ищу. Они — мои близкие друзья, и это — их интерес также. И они стремятся увеличить число [слуг Господа], стремятся к тому, чтобы и другие могли быть слугами Кришны, это их интерес, общий интерес связывает нас.

Так или иначе, общество [вайшнавов], [духовное] общение. Замедление прогресса, слабость… Благодаря обществу и общению, мы можем избавиться от этой слабости, почувствуем крайнюю необходимость, потребность в подлинном явлении и будем действовать соответствующе.

Гаура Харибол, Гаура Харибол!

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑ _{Неустойчивое служение в преданности состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм, или сентиментальное служение (утсаха-майи); резкие взлеты и падения, или зависимость служения от внешних обстоятельств (гхана-тарала); неустойчивость на уровне ума (вьюдха-викалпа); объявление войны чувствам или попытки отрешиться от материалистичных наслаждений (вишая-сагара); неспособность следовать принятым обетам (ниямакшама); наслаждение в гуне благости (удовольствие на поверхности океана бхакти) (таранга-рангини) (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Мадхурья-кадамбини»).}

² ↑ _{Ш́рӣмад-бха̄гавата̄ртха̄на̄м, а̄сва̄до расикаих̣ саха / саджа̄тӣйа̄ш́айе снигдхе, са̄дхау сан̇гах̣ свато варе — «Наслаждаться постижением смысла „Шримад-Бхагаватам“ следует исключительно в обществе чистых преданных. Необходимо общаться с преданными, которые более опытны, чем мы сами, и которые испытывают к Господу привязанность, подобную нашей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.131).}

³ ↑ _{Лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте, ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣ / тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван, них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т — «После многих рождений и смертей душа обретает редкое человеческое тело, которое хоть и временно, но позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому пока его тело не исчерпало свой срок, мудрый человек должен стремиться к этому совершенству. Он должен знать, что чувственное наслаждение доступно даже тем живым существам, которые воплотились в низших формах жизни, тогда как святая преданность Кришне можно обрести лишь в человеческом рождении» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.29).}