«За пределы Нараяны». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 28 июня 2006 года. Индия | “Getting Beyond Narayana.” Srila B. S. Goswami Maharaj. June 28, 2006. India


Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

За пределы Нараяны

Калечащий[1], непреодолимый сахаджиизм начинающего вайшнава

https://teletype.in/@pujala-raga-patha/getting-beyond-narayana

Открытое письмо ученикам, старшим ученикам
и вдохновленным последователям Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.
28 июня, Индия (воскресенье).


Ответ на письмо касательно искажений, вводящих в заблуждение относительно Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, в котором я освещаю позицию Шрилы Гуру Махараджа и Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа их искренним последователям по поводу изучения, перевода и публикации сокровенной литературы, такой как «Удджвала-ниламани», «Гита-Говинда» и др.

Этот человек и его последователи вырывают цитаты из контекста, делая из мухи слона, с целью оправдать отклонение от линии Шрилы Сарасвати Тхакура, но, учитывая все, самым серьезным контраргументом будет то, что человек, которого Шрила Сарасвати Тхакур провозгласил своим полноправным представителем, — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, даже не читал подобные книги. Шрила Гуру Махарадж открыто говорит: «Мы не изучаем возвышенные труды Рупы Госвами, такие как „Удджвала-ниламани“ и другие».

«Шрила Гуру Махарадж видел, к чему это приводит, — старшие ученики Сарасвати Тхакура и их последователи пали. Поэтому он был очень строг: даже если ты достаточно квалифицирован, все равно ты не смеешь делать этого. Таково было мнение Шрилы Гуру Махараджа», — говорит Шрила Говинда Махарадж.

Во времена Шрилы Сарасвати Тхакура жил некий Рамдас Бабаджи, признанный жителями Враджа-мандалы как сиддха-махатма. Каждый день он воспевал три лакха кришна-нама (192 круга). Непрерывно погруженный в слушание и толкование трудов Госвами, он строго следовал всем принципам вайшнавского садачара (поведения и практики) и имел репутацию праведника.

«Совершив враджа-мандала-парикраму, Сарасвати Тхакур был очень огорчен: „Я обошел весь Вриндаван, но я так неудачлив! Я не встретил ни одного подлинного вайшнава“. Его ученики были в недоумении: „А как же Рамдас Бабаджи?“ Ответ Сарасвати Тхакура шокировал их еще больше: „Его можно считать начинающим, вайшнавом начального уровня“. О том, кого все единодушно считали сиддхой [достигшим совершенства], Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что тот лишь вступил на путь начинающего вайшнава (каништха-адхикари). И не только в тот момент, но и позже в своей статье для журнала „Гаудия-патрика“ он написал об этом. И он обучал нас соответствующе: вера должна быть осознанная, а не слепая. Он объяснил нам, что есть что, и мы стараемся следовать его пути. Мы и сами пришли к такому заключению», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Если тот, кто воспевает три лакха, поглощен трудами Госвами, безупречен и строго следует вайшнава-садачару, по уровню духовного развития находится в «детском саду», то кто тогда мы? Эмбрионы — в лучшем случае.

Как определить, кто является настоящим вайшнавом, а кто шарлатан? Шрила Гуру Махарадж говорит: «Тот, кто получил признание от вайшнава, — вайшнав». Шрила Гуру Махарадж получил такое признание от Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Свами Махараджа Прабхупады и других старших духовных братьев. Тот, на кого вы ссылаетесь, не только не признан и не квалифицирован, но еще и является великим оскорбителем лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа (Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами). Также он порочит и фальсифицирует всемирное движение сознания Кришны, разбавляя его послание сахаджиизмом от имени Гаудия Матха. Он самовольно переводит, комментирует и распространяет священные книги, запрещенные [для самостоятельного изучения и публикации] Шрилой Сарасвати Тхакуром.

В знак уважения мы оказываем формальное почтение его связи с высшим миром, но в назидание тем, кто стремится стать преданным, мы должны быть честны: лопата — это лопата, а сахаджия должен называться сахаджией. И это не просто сахаджиизм, это эталонный сахаджиизм. Как говорит Гуру Махарадж: «Тот, кто считает, что А — это Б, а Б — это А, допускает ужаснейшую ошибку». Это извращенное искажение реальности, самого высшего, это симптом самой тяжелой степени невежества. Это онтологическая карикатура, в которой нет и следа духовного понимания. Лучше бы они имитировали что-то низшего порядка. Гуру Махарадж считает, что имитаторы гораздо более опасны, чем непосредственные противники. Даже падшие находятся в лучшем положении: «Кто лучше — нищий или вор? Бедняк или человек с чужим имуществом (поддельной валютой)?»

Что такое сахаджия? Одним словом: имитация. Сахаджии — это те, кто подделывают духовные истины. Они заняты внешней стороной, а не внутренней. Их сердце сухо и черство, но при этом они хотят легко войти в обитель высшего мира. Они хотят сходу забраться на вершину горы; за одну ночь они хотят стать гопи. Гуру-сахаджия производит впечатление, что он уже достиг уровня возвышенного преданного, но, согласно Гуру Махараджу, им не только не хватает духовного понимания, но они рождены оскорбителями, потому что они завидуют настоящим преданным Кришны. Они жаждут стать такими преданными, но не готовы платить за это цену (полное самопредание [Богу и Его преданным] — атма-самарпанам).

Этот человек и его последователи утверждают, что запреты нашей гуру-варги — это наставления для неофитов, подразумевая, что они сами возвышенные преданные. Воплощенный антитезис сахаджиизма — это Шрила Шридхар Махарадж, который, будучи несомненно самой возвышенной душой, даже в свои 90 лет был решительно смирен: «Я — ученик. Ученик — это самое благоприятное и разумное положение. Каждый должен стараться вечно оставаться учеником. Сам Махапрабху никогда не говорил, что Он достиг совершенства; никто из Госвами не называл себя совершенным — вот пример для нас».

Некоторые ученики Шрилы Свами Махараджа Прабхупады сбились с пути, разочарованные абсолютной простотой и чистотой его учения. Возникли трудности: они не могли жить духовной жизнью самостоятельно. И тогда предатель-кукловод, выдающий себя за ученика и преемника Шрилы Сарасвати Тхакура, подстерег и обманул их. Он заманил их к себе и при помощи своей особой «манджари-бхавы» перенес их из сточной канавы заблуждений в «лагерь гопи». Кстати, «манджари-бхава» — особое слово пракрита-сахаджиев — не упоминается нигде: ни в трудах Госвами, ни в трудах Нароттама [Даса Тхакура], Вишванатха [Чакраварти Тхакура] или Бхактивинода [Тхакура]. Вы нигде не найдете его, кроме как в писаниях сахаджиев. [Рупа Госвами упоминает термин «бхаволласа-рати» — единожды.] Это не более чем вуайеристическая проекция их пошлого местечкового сознания на мадхура-расу, заблуждение, беременное недоразумениями. Преданных-неофитов впечатляет откровенное изображение деталей мадхура-расы и ее терминология. Как бы то ни было, это за пределами их способности оценить что бы то ни было по-настоящему духовное. Фальсификатор должен разбираться в специфических внешних деталях того, что он подделывает. Но несмотря на то, насколько его подделка может походить на оригинал, вводя в заблуждение ничего не подозревающих людей, у нее нет одобрения от государственной казны, а потому она не только бесполезна, но и нелегальна. Незаконное хранение и распространение — уголовно наказуемые преступления. Шрила Гуру Махарадж привел очень точный пример: мы видим рекламные щиты, продвигающие «расика», но профессиональный аудитор проверит их отчеты и обнаружит, что они — банкроты.

Бесчисленные примеры отклонения от [подлинной] традиции и искажения сиддханты подтверждают это. Заявлять, что духовное кредо Сарасвати Тхакура, пӯджала ра̄га-патха (всегда поклоняться пути рага-марги как наивысшему), представляет из себя инструкцию для неофитов, — это вопиющее невежество. Это оскорбительно по отношению к Прабхупаде Шриле Сарасвати Тхакуру и рупануга-гуру-варге. К тому же это выдает фундаментальное заблуждение относительно надлежащего метода достижения хотя бы внешней границы высшей реальности, не говоря уже о ее внутренней обители. Сахаджии говорят: «„Брахма-самхита“ так поддерживает философию Махапрабху, что мы подозреваем, что она написана Им самим». Сахаджии говорят: «„Према-виварта“ так похожа на мировоззрение Бхактивинода Тхакура, что мы подозреваем, что она написана им самим». Эти невоспитанные сахаджии-подражатели полагают: «Пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге так поддерживает философию Шридхара Махараджа, [что] мы подозреваем, что он сам это написал».

Если быть до конца честными, то у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура также было некоторое подозрение относительно концепций Шрилы Шридхара Махараджа. Когда он прочел его «Бхактивинода-вираха-дашакам», [он обнаружил, что] шлока, которая взвешивает, оценивает и определяет онтологическое положение Махапрабху, Сварупы Дамодара, Рупы и Санатаны, Рагхунатха Даса, Кришнадаса Кавираджа Госвами, Дживы Госвами, Баладева Видьябхушана Прабху, Брахмы, Шивы, Шукадева, Уддхавы, и указывает на тот дар, что явил миру Бхактивинод Тхакур (радха-дасьям), была столь совершенно написана, что встал вопрос о ее авторстве: «Он [Шрила Шридхар Махарадж] не писал это, Бхактивинод Тхакур написал это через него!» Шрила Шридхар Махарадж как проявление сущности жизни и учения Шрилы Сарасвати Тхакура подчеркивает глубокое значение этого пути:

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге
ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге

«Мы всегда будем поклоняться концепции рага-марги как высочайшей, запредельно возвышенной. Мы должны использовать максимум возможностей этого материального мира в служении Их божественной обители и ее жителям».

Согласно Шриле Гуру Махараджу, кредо Шрилы Сарасвати Тхакура было таким (он произнес его в честь торжественного открытия храма Гаудия Матха в Багх-базаре): «Таковы его наставления: не будьте неверующими, жаждущими поскорее увидеть конечный результат. Это не временные инструкции, а наставления для вайшнавов всех уровней». Эти наставления очень точно согласуются с теми чувствами, что выразил Шрила Рагхунатх Дас Госвами, прайоджана-таттва-ачарья (тот, кто определил наше высшее устремление, или цель служения, — радха-дасьям):

сакхйа̄йа те мама намо ’сту намо ’сту нитйам̇
да̄сйа̄йа те мама расо ’сту расо ’сту сатйам

Мы вечно склоняемся перед сокровенными божественными отношениями, но мы слуги и полностью сфокусированы на служении. Близкие отношения [в духовном измерении] придут, когда в сердце своем мы будем искренне желать совершать служение, но они не появятся просто по нашей прихоти. Придерживайтесь служения более низкого, тогда продвижение неизбежно. Шрила Шридхар Махарадж предупреждает: «Каждый раз, когда мы пытаемся узнать что-то про служение в мадхура-расе, мы должны вспомнить эту шлоку Даса Госвами. Эта мантра защитит нас». Это твердая позиция Сарасвати Тхакура и его истинных последователей. Потому Шрила Сарасвати Тхакур заключил: «Он не посмеет продавать мои вещи задешево на черном рынке». Шрила Гуру Махарадж подробно объясняет эту позицию в статьях, что я прилагаю к этому письму: «Стать настоящим вайшнавом практически невозможно» и «Разница между Гаудия Матхом и сахаджиизмом», в которых он пишет следующее:

«Наш духовный учитель не разрешал нам даже просто читать эти книги, в которых описаны детали мадхура-расы: „Говинда-лиламрита“, „Става-мала“, „Вилапа-кусуманджали“, „Удджвала-ниламани“ и другие. Он не разрешал изучать и обсуждать их. Он был бы очень обеспокоен, если бы услышал, что кто-то вмешивается в высшую лилу, описанную в этих книгах. Он этого не любил», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Попытка парировать и опровергнуть эти слова — просто самообман. Они говорят: «Шридхар Махарадж не имеет в виду то, что говорит». Это напоминает мне про одно наблюдение Шрилы Гуру Махараджа: «Кавирадж Госвами в „Чайтанья-чаритамрите“ описал мадхура-расу таким образом, что невозможно понять ее неправильно. И все же она понимается неправильно». Искренний, простосердечный искатель со скромными намерениями (естественный рост, не искусственный — заслужить, а потом желать) услышит Гуру Махараджа и поймет очень ясно, что к чему. Если кто-то по какой-то причине решит освободить себя от следования наставлениям Шукадева Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и великого рупануга-ачарьи наших дней Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами, если он решит игнорировать их, он совершит духовное самоубийство. Самый весомый аргумент — это то, что даже сам Шрила Шридхар Махарадж не читал подобные книги:

«Мы не вдавались в подробности возвышенных описаний Рупы Госвами — „Удджвала-ниламани“ и других. Нам лишь рассказывали о том, как изысканно тонки и непостижимы различные виды духовных качеств, о которых он говорит». — Шрила Шридхар Махарадж.

Мы могли бы остановиться на этом и закрыть вопрос. Но эти люди не только обманывают сами себя, но и ведут других по ложному пути, наставляя их пренебрегать Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой, Шрилой Гуру Махараджем и Шрилой Сарасвати Тхакуром, посему мы предлагаем в дополнение еще несколько наблюдений.

Шрила Гуру Махарадж предлагает объяснение того, как возникают подобные ситуации:

«Иногда может случиться так, что шишья, ученик, приходит с искренним намерением, но в процессе практики отклоняется. Он может думать: „Это для меня слишком, я не могу принять его [строгого гуру и его запреты]. Лучше я пойду к гуру с более мягким характером или же к менее квалифицированному гуру, который будет поддерживать мои болезненные наклонности и в какой-то степени даже поощрять их“. Он не может устоять и возвращается назад, и предается сахаджия-гуру так же, как и остальные заблудшие. Пойдя против воли Свами Махараджа, он попался на удочку, привлекшись дешевой ценой, и проглотил эту наживку».

Начинающие западные преданные особенно легко могут попасть в ловушку обманчивой вычурности. Сарасвати Тхакур объясняет почему в «Пракрита-раса-шата-душани — сотне предостережений против сахаджиизма»:

ваидха-бхакта-джане кабху ра̄га̄нуга джа̄не на̄
комала-ш́раддхаке кабху расика та джа̄не на̄ [61]

Неофиты, начинающие практикующие, не способны распознать настоящего рага-бхакту, это за пределами их возможностей. Те, чья вера слаба и непрочно укоренилась, не обладают пониманием, кто такой расика-вайшнав. Превозносить [якобы духовные] блага от слушания «расика-вайшнава» группой преданных-неофитов есть не что иное, как возвышение себя в их глазах, самореклама и мошенничество.

анартха на̄ геле ш́иш̣йе джа̄та-рати бале на̄
анартха-виш́иш̣т̣а ш́иш̣йе раса-таттва бале на̄ [59]

Пока ученик не преодолел анартхи, духовная привязанность (рати) не может расцвести в его сердце. Ученика, все еще оскверненного анартхами, никогда не посвящают в раса-таттву.

аш́акта комала-ш́раддхе раса-катха̄ бале на̄
анадхика̄рӣре расе адхика̄ра дейа на̄ [60]

Нельзя обсуждать раса-катху с теми, чья вера слаба и еще непрочно укоренилась. У таких неквалифицированных учеников нет раса-адхикара (они не готовы вкушать сладость расы).

Более того, истинный рупануга-гуру никогда не станет давать раса-шикшу неквалифицированным:

адхика̄ра авича̄ра рӯпа̄нуга каре на̄
анартха-анвита да̄се раса-ш́икш̣а̄ дейа на̄ [55]

Истинные последователи Рупы Госвами всегда учитывают духовный уровень (адхикар) учеников. Ученику, не очистившему свое сердце от анартх, никогда не следует давать раса-шикшу. Нарушать этот принцип — значит совершать преступление против духовного мира.

Превратно толкуя сиддханту, самопровозглашенный «расика-гуру», который дает ученикам раса-шикшу, не заботясь об их квалификации, сам не квалифицирован, ибо он отклонился от линии Рупы Госвами. Шрила Сарасвати Тхакур говорит, что корень этого подражания в прельщении пратиштхой (имеется в виду: жаждой славы, которая приходит с именем «расика»). Без сомнения, очевидно, что не только целевая аудитория не готова к раса-таттве, но и переводчик/комментатор полностью деквалифицирован. Такое обучение — это взаимный обман: глупец в сетях самообмана обманывает глупца, слепой ведет слепого (folie à deux). Его публикации — последние экспонаты в Библиотеке сахаджии в Музее заблуждений.

У Шрилы Гуру Махараджа спрашивали: «Можем ли мы медитировать на свою сварупу, гуру-сварупу и слушать песни и шлоки, предназначенные для полностью совершенных душ (сиддха)?» И Шрила Гуру Махарадж ответил, что минимальное условие для этого — это достижение уровня бхава-даша (бхава-бхакти, описанное Рупой Госвами — бхава анкура[2]). Это возвышенный уровень развития души, предшествующий кришна-преме. Если человек не достиг уровня бхава-бхакти, то не может быть и намека на то, что он расика.

джа̄та-бха̄ва на̄ ха-иле расика та хайа на̄
джад̣а-бха̄ва на̄ чха̄д̣иле расика та хайа на̄ [23]

Тот, в чьем сердце не пробудилась бхава, не может стать расика-вайшнавом. Тот, кто не отказался от мирских чувств и эмоций, не может быть настоящим расикой. В дополнение к полной поглощенности сознанием Кришны (24 часа в сутки, даже во сне), один из признаков бхава-бхакти — это ма̄на-ш́ӯнйата̄ (отсутствие зависти, ревности), и это прямо противоположно эгоизму, не позволяющему принять возвышенного вайшнава и побуждающему снова и снова оскорблять его.

Иногда Шрила Гуру Махарадж, перед тем как отвечать на вопрос, говорил, что в дополнение к тому, что он изучил все Веды, Пураны, труды Госвами, наставления махаджан, включая учения рупануга-гуру-варги, особенно Бхактивинода Тхакура и Шрилы Сарасвати Тхакура: «Я придерживаюсь духовного здравого смысла». Преждевременное погружение в мистические практики, такие как сиддха-пранали, означает, при крайней степени отклонения от здравого смысла, игнорирование своей вопиющей степени недостойности и отсутствия качеств. Пока в нас живут чудовищные животные наклонности, можем ли мы всерьез представить себе, что квалифицированы слушать об интимной жизни Бога? Готовы ли мы к серьезному изучению имен, форм, качеств и эротических игр Кришны с Его возлюбленными (как описано в «Удджвала-ниламани»)?

В писаниях сказано, что рага-бхакти невозможно получить, даже в совершенстве практикуя ваидхи-бхакти в течение десяти миллионов (10 000 000) жизней (джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате). То, к чему стремятся Брахма, Шива, Шука, Уддхава, Лакшми, — неужто мы должны достигнуть этого за одну ночь, просто потому что мы бездумно бубним подобие кришна-нама вот уже целых 20–30 лет? Мы перейдем реку Вираджа, минуем Вайкунтху, Айодхью, Двараку и Матхуру, подпрыгнем и поскачем по головам Брахмы, Шивы и Уддхавы и, на ходу сломав ворота, ворвемся в гарем Кришны? Самоубийственное заблуждение. Упоительный страх — ступить на эту божественную землю, состоящую из гуру — духовной субстанции, намного превосходящей наше собственное существование и то, из чего оно соткано (ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа).

Кришна-лила — сфера самых возвышенных из освобожденных душ. Даже если бы этот человек и его приспешники были освобожденными душами, то каковы шансы, что они кришна-бхакты, что у них действительно есть позволение вступить во Вриндаван и кришна-лилу? Согласно писаниям — десять миллионов к одному (кот̣и мукта мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣ш̣н̣а-бхакта). Действительно ли чтение, перевод, публикация и распространение самой сокровенной литературы во всей вселенной происходит от искреннего желания служить Господу или это что-то иное?

«После того как мы пересекаем границу этого мира, мы передвигаемся по космосу; согласно природе и степени нашей жертвенности, уровню нашего самопредания мы будем допущены в нектарную обитель служения. Если мы отрицаем эту идею, мы становимся сахаджиями. Мы ненавидим тех, кто утверждает, что достиг уровня рага-бхакти. Гаудия Матх пришел, чтобы сокрушить их», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Некоторые недоверчиво спрашивают: «А зачем же тогда эти книги были написаны?» Для кого были написаны книги по гинекологии? Для гинекологов. Для кого предназначены книги, описывающие раса-таттву? Для расиков. Кто такие расики? Те, кто, как минимум, достиг уровня бхава-бхакти: бхава-анкура — цветение кришна-премы (бхакти-лата-биджа — семя; бхава — цветение; према — плод). Когда кто-то предполагал, что уровень ништхи — это достаточная квалификация, Шрила Гуру Махарадж говорил: «Нет, нет, ништха — это ничто!» «Ручи отчасти стабильно…» Что такое ручи? «Настоящее ручи следует за ништхой: непрерывное сознание Кришны — 24 часа в сутки». «Можно упасть даже с уровня сварупа-сиддхи… Только лишь васту-сиддхи [подлинное духовное положение в лиле] дает гарантию». Гуру Махарадж говорил, что по-настоящему искренний вайшнав никогда не почувствует, что он уже достиг уровня анартха-нивритти (который предшествует ништхе, ручи, асакти, бхаве, преме). Какой же тогда вывод мы можем сделать? Кришна-према — это нечто не из этого мира (акаитава кр̣ш̣н̣а-према, йена джа̄мбӯнада-хема, сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа).

Я однажды задал подобный вопрос Шриле Гуру Махараджу: «Если Шрила Сарасвати Тхакур запретил своим ученикам читать „Удджвала-ниламани“, „Гита-Говинду“ и другие книги, а вы и Шрила Свами Махарадж среди его самых возвышенных учеников, тогда кто вообще может читать эти книги?» Гуру Махарадж рассмеялся и строго сказал:

«Вы не должны придерживаться атеистического мировоззрения, что эта жизнь — все и вся и больше ничего нет; если я не получу это сейчас, то оно навсегда исчезнет. Ученик получит эти книги в подходящее время. Пока же следуйте указаниям, соответствующим вашему уровню (све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣)».

Очень большое влияние на всех оказали следующие слова Шрилы Сарасвати Тхакура. Завершив свою враджа-мандала-парикраму, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Не думайте, что ашта-калия-лила-смаранам принадлежит сахаджиям. На самом деле он принадлежит нам. Мы должны вырвать его из рук сахаджиев». Этот человек и его последователи манипулируют этой фразой, извращенно перетолковывая все, ради чего жил и трудился Шрила Сарасвати Тхакур. «Шрила Сарасвати Тхакур пролил сотни галлонов крови, борясь с ложными представлениями о мадхура-расе». «Пракрита-раса-шата-душани: сотня предостережений против сахаджиизма» состоит из ста «Нет!», но они считают, что это единственное замечание, одно-единственное «Да!» отменяет весь труд его жизни, посвященный подчеркиванию противоположного.

«Все эти дни мы не говорили о лиле. Но это наша самая сокровенная ценность… Я знаю, что вы не готовы слушать об этом, но мы должны знать, что такой трансцендентный идеал существует в мире служения из преданности. За пределами анартха-нивритти пребывает артха-правритти — чистое супружеское служение Радхе и Кришне. Это трансцендентная реальность. Если мы не знаем об этой трансцендентной обители, то все наши попытки и усилия закончатся нирвишеша-вадой (имперсонализмом)… Те, кто уже воспевают святое имя в течение 15 или 20 лет, должны быть осведомлены о таких вещах. Начинающие не должны слушать эти темы, так как они неверно истолкуют их. Лишь определенный узкий круг слушателей может слушать об этих сокровенных реалиях, они не для всех… Вы не должны раскрывать другим свой бхаджан. Если мы будем игнорировать эти наставления наших предыдущих ачарьев, то неизбежно и навсегда падем из обители служения в преданности», — говорит Шрила Сарасвати Тхакур.

Но одно дело — знать, что такой трансцендентный идеал существует, и совсем другое — углубляться в его детали. Ослепленные скрытыми мотивами, следуя ложной логике «половины курицы», они не осознают, что предостережения Сарасвати Тхакура сбылись, — все произошло именно так, как он сказал.

Он проводил свои последние дни, несколько месяцев перед уходом из этого мира, слушая песни ашта-калия-лилы Бхактивинода Тхакура, Нароттама Тхакура и других в исполнении Шрилы Бхакти Вичара Джаджавара Махараджа. И некоторые старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура (не неофиты) восприняли это как разрешение на изучение деталей мадхура-расы из «Удджвала-ниламани», «Гита-Говинды» и других книг. Один за другим они поддавались сахаджиизму, теряли веру в Шрилу Сарасвати Тхакура, оспаривали его авторитет и даже отрекались от него. В итоге миссия Шрилы Сарасвати Тхакура — Гаудия Матх — стала загрязненной сахаджиизмом. Кульминацией всего этого стал новый ачарья, практикующий интимные отношения с различными «продвинутыми» ученицами под видом гопи-бхаджана.

«Мы не должны беспечно вдаваться в эти темы, потому что это может стать серьезным препятствием для нашей реализации в будущем. Мы можем перенести наши мирские представления в эту сферу, мирской опыт повлечет нас вниз, поэтому будьте очень осторожны! Все, что мы можем себе представить, не относится к этому уровню, этот уровень гораздо выше и нашему восприятию недоступна реальная картина того, что там происходит. Это будет поддельная картина, фальсификация настоящей реальности, а не истинная ее концепция. С такими предостережениями мы обращаемся к ним: рассуждать про самбхогу (эротические лилы) очень, очень опасно», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет:

«Шрила Сарасвати Тхакур был не только ачарьей, очистившим сампрадаю, также он установил важную вещь: он установил высочайший принцип [мадхура-расы] и показал его в истинном свете [ашта-калия-лила-смаранам]. Но, после того как он явил его, он стал загрязненным, и Шрила Гуру Махарадж хорошо знал это. Поэтому Шрила Гуру Махарадж больше не открывал его. Более того, Шрила Гуру Махарадж ненавидит тех, кто это делает.

Шрила Гуру Махарадж видел последствия: старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура и их последователи пали. Поэтому Шрила Гуру Махарадж был еще более строг: „Ты можешь быть квалифицирован, но все равно не должен делать это“. Таково было мнение Шрилы Гуру Махараджа.

Свои последние дни Шрила Сарасвати Тхакур посвятил этому [ашта-калия-лила-смаранам], он показал, как это делается, потому что мог делать это и был квалифицирован делать это. Так он обозначил нам цель нашей жизни (радхика-мадхавашам). Мы все преданные Кришны, и нам необходимо знать это. Если мы слепы, если мы пребываем во тьме неведения о кришна-лиле, это тоже нездорово, поэтому Шрила Сарасвати Тхакур в своих последних лилах дал нам диг-даршан — направление, определение.

В свои последние дни Шрила Гуру Махарадж непрерывно молил Нитьянанду Прабху о милости: „Доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай! Нита̄и корун̣а̄ хабе брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе“ — „Если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, то ты сможешь войти во Вриндаван“. Поэтому прими прибежище лотосоподобных стоп Нитьянанды, это защитит тебя. Не имитируй ничего. Нитьянанда Прабху настолько милостив. Он станет твоим прибежищем, и ты сможешь войти в кришна-лилу под руководством Рупы Госвами, Санатаны Госвами». — Шрила Говинда Махарадж.

Шрила Гуру Махарадж даже «строже», чем Шрила Сарасвати Тхакур:

«Во время картик-маса [месяца, посвященного Дамодаре, месяца Радхарани] наш Гуру Махарадж [Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] близ Радха-кунды, во Вриндаване, пел бхаджаны из ашта-калия-лилы, написанные Бхактивинодом Тхакуром. Но я этого не делаю. Я строго храню божественное знание, данное Гуру Махараджем. Он дал очень высокий уровень, но я всегда придерживаюсь чуть более низкого, несмотря на то что он позволил больше. И я очень серьезно к этому отношусь: я не позволяю того, что разрешал он».

Поэтому он [Шрила Шридхар Махарадж] Хранитель преданности.

Наблюдая происходящее, Шрила Кешава Махарадж, должно быть, переворачивается в своем самадхи. Есть две вещи, которые он презирал: майявада и сахаджиизм. Это особенно больно и оскорбительно, когда предательство исходит от близких, от равных (сампрадаи, семьи), когда они используют твое имя как прикрытие. Так же, как и этот человек, брат Шрилы Кешавы Махараджа стал следующим в преемственности осквернителей Шри Гаудия Матха: став ачарьей, он продолжил инфицировать Шри Гаудия Матх пракрита-сахаджиизмом. Он читал и изучал сокровенные книги («Удджвала-ниламани», «Гита-Говинда» и др.) и пришел к выводу, что достиг своей «манджари-сварупы», и танцевал в «гопи-бхаве» перед Божествами Гауры-Гададхара. Шрила Кешава Махарадж не мог сдерживать своего возмущения: «Что за нонсенс? Это же храм, а не публичный дом!»

Неудивительно, что гуру-рупа Кришны, Гауранга Махапрабху, временно лишил Гаудия Матх возможности распространять Его сознание по всему миру, наложил своего рода санкции. Многие удивлены: «Что случилось с Гаудия Матхом? Все шло так хорошо и вдруг все пошло прахом. Почему они так сильно отклонились от традиции?» Теперь мы знаем. Последствия такого отклонения описаны в Гите и «Бхагаватам»: не что иное, как разрушение сампрадаи (парампара̄ наш̣т̣а̄; ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе). Шрила Сарасвати Тхакур говорил правду, в этом нет сомнений, но недобросовестные слушатели изувечили ее своими личными толкованиями (па̄рампарйен̣а, пракр̣та-ваичитрйа̄д).

И только такой чистый и сердечный вайшнав, как Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, бесконечно посвятивший себя исполнению воли своего гуру (Шрилы Сарасвати Тхакура), смог восстановить поток божественной милости и затопить им весь мир. Сам Нитьянанда Прабху уполномочил его распространить сознание Кришны по всему миру. Тогда, после его ухода, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами явил все богатство рупануга-сампрадаи, линии Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Они ведь не забыли утверждение Махапрабху: «Есть только один Рамананда»? Он сказал Прадьюмне Мишре: «Я не знаю кришна-катхи. Иди к Рамананде и слушай, это будет лучше всего». Кстати, в «Чайтанья-чаритамрите» Рамананда — единственный, кто упоминается как расика. И это определяет непреложный, бескомпромиссный стандарт. Махапрабху говорит:

«Не соглашайтесь ни на что второсортное. Есть только один Рамананда, и он обучил Меня. Он полностью поглощен служением Кришне и неподвластен соблазнам. Даже когда Я слышу имя женщины (что уж говорить о том, когда Я вижу ее), то испытываю [физические] чувства. Так что же это за человек, который остается невозмутимым при виде красивой женщины? У Рамананды нет грубой формы, он обладает апракрита-дехой (его тело духовно). Поэтому вы не обнаружите в нем и следа эксплуатации. Только Рамананда обладает этим адхикаром (квалификацией)».

Если вы, конечно, не хотите заменить Шрилу Шридхара Махараджа, которого Шрила Сарасвати Тхакур назвал Рамананда Дас, отметив этим уникальную способность Шрилы Шридхара Махараджа представлять Рамананду Рая (в конце концов, его онтологический метод был почерпнут из рамананда-самвады). И эта вайбхава [проявление] Рамананды Рая, а также совершенный представитель Шрилы Сарасвати Тхакура запрещает преждевременно слушать раса-катху.

Когда Нимай Пандит объявил, что хочет показать деви-бхаву в драматической пьесе в доме Чандрашекхары, Он поставил одно условие: зрителем может стать лишь тот, кто достиг полного контроля над своими чувствами (джитендрийа, дхира). Такая же квалификация необходима, чтобы слушать раса-катху о любовных играх Радхи и Кришны. Шриваса Тхакура и Адвайту Ачарью (Нараду Муни и Маха-Вишну) охватило отчаяние, ведь они считали себя неподходящими кандидатами в слушатели:

«„Мы не сможем присоединиться!“, — горевали они. Нимай Пандит не очень поверил в это и рассмеялся: „Если вы двое не можете присутствовать, то кто тогда может?“, но все же согласился: „Хорошо, тогда Я дам вам двоим благословение: ваши чувства будут полностью под контролем в течение всей пьесы, и вы сможете посмотреть на Мой танец — иллюзия не коснется вас“» («Чайтанья-Бхагавата», Мадхья, 18).

Отличительный признак преданности — считать себя недостойным, неквалифицированным. Переживая чувство глубокой преданности, Шрила Сарасвати Тхакур тщательно сдерживал любые эмоции; но иногда, охваченный жаждой служения, он не мог cдержать потоки слез (а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит). Те, кто непосредственно приблизились к мадхура-расе (например, Уддхава и другие), увидевшие ее очаровательную глубину, желают обрести самое низкое положение на этой земле (а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м). Сам Махапрабху желает стать пылинкой во Вриндаване (стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа); Прабодхананда Сарасвати считает, что только так можно приблизиться к служению лотосоподобным стопам Шримати Радхарани (тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣ш̣абха̄ну-бхуво диш́е ’пи). Свидетельство глубины этой концепции пропорционально степени негативности [самоотрицания]. Преданность измеряется внутренним содержанием (глубиной нужды, осознания себя беспомощным), а не показной демонстрацией достижений. Взрослеющая девочка будет застенчиво скрывать свои развивающиеся женские признаки: «Когда начинает цвести настоящая према, джива прячет свою славу и стремится к кришна-бхаджану», — говорит Шрила Сарасвати Тхакур.

Один из наших санньяси посещал этого человека в Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуре и Девананда Гаудия Матхе в Навадвипе. Шрила Гуру Махарадж ничего не говорил, и я хотел узнать у него, одобряет ли он это, потому как его молчание вводило меня в замешательство. И он недвусмысленно ответил мне, что этот санньяси-вероотступник, ученик Шрилы Кешавы Махараджа, лично нанес ему оскорбления (ясно осознавая, кого он оскорбляет). Лотосоподобный лик Шрилы Гуру Махараджа омрачился: «Он поступил со мной самым скверным образом. С этого момента я прекратил публикации [в журнале «Гаудия-даршан»] и прервал все отношения с ним». Эти слова все еще звенят у меня в ушах.

Наивный полагает: «Но он так сильно ценит Шрилу Гуру Махараджа!», имея в виду их ежегодное показное празднование Вьяса-пуджи Шрилы Гуру Махараджа и так далее. Как сказал Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж: «Возьми немного коровьего навоза и очисти помещение!» Расшифрую аксиому: мотивация — это 9/10 преданности, если не больше. А про другого так называемого гуру, который маскируется под близкого друга и симулирует «огромное уважение и почтение по отношению к Шриле Шридхару Махараджу», Шрила Шридхар Махарадж отзывался однозначно: «Слушать обо мне из его уст — совершать самоубийство».

Кого этот тип оскорбил? Человека, признанного Шрилой Сарасвати Тхакуром; человека, которому он передал все, ради чего явился в этот мир; его полноправного представителя; того, кто несет концепцию Бхактивинода Тхакура и Рупы Госвами (рупануга-дхара). Шрила Гуру Махарадж сказал: «Его оскорбление достигло лотосоподобных стоп Шри Рупы». К тому же Шрила Сарасвати Тхакур представил Бхактивинода Тхакура как Шримати Радхарани. Выступать против представителя Радхарани под выдуманным предлогом «защитить своего гуру» — извращенное безумие (апарадха — идти против Шри Радхи).

Махапрабху, олицетворение гопи-бхавы, не терпел расабхасы и того, что противоречит бхакти-сиддханте, — это приводило Его в гнев (расабха̄са хайа йади сиддха̄нта-виродха, сахите на̄ па̄ре прабху, мане хайа кродха). В ответ на их ежегодный фестиваль расабхаса ратха-ятры, идущий против течения потока Навадвипа-дхамы, Шрила Гуру Махарадж ясно очертил, какой будет гопи-бхава: еще до начала фестиваля гопи будут в гневе при виде пустой колесницы, прибывшей во Вриндаван [Навадвипа-дхама — это Гупта-Вриндаван]:

«Как только взошло солнце, гопи увидели золотую колесницу у входа в дом Нанды Махараджа. Они спрашивали друг друга: „Чья это колесница? Может, это вернулся Акрура? Тот самый Акрура, который по приказу Камсы забрал нашего лотосоокого Кришну из Вриндавана в Матхуру. [Шридхар Свами и Чакраварти Тхакур сходятся во мнении, что гопи произносят эту шлоку в гневе.] Теперь, когда наши сердца вырваны из тел, он вернулся, чтобы собрать наши разлагающиеся трупы и предложить нашу плоть как погребальное подношение своему господину Камсе!“ [В этот момент они в ярости.]» («Шримад-Бхагаватам», 10.46.47–49) [Гопи не знали, что это колесница Уддхавы, он оставил ее у входа, пока гостил в доме Нанды и Яшоды. Такова была их реакция на неизвестную пустую колесницу.]

Эта часть «Бхагаватам» относится к началу бхрамара-гиты (царство любви Шримати Радхарани). Зависть к высшему вайшнаву (Ее представителю) закрывает для человека вход в Ее обитель, которая является целью, освещенной «Бхагаватам» (нирматсарйа). Она предназначена только для того, в чьем сердце теплится живое чувство, в ком живет божественная любовь (хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата). Скудные попытки [некоторых людей] опровергнуть это, ссылающихся на сомнительные обычаи жителей современного Вриндавана как на доказательство, а также приводящих список различных стихов из «Шримад-Бхагаватам» (составленный с помощью поиска по ключевому слову «ратха»), — жалкие и выдающие отсутствие какой бы то ни было духовной реализации. Это пыль в глаза, и пускают ее те, кто не знаком с настоящей сиддхантой.

И не то, чтобы эти оскорбления [остались] в прошлом — они продолжаются и по сей день. Когда у него [сахаджии] спросили, как он относится к непревзойденному объяснению брахма-гаятри-мантры, в котором Шрила Гуру Махарадж явил радха-дасьям (служение стопам Шримати Радхарани), он с нескрываемой завистью махнул рукой, сморщил нос и надменно заявил: «Это и так было описано во многих местах». Прошло уже пять лет, а он так и не предоставил ни одной ссылки на то, где это описано, не говоря уже о «многих».

Он даже не может произнести святое имя Шрилы Гуру Махараджа (отказываясь произносить «Дев» в [имени] Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Формально он признает, что Шрила Гуру Махарадж знает очень много. Знает ли он свое собственное имя?

Он оспаривает авторство шлок Шрилы Гуру Махараджа из Кадамб-кханди Рупы Госвами. Он взорвался гневной пеной, когда простодушная девушка из Вриндавана озвучила ему общеизвестный факт: они — часть сокровища, явленного Шрилой Гуру Махараджем.

Шрила Шридхар Махарадж разгадывает тайну сиддханты Кавираджа Госвами, сравнивая Гададхара с Рукмини:

«Будто Махапрабху отнял его душу, оставив ему лишь тело, — таково положение Гададхара Пандита: он опустошенный. Он последовал за Махапрабху, и Тот украл Ее [Радхарани] сердце. И так он следует за Махапрабху сам не свой. Махапрабху забрал нечто очень важное — Он украл его сердце, поэтому у него нет другого выхода, кроме как следовать за Ним. Полностью отдал себя: ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам. Роль Гададхара Пандита схожа с тем, когда Кришна украл сердце Радхарани, а тело продолжало стоять — что-то вроде этого. Он полностью поглощен сознанием Гауранги, который отнял у него все (внутреннюю жизнь). Поэтому у него нет другого варианта, кроме как быть захваченным Гаурангой, кроме как предаться Ему полностью. И так он прожил всю свою жизнь. Некоторые получили наставления, а некоторые — разрешение пойти во Вриндаван. Но когда Гададхар хотел отправиться во Вриндаван вместе с Гаурангой Махапрабху, самим Шри Чайтаньядевом, он получил отказ: „Нет, ты не можешь пойти“.

Когда Джагадананда Пандит просил разрешения, то Махапрабху, колеблясь, все же разрешил ему, но при условии, что тот будет во всем слушаться Санатану, а также строго следовать определенным практикам: делать это, делать другое и ни в коем случае не делать третьего. Но Гададхару Пандиту не было разрешено отправиться во Вриндаван. Он был королевой Вриндавана [Радхарани], а теперь в Навадвипе его положение стало прямо противоположным. Он не может войти во Вриндаван. Он молил Его, но Махапрабху не дал ему ни единого шанса: „Нет, твое место здесь“. И он не мог ослушаться.

Как такое возможно, чтоб Радхарани жила во Вриндаване без Своего сердца? Она — сущность всего Вриндавана, все исходит из Нее. Может ли Она, лишенная Своей внутренней природы, отправиться туда? Это невозможно. Поэтому Она/он и не получила/получил разрешения. Такое уникальное качество — он полностью посвятил себя навадвипа-лиле», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Но он [сахаджия] с пренебрежением относится к этому превосходному, проницательному, уникальному объяснению Шрилы Шридхара Махараджа. В который раз тонкая духовная концепция проходит мимо него. Это говорит о том, что он не способен понять и оценить гаура-лилу, которая является входом в радха-дасьям в кришна-лиле (йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде… ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбху-ра̄сих̣).

Первая часть «Брихад-бхагаватамриты» Шрилы Санатаны Госвами описывает особое величие чувства разлуки и заключает, что разлука намного глубже и интенсивней, чем единение; но это открывается только настоящим искренним преданным Махапрабху:

татха̄пи самбхога-сукхад апи стутах̣
са ко ’пй анирва̄чйа-тамо мано-ра̄мах̣
прамода-ра̄сих̣ паринамато дхрувам
татра спхурет тад-расикаика-ведйах̣

Такую боль разлуки (вираха-бхава) прославляют, ибо она выше, чем счастье самбхоги (встречи, единения). Разлука настолько радует ум (мано-ра̄мах̣), что эти чувства невозможно описать (анирва̄чйа-тамах̣). Она неизменно превращается в бесконечную экстатическую радость (прамода-ра̄сих̣). Только настоящие расики (те, кто в действительности постиг вкусы отношений с Господом) знают, что разлука выше единения (расика-ведйах̣).

Но самопровозглашенный «расик» считает с точностью до наоборот. Он рассуждает о духовных вкусах формально и последовательно, и чем больше он подражает профессионалам, тем больше он доказывает, что он дилетант.

Этот тип принижает Шрилу Гуру Махараджа тусклой славой «хорошего философа» (даршаник-пандита, таттва-вит и т. д.) и льстит стайке глупцов, уговаривая их наградить его [этого эталонного сахаджию] титулом «расика», «раса-гья» (знаток расы), «расика-чудамани» (жемчужина короны расиков). Его спесь достигает космических высот: он бесстыдно узурпирует трон самого Махапрабху, присваивая себе самый нелепый в мире титул «юга-ачарья». Может, он реинкарнация Паундраки?

Шрила Сарасвати Тхакур не нашел ни одного вайшнава во Вриндаване, но этот тип на своих публичных собраниях обращается к участникам как «расики», «бхавики» и др. Это могло бы быть смешно, если бы не тот факт, что это высмеивает Махапрабху, Сварупу, Рамананду, Рупу, Санатану, Рагхунатха и других.

Шрила Шридхар Махарадж — тот, кто хранит и передает санньяса-мантру, полученную от Шрилы Сарасвати Тхакура вместе с гопи-бхавой (полным самопреданием). Он санньяса-гуру Шрилы Кешавы Махараджа и изначальный санньяса-гуру тех, кто получил санньясу от него (включая Шрилу Свами Махараджа Прабхупаду и его последователей). И Шрила Гуру Махарадж считает, что человек сперва должен расшифровать значение следующих шлок, понять, что есть что, какова цель и как достичь ее (самбандха, абхидхея, прайоджана):

ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау («Брахма-самхита»)

Вы не сможете обрести высшее понимание с помощью чтения, изучения и т. д. Единственное, что имеет смысл, — это самопредание: запредельная степень самопожертвования, полное самозабвение и растворение в интересах Божественной Четы (радхика-мадхавашам).

видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе («Брахма-самхита»)

Лишь некоторые редкие души в этом мире знают Их божественную обитель — Голоку.

йат преш̣т̣хаир апй алам асулабхам̇ ким̇ пунар бхакти-бха̄джа̄м̇ («Упадешамрита»)

«Говардхан-лилы превосходят лилы во Вриндаване, лилы близ Радха-кунды выше, чем лилы на Говардахане, а лилы в водах Радха-кунды намного превосходят лилы на берегу. Божественные воды Радха-кунды, состоящие из концентрированного самопредания и самозабвения (Радхарани в жидкой форме[3]) редко достижимы даже для парама-прештха сакхи (внутренний круг самых близких гопи), что уж говорить о других (включая бхакти-парама — Нараду Муни, премаика-ништха — Уддхаву и других).

В заключение: с инфекционным заболеванием нельзя спорить, единственная адекватная мера [борьбы с ним] — это карантин. Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Они могут. Пусть они кружатся в танце со своими дурными наклонностями».

Наконец, спустя много лет крайней терпимости, этот джентльмен и его труппа были справедливо и решительно изгнаны со священной земли Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипа-дхаме. Что еще остается сказать? Те, кто принадлежат к линии Шрилы Гуру Махараджа, и те, кто в хороших отношениях со Шрилой Говиндой Махараджем и Шри Чайтанья Сарасват Матхом, сторонятся его и его последователей как чумы.

Шрила Говинда Махарадж и Шрила Гуру Махарадж не стали бы тратить свое время на подобных выскочек. Я незначительная, падшая джива, и я молюсь об их милости, о милости Прабхупады, я молю Шрилу Дживу Госвами Прабху о благословении. Это письмо было написано только с целью защитить их честь.

День Ратха-ятры — 2006
Основание Шри Чайтанья Сарасват Матха — 1942

Обращаю внимание: в 1981 году я написал эссе под названием «Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж». Оно стало основой для публикации Шри Чайтанья Сарасват Матхом «Проповедей хранителя преданности». Шриле Гуру Махараджу было прочитано каждое слово этого эссе, и он «одобрительно кивал головой, наклонялся вперед с интересом, откидывался назад, с удовольствием смеясь, и периодически становился очень серьезным». По завершении он захлопал в ладоши и сказал: «Мы прослушали очень хорошую лекцию! Он в совершенном виде представил меня».

Позже Его Божественная Милость внес небольшую поправку. Он объяснил, что когда необходимо обратиться к тому, кто скверно ведет себя, нарушает принципы Шрилы Сарасвати Тхакура, но формально принадлежит к его линии, то лучше всего не называть его по имени. Но в случае, если этот джентльмен (или леди, как выразился бы Сарасвати Тхакур) готов признать оскорбления, которые он нанес рупануга-ачарье, Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Дев-Госвами Махараджу, в письменном виде, как попросил Шрила Гуру Махарадж, тогда я сделаю исключение и поставлю его имя в заголовок к этому эссе. — Редактор.



English

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Getting Beyond Narayana
(Ragodaya Kuñcati)[4]

The Crippling, Insuperable Sahajiyaism of an Infant Class Vaishnava

https://teletype.in/@pujala-raga-patha/getting-beyond-narayana

June 28, INDIA (SUN) —
An Open Letter to the disciples, grand-disciples,
appreciators and aspiring followers of His Divine Grace
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja.


In response to a letter regarding the travesty of misrepresentation of Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami and requests that I clarify the position of Srila Guru Maharaja and His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja for their bonafide followers especially concerning studying, translating and publishing confidential literature such as Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc.

This gentleman and his followers isolate quotes from context making mountains out of molehills to justify deviating from the line of Srila Saraswati Thakur but all things considered, the most telling counter-argument is that the person whom Srila Saraswati Thakur proclaimed “represents me fully” Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami did not even read such literature himself. Srila Guru Maharaja reveals, “...we have not gone through the higher teachings of Rupa Goswami — this Ujjval Nilamani and others….”

“Srila Guru Maharaja has seen the result in Srila Saraswati Thakur’s senior disciples and their followers — how they fell down — therefore he was even stricter, ‘you may be qualified but still you cannot do that.’ That was Srila Guru Maharaja’s opinion.” — Srila Govinda Maharaja.

In the time of Srila Saraswati Thakur there was one Ramdas Babaji whom the people of Braja Mandal considered to be a siddha-mahatma. He chanted three lakhs of Krishna-nama daily (192 rounds) incessantly engaged in hearing and explaining Goswami literature, strictly observed all of the aspects of Vaishnava sadachar (behavior and practice) and was known to be of impeccable character.

“When Srila Saraswati Thakur concluded the Braja Mandal Parikrama he dashed his palm against his forehead lamenting, ‘I have just toured the whole of Vrindavan and I am so unfortunate I could not find a single Vaishnava!’ His followers were perplexed, ‘What about Ramdas Babaji?’ His response was even more shocking, ‘He may be considered as a beginner with admission in the infant class.’ Who is considered unanimously to be a siddha [to have achieved perfection] … Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur told he has got admission into the primary class (kanistha-adhikari) — and not only at that time but later in Patrika, in writing he told that — in Gaudiya Patrika. And we are trained accordingly and consciously — not blind faith. He explained to us what is what. And we try to follow his direction. And we have also come to such conclusion.” — Srila Sridhar Maharaja.

If someone chanting three lakhs, absorbed in Goswami literature, strictly observing Vaishnava sadachar and of impeccable character is in the infant class, then what are we? Spiritual embryos — at best.

How shall we determine who is a substantial Vaishnava and who is a charlatan? Srila Guru Maharaja says, “One who has got recognition from a Vaishnava is a Vaishnava.” Srila Guru Maharaja got such recognition from Srila Saraswati Thakur and Srila Swami Maharaja Prabhupada and other senior Godbrothers. Whom you refer is not only lacking certification but is a great offender to the lotus feet of Srila Guru Maharaja (Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami). Additionally, he is adulterating the worldwide Krishna consciousness movement with sahajiyaism under the guise of ‘Gaudiya Math.’ Without authority, he is translating, commenting upon, and distributing confidential literature forbidden by Srila Saraswati Thakur.

In deference to his spiritual connections formal respect has been shown but for the edification of the aspiring devotional community a spade must be called a spade and sahajiya must be identified as sahajiya. And this is not only sahajiyaism but it is textbook sahajiyaism. According to Srila Guru Maharaja “one who thinks that A is B or B is A commits the worse kind of error.” It is a perverted reflection of the highest thing and symptomatic of the worst type of ignorance. It is ontologically upside down lacking even trace amounts of spiritual substance. To imitate lower things would be preferable. It is Srila Guru Maharaja’s opinion that imitationists are more dangerous than oppositionists. Even the fallen are in a better position, “Who is better off, a poor man or a thief? A poor man or one who has false wealth (counterfeit currency)?”

What is sahajiya? In a word: imitation. And sahajiyas are those whom counterfeit spiritual substance. They are busy with the reflection, not the substantial thing. They formally accept everything but want easy entrance into the higher plane. In a short time they want to climb the peak of the mountain; overnight they want to become gopis. The sahajiya guru gives the impression that he has achieved an exalted stage of devotion but according to Srila Guru Maharaja not only are they lacking in substance but, “are born offenders” because they envy actual devotees of Krishna. They covet their devotion but are not prepared to pay the price (self-sacrifice — atma-samarpanam).

This gentleman and followers claim that the prohibitions of our guru-varga are “instructions for neophytes,” implying they are substantial devotees. Their personified antithesis is Srila Sridhar Maharaja who, though supremely qualified, even in his nineties declared emphatically, “I am a student. The healthy wholesome position is that of a student. Everyone should try to remain a student for eternity. Mahaprabhu Himself does not say that He is perfect; no Goswamis have claimed that they are perfect — what is this!”

Wayward followers of Srila Swami Maharaja Prabhupada, frustrated with the utter simplicity and purity of his teachings and lacking a personal dynamic in their own spiritual life are being duped by a quisling impersonating a disciplic descendent of Srila Saraswati Thakur. From the dregs of misconception, they have catapulted into “gopi-dom” via his specious “mañjari-bhava.” Incidentally, “mañjari-bhava,” the codeword of prakrta-sahajiyas, is found nowhere in the works of the Goswamins, Narottam, Vishwanath or Bhaktivinode — it is only in sahajiya writings. [Rupa Goswami uses the term bhavollasa-rati — once.] It is a voyeuristic projection into madhura-rasa, a misconception pregnant with implications. Neophyte devotees are impressed by an ostentatious display of the details of madhura-rasa and its jargon; however, it is beyond their capacity to assess any actual spiritual substance. While a counterfeiter must be familiar with the superficial details of the substance he imitates, no matter how much his replica may look like the real thing, and dupe the unsuspecting, it has no backing from the treasury and is therefore not only worthless but also illegal. Possession and distribution are punishable crimes. Srila Guru Maharaja’s example is apposite: billboards may hype “rasik” but if a qualified auditor examines their books he will discover they are bankrupt.

Numerous transgressions and examples of skewed siddhanta corroborate this point. To suggest that Srila Saraswati Thakur’s sacred credo, pūjala raga-patha (always keep the path of raga-marga above as worshipful) constitutes mere “instruction for neophytes” is egregious ignorance. It is insulting to Prabhupada Srila Saraswati Thakur and the rupanuga-guru-varga. Additionally, it betrays a fundamental misconception with regard to the proper method of approaching even the outskirts of the Supreme Reality, what to speak of its interior. Sahajiyas say, “Brahma-samhita so much supports Mahaprabhu’s position that we suspect that it is written by Him.” Sahajiyas say, “Prema-vivarta so much supports Bhaktivinode Thakur’s position that we suspect that it is written by him.” These unwitting sahajiya-wannabes opine, “pūjala raga-patha gaurava bhaṅge so much supports Sridhar Maharaja’s position that we suspect that it is written by him.”

To be perfectly honest Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur also held some suspicion about Srila Sridhar Maharaja’s conceptions. When he read his Bhaktivinode Viraha Dasakam and the sloka that weighs, assesses, and quantifies the ontological positions of Mahaprabhu, Swarupa Damodar, Rupa and Sanatan, Raghunath Das, Krishna Das Kaviraja Goswami, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushan Prabhu, Brahma, Shiva, Sukadeva, Uddhava and identifies Bhaktivinode Thakur’s gift to the world (Radha-dasyam), so perfect was his representation that authorship came into question: “He has not written this, Bhaktivinode Thakur has written this through him!” And it is Srila Sridhar Maharaja who underscores the deep significance of this as the tenor of Srila Saraswati Thakur’s life and teachings:

pūjala raga-patha gaurava bhaṅge
māttala sādhu jana viṣaya-raṅge

“The path of raga-marga shall always remain high above as worshipful and we shall devote our full energy in this plane in service to Their Divine Domain and the servitors therein.”

According to Srila Guru Maharaja this is the motto of Srila Saraswati Thakur (composed upon the occasion of the inauguration of the Bagh Bazaar flagship Gaudiya Math): “That is his instruction, all through, not only temporarily, but throughout. Don’t be a disbeliever, very eager to see the final result.” It perfectly echoes the sentiments expressed by Srila Raghunath Das Goswami, the prayojana tattva acharya (the one who identifies our ultimate aspiration or service target — Radha-dasyam):

sakhyāya te mama namo ’stu namo ’stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ’stu raso ’stu satyam

We eternally worship intimacy while our focus is upon service. Intimate dealings will come out of a genuine service necessity, not wishful thinking. Stick to lower duty; promotion is inevitable. Srila Sridhar Maharaja warns, “Whenever we shall try to hear about the madhura-rasa service, we shall always keep in our mind this sloka of Das Goswami; this mantram will protect us.” This is the consistent position of Srila Saraswati Thakur and his bona fide followers. Therefore Srila Saraswati Thakur concluded, “He will not sell my things in a black market very cheaply.” Srila Guru Maharaja’s expounds this position perfectly in the transcriptions that follow this letter: “To Become A Vaishnava Proper Is Almost Impossible” and “The Difference Between Gaudiya Math and Sahajiyaism” wherein he reveals,

“Even we are not allowed, by our master, to read the books where madhura-rasa details are described: Govinda-lilamritam, Stava-Mala, Vilapa-kusumañjali, Ujjvala-nilamani, he did not allow to study and discuss. Rather he would have been very much disturbed if he heard that someone is interfering with the higher lila in those books. He did not like it.” — Srila Sridhar Maharaja.

The self-deluded attempt to refute this countering, “Sridhar Maharaja doesn’t mean what he is saying.” This reminds me of Srila Guru Maharaja observing, “Kaviraja Goswami has dealt with madhura-rasa in Chaitanya-charitamrita in such a way that it cannot be misunderstood — and still it is misunderstood.” Any simple hearted, aspiring servitor, with modest aspirations (natural growth — not artificial ripening — deserve, then desire) will hear Srila Guru Maharaja and clearly understand what is what. If someone chooses, for whatever reason, to exempt themself, ignoring the cautions of Sukadeva Goswami, Raghunath Das Goswami, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur and the modern day rupanuga-acharya Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami, they are committing spiritual suicide. Most telling of all is that Srila Sridhar Maharaja himself did not even read such literature:

“We have not gone through the higher teachings of Rupa Goswami — this Ujjvala-nilamani and others — we are told that from far away whatever we see, how he has dealt with details of madhura-rasa — subtle stages of different characteristics — wonderful...” — Srila Sridhar Maharaja.

We could just stop here and rest our case. But this gentleman and his followers are not only deluding themselves but misguiding others into circumventing Srila Swami Maharaja Prabhupada, Srila Guru Maharaja and Srila Saraswati Thakur, so we offer a few additional observations.

Srila Guru Maharaja suggests an explanation as to how such situations arise:

“Sometimes it may happen that the sisya, the disciple, came with some good will and now he has got deviation: he may see that ‘it is too much for me, I can’t accept him [the restrictions of the guru]. So I must go to a guru of a more mild temperament or a less qualified guru who may support my ill dealings also to such an extent.’ Sometimes separation is effected from the fault of the disciple. He can’t stand, so he goes back and takes a sahajiya guru just as those misguided, against the will of Swami Maharaja, went and got very cheap, less price, very cheap bargain and they swallowed that pill.”

Especially the aspiring Western devotional section is easily duped by pretense. Saraswati Thakur explains why [Prakrita Rasa Shatadushani: 100 Flaws of Sahajiyaism]:

vaidha-bhakta-jane kabhu rāgānuga jāne nā
komala-śraddhake kabhu rasika ta jāne nā [61]

It is beyond the capacity of neophyte practitioners to recognize an actual raga-bhakta. Those who are spiritually weak, whose faith is not yet firm and deeply rooted cannot know who or what is a rasik Vaishnava. To extol the virtues of hearing from a “rasik Vaishnava” to a group of neophyte devotees amounts to nothing more than self-promotion and fraud.

anartha nā gele śiṣye jāta-rati bale nā
anartha-viśiṣṭa śiṣye rasa-tattva bale nā [59]

Without the removal of anarthas, attachment (rati) cannot blossom in the disciple. So a disciple infested with anartha is never instructed in rasa-tattva.

aśakta komala-śraddhe rasa-kathā bale nā
anadhikārīre rase adhikāra deya nā [60]

Rasa-katha is not for those who are spiritually weak or whose faith is not firm and deeply rooted. The unqualified have no rasa-adhikara (capacity to taste rasa).

Furthermore it is incongruent with a genuine rupanuga-guru to give rasa-siksha to the unqualified:

adhikāra avichāra rūpānuga kare nā
anartha-anvita dāse rasa-śikṣā deya nā [55]

True followers of Rupa Goswami never ignore the disciple’s qualification or lack of qualification (adhikara). A disciple infested with anarthas should never be given rasa-siksha. To violate this principle is spiritually illegal.

The inversion being, a self-styled “rasik-guru” who ignores the lack of qualifications of his disciples and gives them rasa-siksha is unqualified himself and has deviated from the line of Rupa Goswami. According to Srila Saraswati Thakur this sort of imitation comes from attraction for pratishtha (i.e. coveting the name and fame associated with being a rasik). It has become glaringly apparent that not only is the intended audience ineligible but the translator/commentator himself is disqualified. Such a transaction is the mutual appreciation of cheater and cheated, the blind leading the blind (folie à deux). His publications merely represent the latest acquisition of the Sahajiya Library in the Museum of MisConception.

When asked when is it appropriate to think of guru and disciple in terms of swarupa and meditate upon the songs and slokas of the siddha plane, Srila Guru Maharaja answered that the minimal requirement is the stage of bhava-dasha (bhava-bhakti as described by Rupa Goswami — bhava-ankura[5]). This is an exalted level of spiritual attainment, the stage that immediately precedes Krishna-prema. If one has not achieved bhava-bhakti there is not even the remote possibility that they are a rasik.

jāta-bhāva nā ha-ile rasika ta haya nā
jaḍa-bhāva nā chhāḍile rasika ta haya nā [23]

Without the awakening of bhava there is no possibility that one is a “rasik Vaishnava.” If mundane emotions have not been completely given up one cannot be an actual “rasik.” In addition to twenty-four hours absorption in Krishna consciousness (even during sleep) one of the symptoms of bhava-bhakti is māna-śūnyatā (the absence jealousy, envy) it is the antithesis of the ego that disallows one from appreciating the higher Vaishnava while compelling one to repeatedly offend him.

Goswami and his bonafide followers. Sometimes Srila Guru Maharaja would say that before he gives an answer, in addition to scanning the entire Vedas, Puranas etc., Goswami literature, advice of the Mahajanas, the teachings of the rupanuga-guru-varga including, most prominently, Bhaktivinode Thakur and Srila Saraswati Thakur, “I take my stand on spiritual common sense.” To prematurely embrace the siddha plane (as in siddha-pranali) means in an extreme state of denial one must ignore ones own blatant disqualifications. While the “scent of a beast lingers” can we seriously entertain the prospect that we are qualified to hear of God’s sex life? Are we ready to scrutinize the names, forms, qualities and erotic pastimes of Krishna’s harem (as in the Ujjvala-nilamani)?

The scripture says that you won’t get raga-bhakti performing vaidhi-bhakti perfectly for ten million (10,000,000) lifetimes (janma-koṭi-sukṛtair na labhyate). To what Brahma, Shiva, Suka, Uddhava, Lakshmi aspire we shall achieve overnight because we have been absentmindedly mumbling some semblance of Krishna-nama for 20–30 years? We will vault the Viroja river, bypass Vaikuntha, Ayodhya, Dwaraka and Mathura, hop, skip and jump upon the heads of Brahma, Shiva and Uddhava, rush in and crash the gate to Krishna’s harem? A suicidal delusion. The angelic fear to traverse that divine soil knowing that it is all guru — superior stuff to one’s own existence (vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya).

Krishna-lila is the exclusive domain of the highest section of liberated souls. Even if this gentleman and his followers were “liberated souls” what are the odds that they are Krishna-bhaktas, qualified to enter Vrindavan and Krishna-lila? According to the scriptures — ten million to one (koṭi mukta madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta — 10,000,000 to 1). Are the reading, translation, publication and distribution of the most confidential literature in existence really, truly out of a genuine service necessity or is it something else?

“After we cross the threshold we shall navigate the cosmos with the nature and intensity of our sacrifice, the degree of our dedication — we will be allowed to enter into the internal nectarine movement. Eliminating this idea we become sahajiya. Those who say that they have got raga-bhakti — we hate them — Gaudiya Math has come only to destroy them.” — Srila Sridhar Maharaja.

Sometimes people ask incredulously, “Then why were these books written?” For whom are books on gynecology written? Gynecologists. Who are the books on rasa-tattva meant for? Rasiks. Who are rasiks? Those who have achieved minimally bhava-bhakti: bhava-ankura — the blossoming of Krishna-prema (bhakti-lata bija—seed; bhava—blossom; prema—fruit). When someone suggested nishta as a qualification Srila Guru Maharaja’s answer was, “No, no — nistha nothing!” “Ruci is somewhat safe…” And what is ruci: “Proper ruci is to be traced after nistha: 24 hours a day — incessant Krishna consciousness.” “One can even fall from swarupa-siddhi... Only vastu-siddhi [posted in lila] is guaranteed.” And according to Srila Guru Maharaja a genuine Vaishnava will never feel that he has achieved anartha-nivrtti (which precedes nistha, ruci, asakti, bhava, prema). What then shall we conclude? Krishna-prema is not a thing of this world (akaitava kṛṣṇa-prema, yena jāmbūnada-hema, sei premā nṛloke nā haya).

I once posed a similar question to Srila Guru Maharaja, “If Srila Saraswati Thakur forbade his followers from reading Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. and you and Srila Swami Maharaja are among his exalted followers, then who can read these books?” Guru Maharaja laughed, chiding,

“You should not adopt an atheistic conclusion: ‘This life is all in all, if I don’t get it now it will vanish forever.’ When appropriate for the student these books will be given. Meanwhile, stick to the rulings of your class (sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ).”

Much is made of the following remarks of Srila Saraswati Thakur. Having concluded his Braja Mandal Parikrama Srila Saraswati Thakur revealed, “Do not think that asta-kaliya-lila smaranam is the property of the sahajiyas. Actually it is our affair. We must retrieve it from the hands of the sahajiyas.” This gentleman and his followers believe Srila Saraswati Thakur’s life’s work should be adjusted to conform to this statement rather than vice-versa. “Srila Saraswati Thakur shed a hundred gallons of blood showing what madhura-rasa is not”; the Prakrita Rasa Shatadushani — 100 Flaws of Sahajiyaism — is comprised of one hundred “No!” but they purport this single remark cancels a lifetime of emphasis to the contrary.

“All these days we have not spoken about lila. But this is our most confidential asset… I know that you are not ready to hear it, but we should know that such a transcendental ideal exists within the realm of devotion. Beyond the realm of anartha-nivrtti is artha-pravrtti, pure conjugal service to Radha and Krishna. This is transcendental reality. If we do not know of this transcendental realm, all of our efforts may end in nirvisesa-vada (impersonalism)… Those who have chanted harinama for fifteen or twenty years should know such things. The beginners need not hear these topics or they will misunderstand. These topics are for certain audiences, not for all… One should not reveal one’s bhajana to others.’ If we disregard this instruction of our previous acharyas, there may be a permanent fall from the realm of devotional service.” — Srila Saraswati Thakur.

It is one thing to “know that such a transcendental ideal exists” quite another to dive into the details. Blinded by ulterior motive, under the influence of the false logic of accepting half a hen, they fail to realize that the cautions he attached proved prophetic; this is precisely what happened.

In his last days, a few months before his departure from this world, he would hear the songs of asta-kaliya-lila of Bhaktivinode Thakur, Narottam Thakur etc. sung by Srila Bhakti Vichar Jajavar Maharaja. But some of Srila Saraswati Thakur’s senior disciples (not neophytes) mistook these remarks as license to culture the details of madhura-rasa in Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. One by one they succumbed to sahajiyaism, ultimately losing their faith in Srila Saraswati Thakur, even challenging his legitimacy and disconnecting from him. Over this very issue, Srila Saraswati Thakur’s own mission Sri Gaudiya Math became polluted with sahajiyaism. It culminated in the successor acharya engaging in sexual relations with various “advanced lady disciples” in the name of gopi-bhajan.

“We should not indulge in these topics carelessly, that will harm our realization in the future; because the mundane characteristic is possible to be carried there; the mundane experience may try to take us down, so with much caution... What we conceive, it is not in that plane, it is a higher and higher plane, so we are not getting the real picture of things here; it is an adulterated picture; it is alloyed picture, an alloyed conception of the original thing, not an unalloyed conception of the thing; with this caution we are to deal with them… to cultivate about sambhoga (erotic pastimes) is very, very dangerous.” — Srila Sridhar Maharaja.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja concurs:

“Srila Saraswati Thakur was not only Acharya for cleansing the sampradaya but for establishing something also: Establishing the principle [of madhura-rasa] and he has shown that in his character [asta-kaliya-lila smaranam]. But after he has shown it, it became polluted and Srila Guru Maharaja knows it very well. Therefore Srila Guru Maharaja has not shown it. Rather, who is showing, Srila Guru Maharaja hates him. Srila Guru Maharaja has seen the result in Srila Saraswati Thakur’s senior disciples and their followers — how they fell down — therefore Srila Guru Maharaja was even stricter: ‘you may be qualified but still you cannot do that.’ That was Srila Guru Maharaja’s opinion. In the last time of his life Srila Saraswati Thakur shown some practice [asta-kaliya-lila lila smaranam] he can do and he is able to do because he is qualified to do that. He has shown there the target of our life (Radhika Madhavasam). That is also necessary to know because we are all devotees of Krishna. If we are blind, if we remain in the dark about Krishna-lila that also is not healthy, so for us some us some dig-darshan — direction, indication — was shown by Srila Saraswati Thakur’s final pastimes. But if we want to tell something about the final days of Srila Guru Maharaja then we shall have to say that in his last time he was incessantly crying out for the mercy of Nityananda Prabhu, “Dayal Nitai, Dayal Nitai, Dayal Nitai!” Nitāi koruṇā habe braje Rādhā-Kṛṣṇa pābe — ‘If Nityananda Prabhu is merciful then it may be possible [to enter Vrindavan].’ So you take shelter to the lotus feet of Nityananda — that is safety for your life. Not to imitate anything. But Nityananda Prabhu is so merciful he will give shelter to you and you will get shelter in Krishna-lila under the guidance of Rupa Goswami, Sanatan Goswami…” — Srila Govinda Maharaja.

Srila Guru Maharaja is “even stricter” than Srila Saraswati Thakur:

“Our Guru Maharaja [Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur] also in Kartik Mas [the month of Damodar, the month of Radharani] in Radha Kunda and Vrindavan, he chanted that asta-kaliya-lila [eight-fold daily pastimes of Radha-Krishna] composed by Bhaktivinode Thakur, but I do not do that. I very strictly confine to the lower level, than even Guru Maharaja gave … [what he allowed is] a little higher. I am very strict about that [not allowing what he allowed].”

Therefore he is the Guardian of Devotion.

Incidentally, Srila Keshava Maharaja must be turning over in his samadhi for there are two things he despised: mayavada and sahjiyaism. It is especially humiliating and painful when betrayal comes from someone within your own ranks (sampradaya, family) invoking one’s name as the sanctioning agent. Not unlike this gentleman, Srila Keshava Maharaja’s own brother became the further embarrassment of Sri Gaudiya Math as the next acharya continuing the infestation of prakrta-sahajiyaism into Sri Gaudiya Math. Reading and studying Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. he concluded he had achieved his “mañjari-swarupa” and would dance in “gopi-bhava” before the Deities of Gaura-Gadadhar. Srila Keshava Maharaja vented his outrage, “What is this nonsense? This is not a whorehouse!”

It is no wonder Krishna’s guru-rupa Gauranga Mahaprabhu withdrew His sanction from the Gaudiya Math to distribute His consciousness around the world. Many wonder, “What happened to Gaudiya Math? Everything was going so well and then it all went to hell. How did they become so deviated?” Now we know. The aftereffects of such deviation are documented in Gita as well as the Bhagawatam — nothing less than the destruction of the sampradaya (paramparā naṣṭā; kālena naṣṭā pralaye). What Srila Saraswati Thakur spoke was the truth no doubt but it became mutilated by the temperament and ulterior motives of the receivers (pāramparyeṇa, prakṛta-vaicitryād).

It would take a pure and simple hearted Vaishnava exclusively dedicated to the order of his guru (Srila Saraswati Thakur) sacrificing himself to the extremes of self-forgetfulness and empowered by Nityananda Prabhu, namely His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, to reestablish the flow of Divine mercy and inundate the world with Krishna consciousness. And in the aftermath of his departure Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami revealed the full wealth of the rupanuga-sampradaya in the line of Bhaktivinode Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

Have they forgotten Mahaprabhu’s determination, “There is only one Ramananda.” He told Pradyumna Misra, “I don’t know any Krishna-katha; it will be best for you to hear from Ramananda.” Incidentally, Ramananda is the only one mentioned by name in Chaitanya-charitamrita as being a rasik; this indicates a particular uncompromising standard. According to Mahaprabhu,

“Accept no substitute. There is only one Ramananda and he instructed Me. Ramananda can handle the most tempting things for the service of Krishna. What to speak of seeing a woman even if I hear the name of a woman I feel My body transform. So who is that person who can remain unaffected by the sight of a beautiful woman? But Ramananda has no mundane form he possesses an aprakrta deha (supra-mundane, spiritual body). Therefore, you will not find even trace amounts of the tendency to exploit within him. Only Ramananda possesses that adhikara (qualification).”

Unless of course one wishes to include his proxy Srila Sridhar Maharaja whom Srila Saraswati Thakur renamed, “Ramananda Das” as overt recognition of Srila Guru Maharaja’s unique capacity to represent Ramananda Raya (after all his ontological method is gleaned from Ramananda-samvada). And that vaibhava of Ramananda Raya, and perfect representative of Srila Saraswati Thakur, forbids premature hearing of rasa-katha.

When Nimai Pandit announced his desire to manifest devi-bhava, in a dramatic performance at the house of Candrashekhar, He stated the prerequisite to be an audience member was complete sense control (jitendriya, dhira); the same qualification for hearing the rasa-katha of Radha-Krishna’s erotic pastimes. Srivas Thakur and Advaita Acharya (Narada and Maha-Vishnu) were crestfallen, considering themselves unfit, lamenting,

“‘We won’t be able to attend.’ Nimai Pandit laughed in disbelief, ‘If the two of you cannot attend then who can?’ He conceded, ‘All right then, I’ll give you both the benediction that your senses will be completely under control for the duration of the performance and you will not be attacked by illusion by seeing Me dance.’” — Chaitanya Bhagwat, Madhya, 18.

The hallmark of devotion is considering oneself unfit, unqualified. When moved with deep devotion Srila Saraswati Thakur meticulously suppressed any emotion. Yet sometimes he would cry uncontrollably when venting his service aspiration (āśā-bharair-amṛta sindhu-mayaiḥ kathañcit). Those who are immediately adjacent to madhura-rasa (i.e. Uddhava et al.) having assessed its profundity, desire the least position in that soil (āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ, vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām). Mahaprabhu himself aspires for an atomic presence in that plane (sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya) and Prabhodananda Saraswati considers the very direction in which Srimati Radharani appeared to be close enough and utterly worshipful (tasyāḥ namo ’stu vṛṣabhānu-bhuvo diśe ’pi). The evidence of their conceptual depth is proportionate to the degree of vented negativity. Devotion is measured by its inverse (depth of hankering, finding oneself in want) not ostentatious displays of achievement. A maturing girl will shyly conceal her developing feminine attributes: “At the rise of genuine prema, jiva hides her own glory and strives for Krishna-bhajan.” — Srila Saraswati Thakur.

One of our sannyasis used to visit this gentleman at Keshavaji Gaudiya Math in Mathura and Devananda Gaudiya Math in Nabadwip Dham. I wanted to know from Srila Guru Maharaja if he approved because until my asking his silence gave me pause. He spoke in no uncertain terms, that this renegade disciple/sannyasi of Srila Keshava Maharaja was the perpetrator of offenses to him personally (with full knowledge of whom he was offending). With a pained look upon his lotus face Srila Guru Maharaja shared, “He abused me in a very nasty way. Therefore, I stopped my publication [Gaudiya Darshan] and withdrew all association.” These words are still ringing in my ears.

The naive counter, “but he has so much appreciation for Srila Guru Maharaja.” With regard to his mission’s annual charade celebrating Srila Guru Maharaja’s Vyas Puja etc. I invoke the Gaura Kishore Das Babaji Maharaja clause: “Get some cow dung and cleanse the place!” To paraphrase an axiom, motive is nine-tenths of devotion — if not more. About another so-called guru, masquerading as a bosom friend, feigning “much respect and appreciation for Srila Sridhar Maharaja” and equally applicable, Srila Guru Maharaja looked askance, “To hear from him about me is to commit suicide.”

And whom did this fellow offend? The person whom Srila Saraswati Thakur certified as having received what he came to give: the one who fully represents him, the one who carries the conception of Bhaktivinode Thakur and Rupa Goswami (rupanuga-dhara). According to Srila Guru Maharaja his offense “reached the holy lotus feet of Sri Rupa.” Additionally, Srila Saraswati Thakur envisioned Bhaktivinode Thakur as Srimati Radharani. To speak against Radharani’s proxy under the trumped-up pretense of “defending one’s guru” is perverse madness (aparadha — to go against Sri Radha).

Mahaprabhu, the personification of gopi-bhava, could not tolerate rasabhasa and that which contradicts “bhaktisiddhanta” — it made Him angry (rasabhāsa haya yadi siddhānta-virodha, sahite nā pāre prabhu, mane haya krodha). In response to their Math’s annual rasabhasa ratha-yatra running counter to the current of Nabadwip Dham, Srila Guru Maharaja vented gopi-bhava: before the festival begins the gopis will be angry to see an empty chariot arrive in Vrindavan [Nabadwip Dham is Gupta-Vrindavan]:

“Once the sun had risen the gopis noticed a golden chariot in front of Nanda Maharaja’s doorway. They enquired, ‘Whom does this belong to? Perhaps Akrura has returned. That Akrura who fulfilled Kamsa’s desire by taking our lotus-eyed Krishna away from Vrindavan to Mathura. Sridhar Swami and Chakravarti Thakur agree, ‘The gopis speak this sloka angrily.’ Now that our hearts have been ripped from our bodies has he returned to collect our rotting carcasses to offer our flesh in funeral oblations for his master Kamsa!’ [At this point they are enraged].” — Srimad Bhagavatam, 10.46.47–49 [The gopis response to unknowingly seeing Uddhava’s chariot while he is visiting the house of Nanda and Yasoda.]

This section of the Bhagavatam lies at the threshold of the Bhramara Gita (Srimati Radharani’s Ecstatic Interior). Envy of the higher Vaishnava (Her delegate) disqualifies one from entering Her domain, which is the target of the Bhagavatam (nirmatsarya). It is significant only to one whom possesses genuine feeling, Divine substance within (hṛdayenā’ bhyanujñāto yo dharmastha nibodhata). The niggardly attempt to mount a refutation by citing the apocryphal customs of people in Vrindavan as precedent and submitting a stack of references, that amount to basically a google search of the Bhagavatam for occurrences of the word “ratha,” is pathetic and betrays a lack of any substantial realization. It is eyewash for the siddhantically impaired.

And the offenses are not only of long ago but continue until the present. When asked if he appreciated Srila Guru Maharaja’s unrivaled interpretation of Brahma Gayatri, extracting Radha-dasyam, unable to conceal his jealousy he dismissively “flipped his hand in the air and wrinkled his nose, stating disdainfully, ‘That is already there in many places.’” It is going on five years and he has failed to produce a single reference, what to speak of many. He was a fraud from the moment of his conception.

He cannot even vibrate Srila Guru Maharaja’s holy name (disallowing the “Dev” in Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja). Formally he acknowledges that Srila Guru Maharaja knows many things — does he know his own name?

He challenges Srila Guru Maharaja’s authorship of the slokas at Rupa Goswami’s Kadamb Khandi. He became apoplectic when challenged by a simple-hearted girl in Vrindavan who knew what many know: they are part of the original wealth of Srila Guru Maharaja.

Srila Sridhar Maharaja solves the siddhantic mystery of Kaviraja Goswami’s comparing Gadadhar to Rukmini:

“It is as if Mahaprabhu has taken away the soul leaving the body standing — that is the position of Gadadhar Pandit, quite empty. Following Mahaprabhu Her heart has been taken away by Mahaprabhu — in such a way he is following Mahaprabhu. He is not full in himself. Something, the most important thing, his heart has been taken by Mahaprabhu. So automatically he has no other alternative but to follow Mahaprabhu. Wholly given: rādhā-bhāva-dyuti-suvalita naumi kṛṣṇa-swarūpam. Radharani when Her heart is stolen by Krishna, the carcass is standing — something like that — This is Gadadhara Pandit’s position to play. Fully engrossed with the conception of Gauranga — who has taken everything from him (inner existence). So he had no other alternative but to be fully engrossed, captured thoroughly by Gauranga. In this way we find he moved his whole life. Others — some were ordered, some were allowed to go to Vrindavan. Gadadhar wanted to visit Vrindavan along with Gauranga Mahaprabhu, Sri Chaitanyadev Himself but he was denied, “No, you can’t go.” Jagadananda Pandit when he asked, with some hesitation was given permission, go but there you move under the guidance of Sanatan and also some specific practices: do this, do this and don’t do that. But Gadadhar Pandit was not allowed to go to Vrindavan. He was the Queen of Vrindavan and now transferred to Nabadwip his position is just the opposite. He could not enter Vrindavan. He prayed and Mahaprabhu did not give any permission. “No, you are to live here.” And he had to do so. Such a peculiar position: if Radharani lives in Vrindavan without Her heart — is it possible? She is the gist of the whole of Vrindavan; everything comes from Her. How can She go there without Her own self-existence? It is impossible. So She/he did not get any permission. We find this peculiarity there — solely dedicated for Nabadwip-lila.” — Srila Sridhar Maharaja.

But he disparages this extraordinary, illuminating, original explanation of Srila Sridhar Maharaja. Once again the interior, finer conception is lost upon him. It is telling that he has diminished capacity to comprehend and appreciate Gaura-lila, which is the actual entrance to Radha-dasyam in Krishna-lila (yathā yathā gaura-padāravinde... rādhā-padāmbhoja-sudhambhu-rāsi).

Incidentally, the first part of Srila Sanatana Goswami Prabhu’s Brihad-Bhagavatamrita culminates in the understanding that separation is greater in intensity and depth than union but this is known only to genuine devotees of Mahaprabhu:

tathāpi sambhoga-sukhad api stutaḥ
so ko ’py anirvācya-tamo mano-rāmaḥ
pramoda-rāsiḥ parinamato dhruvam
tatra sphuret tad-rasikaika-vedyaḥ

The anguish of separation (viraha-bhava) is praised as greater than the happiness of sambhoga (meeting, union). Separation is so pleasing to the mind (mano-ramah) that it cannot be described (anirvacya-tamah). It always transforms into an abundance of ecstatic joy (promoda-rasih). Only actual rasiks know that separation is higher than union (rasika vedyah).

It would appear that quite to the contrary, the self-proclaimed “rasik” is anything but. Repeatedly in matters of spiritual taste, although he emulates professionals, he proves himself an amateur.

This fellow damns Srila Guru Maharaja with faint praise lauding him as a “good philosopher” (darsanik pandita, tattva-vit etc.) while coaxing an ass-embly of fools to adorn him with the titles ‘rasika’… ‘rasa-jna’ (the knower of rasa), ‘rasika-cudamani’ (crown jewel of rasikas). Demonstrating the height of arrogance, he shamelessly usurps the position of Mahaprabhu Himself with the most ludicrous title of all, ‘the yuga-acharya.’ Has Paundraka reincarnated?

Srila Saraswati Thakur couldn’t find a single Vaishnava in Vrindavan but these fellow addresses the attendees at a public meeting as “rasiks, bhavuks, etc.” It would be laughable if not for the fact that it ridicules Mahaprabhu, Swarupa, Ramananda, Rupa, Sanatan, Raghunath et al.

It is Srila Sridhar Maharaja who carries and infuses the sannyas mantram given by Srila Saraswati Thakur with gopi-bhava (complete self-sacrifice). He is the sannyas-guru of Srila Keshava Maharaja and the ultimate sannyas-guru of those who have received sannyas from him (including Srila Swami Maharaja Prabhupada and his followers). And it is Srila Guru Maharaja’s contention that one must decipher the meaning of the following slokas to understand what is what, what the goal is and how to achieve it (sambandha, abhideya, prayojana):

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau — [Brahma Samhita].

You won’t get this by reading, studying etc. The only means is dedication: self-sacrifice to the extreme and beyond that, total self-forgetfulness merged in Their Divine interest (Radhika Madhavasam).

vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye — [Brahma Samhita].

And Their Divine realm, Goloka, is rarely known to very few souls in this world.

yat preṣṭhhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājā — [Upadesamrita].

We are told that the pastimes in Govardhan are superior to the pastimes in Vrindavan; the pastimes in Radha Kunda are superior to Govardhan; the pastimes in the waters of Radha Kunda are superior to the pastimes on the shore. The Divine Waters of Radha Kunda, composed of the most intense concentrated self-sacrifice and self-forgetfulness (Radharani in liquid form[6]) are a rare achievement even for the parama-presthha sakhis (inner circle of most intimate gopis) what to speak of others (including, bhakti parama — Narada; premaika-nistha — Uddhava etc.).

In conclusion, one cannot argue with an infectious disease, the only sensible policy is quarantine. Srila Sridhar Maharaja used to say, “They may do. Let them dance with their foolish tendency.”

Finally, after many years of tolerance to the extreme, this gentleman and his entourage were unceremoniously ousted from the hallowed soil of Sri Chaitanya Saraswat Math in Nabadwip Dham. What more needs to be said? Those in the line of Srila Guru Maharaja and in good standing with Srila Govinda Maharaja and Sri Chaitanya Saraswat Math avoid him and his followers like the plague.

Srila Govinda Maharaja and Srila Guru Maharaja would not waste their time with such an upstart. I am an insignificant, fallen jiva but praying for their mercy and the mercy of the Prabhupadas, as well as the special blessings of Srila Jiva Goswami Prabhu, I have responded only to defend their honor.

Ratha Yatra Day — 2006
Founding of Sri Chaitanya Saraswat Math — 1942

n. b. In 1981 I wrote an essay entitled, “Srila Prabhupada and Srila Sridhar Maharaja.” It formed the basis of the Sri Chaitanya Saraswat Math publication “The Guardian of Devotion.” Every word was read to Srila Guru Maharaja who at times, “nodded in agreement, leaned forward with acute interest, fell back in delightful laughter and alternately became very grave.” At the conclusion he clapped his palms and said, “We have heard a very good lecture! He has represented me there fully.” Later His Divine Grace suggested one minor correction. He explained that when we must address the wrong doing of someone violating the principles of Srila Saraswati Thakur but who may be formally in his line, it is best not to mention them by name. However, in this case, if this gentleman (or lady as Saraswati Thakur might have it) is willing to own up to the offenses he committed to the rupanuga-acharya, Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja — in print, as requested by Srila Guru Maharaja — then I will consider making an exception and place his name in the subtitle of this essay. — Ed.



1  Калечащий:

Существительное: то, что приводит к серьезным или практически непреодолимым препятствиям: его заразный сахаджиизм практически уничтожил их естественное духовное развитие.

Прилагательное: непреодолимый (о сложности или препятствии), такой, что невозможно преодолеть: преждевременное углубление в сокровенные игры Радхи и Кришны привело к непреодолимому повреждению духовного рассудка.

2  Бха̄ва-даш́а (бха̄ва-ан̇кура)

кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄
а̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣т̣ха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣

а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не прӣтис тад-васати-стхале
итй а̄дайо ’нубха̄ва̄х̣ сйурджа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане

(«Бхакти-расамрита-синдху» — Рупа Госвами)

Кш̣а̄нтир — он равнодушен к потерям и приобретениям; он полностью осознает, что его богатство внутри, и внешнее не имеет для него большого значения. Авйартха-ка̄латвам̇ — 24 часа он поглощен сознанием Кришны: «Ох, время проходит зря!» Подобные огорчения иногда врываются в его сердце. Авйартха-ка̄ла: «Каждую минуту я посвящу вечной связи с преданными».

Вирактир — в общих чертах говоря о внешнем мире, он уже не может в любой момент насладиться им, ничто материальное уже не привлекает его.

Ма̄на-ш́ӯнйата̄ — он не обращает внимания на оскорбления и упреки.

А̄ш́а̄-бандхах̣ — «Вечная надежда, что очень скоро я обрету высочайшее счастье жизни, что Кришна благословит меня Своей милостью, Радхарани благословит меня, Она привлечет меня». Такого рода внутренняя надежда.

Самуткан̣т̣ха̄ — «Столько времени прошло, а я не переживаю и толики настоящих чувств!» На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау — «Я не вижу и следа настоящей веры, ни капли любви к Кришне!»

На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ — [такой возвышенный преданный] постоянно занят, [у него всегда] очень много дел, всегда есть вкус к святому имени Господа.

А̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не — если он начинает описывать трансцендентные качества Кришны и Его спутников, то не может остановиться, подобно безумцу.

Прӣтис тад-васати-стхале — его особенно привлекают места, связанные с Ними [Радхой и Кришной].

Человек, обладающий этими качествами, достигший уровня бхава-бхакти, имеет право охватывать все эти высшие явления трансцендентной реальности. Это патхайо, деньги за проезд [оплата, цена, которую нужно заплатить].

3  Радха-кунда — это Радхарани в форме жидкости. Искупаться в ней означает пережить полную трансформацию, начать полностью отождествлять себя исключительно с интересами Шримати Радхарани [радха-дасьям]», — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами [Хранитель преданности].

4 cripple |ˈkripəl| |ˌkrɪpəl| |ˌkrɪp(ə)l|

Noun: cause a severe and almost insuperable problem for: his infectious prakrita sahajiyaism crippled their natural spiritual development. insuperable |inˈsoōp(ə)rəbəl| |1nˌsup(ə)rəbəl| |ɪnˌs(j)uːp(ə)rəb(ə)l|

Adjective: (of a difficulty or obstacle) impossible to overcome: premature exposure to the erotic pastimes of Radha and Krishna resulted in insuperable spiritual brain damage.

5  bhāva-daśa (bhāva-aṅkura)

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhhā nāma-gāne sadā ruciḥ

āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale
ity ādayo ’nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane

[Bhakti Rasamrita Sindhu — Rupa Goswami]

kṣāntir — Whatever loss may be incurred in any transaction that matters little; he is fully conscious that my whole wealth is here and this external acquisition has not much meaning.

avyartha-kālatvaṁ — 24 hours engagement in Krishna consciousness: “Oh, the time is passing uselessly!” Such lamentation sometimes will be pushed in the heart. Avyartha-kāla no time will pass without my continued association with the desired party.

viraktir — Generally talks of the outer world he won’t be able to relish at any time.

māna-śūnyatā — If anyone calls bad name or insults that does not matter.

āśā-bandhaḥ — Eternal hope — that very near I shall have my fulfillment of life Krishna will bless me with His favor; Radharani will bless me; She will attract me; some sort of internal hope.

samutkaṇṭhhā — “Oh for such a long time has passed and I can’t feel any real trace!” na prema-gandho ’sti darāpi me harau “I can’t trace any real faith or a drop of love for Krishna.”

nāma-gāne sadā ruciḥ — Always busy this and that, so many activities, always he will have some taste for the Name of the Lord.

āsaktis tad-guṇākhyāne — When he will begin to describe about the transcendental qualities of Krishna and Their group — madly he will go on with that.

prītis tad-vasati-sthale — Whatever place is associated with Their memory, he will have some special attraction for that.

These are the qualifications and the person who has got that bhava-bhakti is eligible to tackle all those higher things in the transcendental realm. This is the pathayo, the passage money [the fare or price to be paid].

6  Radha Kunda is Radharani represented as liquid — to bathe is to transform oneself wholesale — to identify exclusively with the interest of Srimati Radharani [Radha-dasyam] — Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami [The Guardian of Devotion].




←  “Srila Bhakti Gaurava Giri Maharaj.” Sripad Paramananda Prabhu | «Шрила Бхакти Гаурава Гири Махарадж». Шрипад Парамананда Прабху ·• Архив новостей •· “To Become a Vaishnava Proper is Almost Impossible.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 1980s. Navadwip Dham, India  →

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

За пределы Нараяны

Калечащий[1], непреодолимый сахаджиизм начинающего вайшнава

https://teletype.in/@pujala-raga-patha/getting-beyond-narayana

Открытое письмо ученикам, старшим ученикам
и вдохновленным последователям Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.
28 июня, Индия (воскресенье).


Ответ на письмо касательно искажений, вводящих в заблуждение относительно Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, в котором я освещаю позицию Шрилы Гуру Махараджа и Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа их искренним последователям по поводу изучения, перевода и публикации сокровенной литературы, такой как «Удджвала-ниламани», «Гита-Говинда» и др.

Этот человек и его последователи вырывают цитаты из контекста, делая из мухи слона, с целью оправдать отклонение от линии Шрилы Сарасвати Тхакура, но, учитывая все, самым серьезным контраргументом будет то, что человек, которого Шрила Сарасвати Тхакур провозгласил своим полноправным представителем, — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, даже не читал подобные книги. Шрила Гуру Махарадж открыто говорит: «Мы не изучаем возвышенные труды Рупы Госвами, такие как „Удджвала-ниламани“ и другие».

«Шрила Гуру Махарадж видел, к чему это приводит, — старшие ученики Сарасвати Тхакура и их последователи пали. Поэтому он был очень строг: даже если ты достаточно квалифицирован, все равно ты не смеешь делать этого. Таково было мнение Шрилы Гуру Махараджа», — говорит Шрила Говинда Махарадж.

Во времена Шрилы Сарасвати Тхакура жил некий Рамдас Бабаджи, признанный жителями Враджа-мандалы как сиддха-махатма. Каждый день он воспевал три лакха кришна-нама (192 круга). Непрерывно погруженный в слушание и толкование трудов Госвами, он строго следовал всем принципам вайшнавского садачара (поведения и практики) и имел репутацию праведника.

«Совершив враджа-мандала-парикраму, Сарасвати Тхакур был очень огорчен: „Я обошел весь Вриндаван, но я так неудачлив! Я не встретил ни одного подлинного вайшнава“. Его ученики были в недоумении: „А как же Рамдас Бабаджи?“ Ответ Сарасвати Тхакура шокировал их еще больше: „Его можно считать начинающим, вайшнавом начального уровня“. О том, кого все единодушно считали сиддхой [достигшим совершенства], Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что тот лишь вступил на путь начинающего вайшнава (каништха-адхикари). И не только в тот момент, но и позже в своей статье для журнала „Гаудия-патрика“ он написал об этом. И он обучал нас соответствующе: вера должна быть осознанная, а не слепая. Он объяснил нам, что есть что, и мы стараемся следовать его пути. Мы и сами пришли к такому заключению», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Если тот, кто воспевает три лакха, поглощен трудами Госвами, безупречен и строго следует вайшнава-садачару, по уровню духовного развития находится в «детском саду», то кто тогда мы? Эмбрионы — в лучшем случае.

Как определить, кто является настоящим вайшнавом, а кто шарлатан? Шрила Гуру Махарадж говорит: «Тот, кто получил признание от вайшнава, — вайшнав». Шрила Гуру Махарадж получил такое признание от Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Свами Махараджа Прабхупады и других старших духовных братьев. Тот, на кого вы ссылаетесь, не только не признан и не квалифицирован, но еще и является великим оскорбителем лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа (Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами). Также он порочит и фальсифицирует всемирное движение сознания Кришны, разбавляя его послание сахаджиизмом от имени Гаудия Матха. Он самовольно переводит, комментирует и распространяет священные книги, запрещенные [для самостоятельного изучения и публикации] Шрилой Сарасвати Тхакуром.

В знак уважения мы оказываем формальное почтение его связи с высшим миром, но в назидание тем, кто стремится стать преданным, мы должны быть честны: лопата — это лопата, а сахаджия должен называться сахаджией. И это не просто сахаджиизм, это эталонный сахаджиизм. Как говорит Гуру Махарадж: «Тот, кто считает, что А — это Б, а Б — это А, допускает ужаснейшую ошибку». Это извращенное искажение реальности, самого высшего, это симптом самой тяжелой степени невежества. Это онтологическая карикатура, в которой нет и следа духовного понимания. Лучше бы они имитировали что-то низшего порядка. Гуру Махарадж считает, что имитаторы гораздо более опасны, чем непосредственные противники. Даже падшие находятся в лучшем положении: «Кто лучше — нищий или вор? Бедняк или человек с чужим имуществом (поддельной валютой)?»

Что такое сахаджия? Одним словом: имитация. Сахаджии — это те, кто подделывают духовные истины. Они заняты внешней стороной, а не внутренней. Их сердце сухо и черство, но при этом они хотят легко войти в обитель высшего мира. Они хотят сходу забраться на вершину горы; за одну ночь они хотят стать гопи. Гуру-сахаджия производит впечатление, что он уже достиг уровня возвышенного преданного, но, согласно Гуру Махараджу, им не только не хватает духовного понимания, но они рождены оскорбителями, потому что они завидуют настоящим преданным Кришны. Они жаждут стать такими преданными, но не готовы платить за это цену (полное самопредание [Богу и Его преданным] — атма-самарпанам).

Этот человек и его последователи утверждают, что запреты нашей гуру-варги — это наставления для неофитов, подразумевая, что они сами возвышенные преданные. Воплощенный антитезис сахаджиизма — это Шрила Шридхар Махарадж, который, будучи несомненно самой возвышенной душой, даже в свои 90 лет был решительно смирен: «Я — ученик. Ученик — это самое благоприятное и разумное положение. Каждый должен стараться вечно оставаться учеником. Сам Махапрабху никогда не говорил, что Он достиг совершенства; никто из Госвами не называл себя совершенным — вот пример для нас».

Некоторые ученики Шрилы Свами Махараджа Прабхупады сбились с пути, разочарованные абсолютной простотой и чистотой его учения. Возникли трудности: они не могли жить духовной жизнью самостоятельно. И тогда предатель-кукловод, выдающий себя за ученика и преемника Шрилы Сарасвати Тхакура, подстерег и обманул их. Он заманил их к себе и при помощи своей особой «манджари-бхавы» перенес их из сточной канавы заблуждений в «лагерь гопи». Кстати, «манджари-бхава» — особое слово пракрита-сахаджиев — не упоминается нигде: ни в трудах Госвами, ни в трудах Нароттама [Даса Тхакура], Вишванатха [Чакраварти Тхакура] или Бхактивинода [Тхакура]. Вы нигде не найдете его, кроме как в писаниях сахаджиев. [Рупа Госвами упоминает термин «бхаволласа-рати» — единожды.] Это не более чем вуайеристическая проекция их пошлого местечкового сознания на мадхура-расу, заблуждение, беременное недоразумениями. Преданных-неофитов впечатляет откровенное изображение деталей мадхура-расы и ее терминология. Как бы то ни было, это за пределами их способности оценить что бы то ни было по-настоящему духовное. Фальсификатор должен разбираться в специфических внешних деталях того, что он подделывает. Но несмотря на то, насколько его подделка может походить на оригинал, вводя в заблуждение ничего не подозревающих людей, у нее нет одобрения от государственной казны, а потому она не только бесполезна, но и нелегальна. Незаконное хранение и распространение — уголовно наказуемые преступления. Шрила Гуру Махарадж привел очень точный пример: мы видим рекламные щиты, продвигающие «расика», но профессиональный аудитор проверит их отчеты и обнаружит, что они — банкроты.

Бесчисленные примеры отклонения от [подлинной] традиции и искажения сиддханты подтверждают это. Заявлять, что духовное кредо Сарасвати Тхакура, пӯджала ра̄га-патха (всегда поклоняться пути рага-марги как наивысшему), представляет из себя инструкцию для неофитов, — это вопиющее невежество. Это оскорбительно по отношению к Прабхупаде Шриле Сарасвати Тхакуру и рупануга-гуру-варге. К тому же это выдает фундаментальное заблуждение относительно надлежащего метода достижения хотя бы внешней границы высшей реальности, не говоря уже о ее внутренней обители. Сахаджии говорят: «„Брахма-самхита“ так поддерживает философию Махапрабху, что мы подозреваем, что она написана Им самим». Сахаджии говорят: «„Према-виварта“ так похожа на мировоззрение Бхактивинода Тхакура, что мы подозреваем, что она написана им самим». Эти невоспитанные сахаджии-подражатели полагают: «Пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге так поддерживает философию Шридхара Махараджа, [что] мы подозреваем, что он сам это написал».

Если быть до конца честными, то у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура также было некоторое подозрение относительно концепций Шрилы Шридхара Махараджа. Когда он прочел его «Бхактивинода-вираха-дашакам», [он обнаружил, что] шлока, которая взвешивает, оценивает и определяет онтологическое положение Махапрабху, Сварупы Дамодара, Рупы и Санатаны, Рагхунатха Даса, Кришнадаса Кавираджа Госвами, Дживы Госвами, Баладева Видьябхушана Прабху, Брахмы, Шивы, Шукадева, Уддхавы, и указывает на тот дар, что явил миру Бхактивинод Тхакур (радха-дасьям), была столь совершенно написана, что встал вопрос о ее авторстве: «Он [Шрила Шридхар Махарадж] не писал это, Бхактивинод Тхакур написал это через него!» Шрила Шридхар Махарадж как проявление сущности жизни и учения Шрилы Сарасвати Тхакура подчеркивает глубокое значение этого пути:

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге
ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге

«Мы всегда будем поклоняться концепции рага-марги как высочайшей, запредельно возвышенной. Мы должны использовать максимум возможностей этого материального мира в служении Их божественной обители и ее жителям».

Согласно Шриле Гуру Махараджу, кредо Шрилы Сарасвати Тхакура было таким (он произнес его в честь торжественного открытия храма Гаудия Матха в Багх-базаре): «Таковы его наставления: не будьте неверующими, жаждущими поскорее увидеть конечный результат. Это не временные инструкции, а наставления для вайшнавов всех уровней». Эти наставления очень точно согласуются с теми чувствами, что выразил Шрила Рагхунатх Дас Госвами, прайоджана-таттва-ачарья (тот, кто определил наше высшее устремление, или цель служения, — радха-дасьям):

сакхйа̄йа те мама намо ’сту намо ’сту нитйам̇
да̄сйа̄йа те мама расо ’сту расо ’сту сатйам

Мы вечно склоняемся перед сокровенными божественными отношениями, но мы слуги и полностью сфокусированы на служении. Близкие отношения [в духовном измерении] придут, когда в сердце своем мы будем искренне желать совершать служение, но они не появятся просто по нашей прихоти. Придерживайтесь служения более низкого, тогда продвижение неизбежно. Шрила Шридхар Махарадж предупреждает: «Каждый раз, когда мы пытаемся узнать что-то про служение в мадхура-расе, мы должны вспомнить эту шлоку Даса Госвами. Эта мантра защитит нас». Это твердая позиция Сарасвати Тхакура и его истинных последователей. Потому Шрила Сарасвати Тхакур заключил: «Он не посмеет продавать мои вещи задешево на черном рынке». Шрила Гуру Махарадж подробно объясняет эту позицию в статьях, что я прилагаю к этому письму: «Стать настоящим вайшнавом практически невозможно» и «Разница между Гаудия Матхом и сахаджиизмом», в которых он пишет следующее:

«Наш духовный учитель не разрешал нам даже просто читать эти книги, в которых описаны детали мадхура-расы: „Говинда-лиламрита“, „Става-мала“, „Вилапа-кусуманджали“, „Удджвала-ниламани“ и другие. Он не разрешал изучать и обсуждать их. Он был бы очень обеспокоен, если бы услышал, что кто-то вмешивается в высшую лилу, описанную в этих книгах. Он этого не любил», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Попытка парировать и опровергнуть эти слова — просто самообман. Они говорят: «Шридхар Махарадж не имеет в виду то, что говорит». Это напоминает мне про одно наблюдение Шрилы Гуру Махараджа: «Кавирадж Госвами в „Чайтанья-чаритамрите“ описал мадхура-расу таким образом, что невозможно понять ее неправильно. И все же она понимается неправильно». Искренний, простосердечный искатель со скромными намерениями (естественный рост, не искусственный — заслужить, а потом желать) услышит Гуру Махараджа и поймет очень ясно, что к чему. Если кто-то по какой-то причине решит освободить себя от следования наставлениям Шукадева Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и великого рупануга-ачарьи наших дней Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами, если он решит игнорировать их, он совершит духовное самоубийство. Самый весомый аргумент — это то, что даже сам Шрила Шридхар Махарадж не читал подобные книги:

«Мы не вдавались в подробности возвышенных описаний Рупы Госвами — „Удджвала-ниламани“ и других. Нам лишь рассказывали о том, как изысканно тонки и непостижимы различные виды духовных качеств, о которых он говорит». — Шрила Шридхар Махарадж.

Мы могли бы остановиться на этом и закрыть вопрос. Но эти люди не только обманывают сами себя, но и ведут других по ложному пути, наставляя их пренебрегать Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой, Шрилой Гуру Махараджем и Шрилой Сарасвати Тхакуром, посему мы предлагаем в дополнение еще несколько наблюдений.

Шрила Гуру Махарадж предлагает объяснение того, как возникают подобные ситуации:

«Иногда может случиться так, что шишья, ученик, приходит с искренним намерением, но в процессе практики отклоняется. Он может думать: „Это для меня слишком, я не могу принять его [строгого гуру и его запреты]. Лучше я пойду к гуру с более мягким характером или же к менее квалифицированному гуру, который будет поддерживать мои болезненные наклонности и в какой-то степени даже поощрять их“. Он не может устоять и возвращается назад, и предается сахаджия-гуру так же, как и остальные заблудшие. Пойдя против воли Свами Махараджа, он попался на удочку, привлекшись дешевой ценой, и проглотил эту наживку».

Начинающие западные преданные особенно легко могут попасть в ловушку обманчивой вычурности. Сарасвати Тхакур объясняет почему в «Пракрита-раса-шата-душани — сотне предостережений против сахаджиизма»:

ваидха-бхакта-джане кабху ра̄га̄нуга джа̄не на̄
комала-ш́раддхаке кабху расика та джа̄не на̄ [61]

Неофиты, начинающие практикующие, не способны распознать настоящего рага-бхакту, это за пределами их возможностей. Те, чья вера слаба и непрочно укоренилась, не обладают пониманием, кто такой расика-вайшнав. Превозносить [якобы духовные] блага от слушания «расика-вайшнава» группой преданных-неофитов есть не что иное, как возвышение себя в их глазах, самореклама и мошенничество.

анартха на̄ геле ш́иш̣йе джа̄та-рати бале на̄
анартха-виш́иш̣т̣а ш́иш̣йе раса-таттва бале на̄ [59]

Пока ученик не преодолел анартхи, духовная привязанность (рати) не может расцвести в его сердце. Ученика, все еще оскверненного анартхами, никогда не посвящают в раса-таттву.

аш́акта комала-ш́раддхе раса-катха̄ бале на̄
анадхика̄рӣре расе адхика̄ра дейа на̄ [60]

Нельзя обсуждать раса-катху с теми, чья вера слаба и еще непрочно укоренилась. У таких неквалифицированных учеников нет раса-адхикара (они не готовы вкушать сладость расы).

Более того, истинный рупануга-гуру никогда не станет давать раса-шикшу неквалифицированным:

адхика̄ра авича̄ра рӯпа̄нуга каре на̄
анартха-анвита да̄се раса-ш́икш̣а̄ дейа на̄ [55]

Истинные последователи Рупы Госвами всегда учитывают духовный уровень (адхикар) учеников. Ученику, не очистившему свое сердце от анартх, никогда не следует давать раса-шикшу. Нарушать этот принцип — значит совершать преступление против духовного мира.

Превратно толкуя сиддханту, самопровозглашенный «расика-гуру», который дает ученикам раса-шикшу, не заботясь об их квалификации, сам не квалифицирован, ибо он отклонился от линии Рупы Госвами. Шрила Сарасвати Тхакур говорит, что корень этого подражания в прельщении пратиштхой (имеется в виду: жаждой славы, которая приходит с именем «расика»). Без сомнения, очевидно, что не только целевая аудитория не готова к раса-таттве, но и переводчик/комментатор полностью деквалифицирован. Такое обучение — это взаимный обман: глупец в сетях самообмана обманывает глупца, слепой ведет слепого (folie à deux). Его публикации — последние экспонаты в Библиотеке сахаджии в Музее заблуждений.

У Шрилы Гуру Махараджа спрашивали: «Можем ли мы медитировать на свою сварупу, гуру-сварупу и слушать песни и шлоки, предназначенные для полностью совершенных душ (сиддха)?» И Шрила Гуру Махарадж ответил, что минимальное условие для этого — это достижение уровня бхава-даша (бхава-бхакти, описанное Рупой Госвами — бхава анкура[2]). Это возвышенный уровень развития души, предшествующий кришна-преме. Если человек не достиг уровня бхава-бхакти, то не может быть и намека на то, что он расика.

джа̄та-бха̄ва на̄ ха-иле расика та хайа на̄
джад̣а-бха̄ва на̄ чха̄д̣иле расика та хайа на̄ [23]

Тот, в чьем сердце не пробудилась бхава, не может стать расика-вайшнавом. Тот, кто не отказался от мирских чувств и эмоций, не может быть настоящим расикой. В дополнение к полной поглощенности сознанием Кришны (24 часа в сутки, даже во сне), один из признаков бхава-бхакти — это ма̄на-ш́ӯнйата̄ (отсутствие зависти, ревности), и это прямо противоположно эгоизму, не позволяющему принять возвышенного вайшнава и побуждающему снова и снова оскорблять его.

Иногда Шрила Гуру Махарадж, перед тем как отвечать на вопрос, говорил, что в дополнение к тому, что он изучил все Веды, Пураны, труды Госвами, наставления махаджан, включая учения рупануга-гуру-варги, особенно Бхактивинода Тхакура и Шрилы Сарасвати Тхакура: «Я придерживаюсь духовного здравого смысла». Преждевременное погружение в мистические практики, такие как сиддха-пранали, означает, при крайней степени отклонения от здравого смысла, игнорирование своей вопиющей степени недостойности и отсутствия качеств. Пока в нас живут чудовищные животные наклонности, можем ли мы всерьез представить себе, что квалифицированы слушать об интимной жизни Бога? Готовы ли мы к серьезному изучению имен, форм, качеств и эротических игр Кришны с Его возлюбленными (как описано в «Удджвала-ниламани»)?

В писаниях сказано, что рага-бхакти невозможно получить, даже в совершенстве практикуя ваидхи-бхакти в течение десяти миллионов (10 000 000) жизней (джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате). То, к чему стремятся Брахма, Шива, Шука, Уддхава, Лакшми, — неужто мы должны достигнуть этого за одну ночь, просто потому что мы бездумно бубним подобие кришна-нама вот уже целых 20–30 лет? Мы перейдем реку Вираджа, минуем Вайкунтху, Айодхью, Двараку и Матхуру, подпрыгнем и поскачем по головам Брахмы, Шивы и Уддхавы и, на ходу сломав ворота, ворвемся в гарем Кришны? Самоубийственное заблуждение. Упоительный страх — ступить на эту божественную землю, состоящую из гуру — духовной субстанции, намного превосходящей наше собственное существование и то, из чего оно соткано (ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа).

Кришна-лила — сфера самых возвышенных из освобожденных душ. Даже если бы этот человек и его приспешники были освобожденными душами, то каковы шансы, что они кришна-бхакты, что у них действительно есть позволение вступить во Вриндаван и кришна-лилу? Согласно писаниям — десять миллионов к одному (кот̣и мукта мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣ш̣н̣а-бхакта). Действительно ли чтение, перевод, публикация и распространение самой сокровенной литературы во всей вселенной происходит от искреннего желания служить Господу или это что-то иное?

«После того как мы пересекаем границу этого мира, мы передвигаемся по космосу; согласно природе и степени нашей жертвенности, уровню нашего самопредания мы будем допущены в нектарную обитель служения. Если мы отрицаем эту идею, мы становимся сахаджиями. Мы ненавидим тех, кто утверждает, что достиг уровня рага-бхакти. Гаудия Матх пришел, чтобы сокрушить их», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Некоторые недоверчиво спрашивают: «А зачем же тогда эти книги были написаны?» Для кого были написаны книги по гинекологии? Для гинекологов. Для кого предназначены книги, описывающие раса-таттву? Для расиков. Кто такие расики? Те, кто, как минимум, достиг уровня бхава-бхакти: бхава-анкура — цветение кришна-премы (бхакти-лата-биджа — семя; бхава — цветение; према — плод). Когда кто-то предполагал, что уровень ништхи — это достаточная квалификация, Шрила Гуру Махарадж говорил: «Нет, нет, ништха — это ничто!» «Ручи отчасти стабильно…» Что такое ручи? «Настоящее ручи следует за ништхой: непрерывное сознание Кришны — 24 часа в сутки». «Можно упасть даже с уровня сварупа-сиддхи… Только лишь васту-сиддхи [подлинное духовное положение в лиле] дает гарантию». Гуру Махарадж говорил, что по-настоящему искренний вайшнав никогда не почувствует, что он уже достиг уровня анартха-нивритти (который предшествует ништхе, ручи, асакти, бхаве, преме). Какой же тогда вывод мы можем сделать? Кришна-према — это нечто не из этого мира (акаитава кр̣ш̣н̣а-према, йена джа̄мбӯнада-хема, сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа).

Я однажды задал подобный вопрос Шриле Гуру Махараджу: «Если Шрила Сарасвати Тхакур запретил своим ученикам читать „Удджвала-ниламани“, „Гита-Говинду“ и другие книги, а вы и Шрила Свами Махарадж среди его самых возвышенных учеников, тогда кто вообще может читать эти книги?» Гуру Махарадж рассмеялся и строго сказал:

«Вы не должны придерживаться атеистического мировоззрения, что эта жизнь — все и вся и больше ничего нет; если я не получу это сейчас, то оно навсегда исчезнет. Ученик получит эти книги в подходящее время. Пока же следуйте указаниям, соответствующим вашему уровню (све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣)».

Очень большое влияние на всех оказали следующие слова Шрилы Сарасвати Тхакура. Завершив свою враджа-мандала-парикраму, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Не думайте, что ашта-калия-лила-смаранам принадлежит сахаджиям. На самом деле он принадлежит нам. Мы должны вырвать его из рук сахаджиев». Этот человек и его последователи манипулируют этой фразой, извращенно перетолковывая все, ради чего жил и трудился Шрила Сарасвати Тхакур. «Шрила Сарасвати Тхакур пролил сотни галлонов крови, борясь с ложными представлениями о мадхура-расе». «Пракрита-раса-шата-душани: сотня предостережений против сахаджиизма» состоит из ста «Нет!», но они считают, что это единственное замечание, одно-единственное «Да!» отменяет весь труд его жизни, посвященный подчеркиванию противоположного.

«Все эти дни мы не говорили о лиле. Но это наша самая сокровенная ценность… Я знаю, что вы не готовы слушать об этом, но мы должны знать, что такой трансцендентный идеал существует в мире служения из преданности. За пределами анартха-нивритти пребывает артха-правритти — чистое супружеское служение Радхе и Кришне. Это трансцендентная реальность. Если мы не знаем об этой трансцендентной обители, то все наши попытки и усилия закончатся нирвишеша-вадой (имперсонализмом)… Те, кто уже воспевают святое имя в течение 15 или 20 лет, должны быть осведомлены о таких вещах. Начинающие не должны слушать эти темы, так как они неверно истолкуют их. Лишь определенный узкий круг слушателей может слушать об этих сокровенных реалиях, они не для всех… Вы не должны раскрывать другим свой бхаджан. Если мы будем игнорировать эти наставления наших предыдущих ачарьев, то неизбежно и навсегда падем из обители служения в преданности», — говорит Шрила Сарасвати Тхакур.

Но одно дело — знать, что такой трансцендентный идеал существует, и совсем другое — углубляться в его детали. Ослепленные скрытыми мотивами, следуя ложной логике «половины курицы», они не осознают, что предостережения Сарасвати Тхакура сбылись, — все произошло именно так, как он сказал.

Он проводил свои последние дни, несколько месяцев перед уходом из этого мира, слушая песни ашта-калия-лилы Бхактивинода Тхакура, Нароттама Тхакура и других в исполнении Шрилы Бхакти Вичара Джаджавара Махараджа. И некоторые старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура (не неофиты) восприняли это как разрешение на изучение деталей мадхура-расы из «Удджвала-ниламани», «Гита-Говинды» и других книг. Один за другим они поддавались сахаджиизму, теряли веру в Шрилу Сарасвати Тхакура, оспаривали его авторитет и даже отрекались от него. В итоге миссия Шрилы Сарасвати Тхакура — Гаудия Матх — стала загрязненной сахаджиизмом. Кульминацией всего этого стал новый ачарья, практикующий интимные отношения с различными «продвинутыми» ученицами под видом гопи-бхаджана.

«Мы не должны беспечно вдаваться в эти темы, потому что это может стать серьезным препятствием для нашей реализации в будущем. Мы можем перенести наши мирские представления в эту сферу, мирской опыт повлечет нас вниз, поэтому будьте очень осторожны! Все, что мы можем себе представить, не относится к этому уровню, этот уровень гораздо выше и нашему восприятию недоступна реальная картина того, что там происходит. Это будет поддельная картина, фальсификация настоящей реальности, а не истинная ее концепция. С такими предостережениями мы обращаемся к ним: рассуждать про самбхогу (эротические лилы) очень, очень опасно», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет:

«Шрила Сарасвати Тхакур был не только ачарьей, очистившим сампрадаю, также он установил важную вещь: он установил высочайший принцип [мадхура-расы] и показал его в истинном свете [ашта-калия-лила-смаранам]. Но, после того как он явил его, он стал загрязненным, и Шрила Гуру Махарадж хорошо знал это. Поэтому Шрила Гуру Махарадж больше не открывал его. Более того, Шрила Гуру Махарадж ненавидит тех, кто это делает.

Шрила Гуру Махарадж видел последствия: старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура и их последователи пали. Поэтому Шрила Гуру Махарадж был еще более строг: „Ты можешь быть квалифицирован, но все равно не должен делать это“. Таково было мнение Шрилы Гуру Махараджа.

Свои последние дни Шрила Сарасвати Тхакур посвятил этому [ашта-калия-лила-смаранам], он показал, как это делается, потому что мог делать это и был квалифицирован делать это. Так он обозначил нам цель нашей жизни (радхика-мадхавашам). Мы все преданные Кришны, и нам необходимо знать это. Если мы слепы, если мы пребываем во тьме неведения о кришна-лиле, это тоже нездорово, поэтому Шрила Сарасвати Тхакур в своих последних лилах дал нам диг-даршан — направление, определение.

В свои последние дни Шрила Гуру Махарадж непрерывно молил Нитьянанду Прабху о милости: „Доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай! Нита̄и корун̣а̄ хабе брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе“ — „Если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, то ты сможешь войти во Вриндаван“. Поэтому прими прибежище лотосоподобных стоп Нитьянанды, это защитит тебя. Не имитируй ничего. Нитьянанда Прабху настолько милостив. Он станет твоим прибежищем, и ты сможешь войти в кришна-лилу под руководством Рупы Госвами, Санатаны Госвами». — Шрила Говинда Махарадж.

Шрила Гуру Махарадж даже «строже», чем Шрила Сарасвати Тхакур:

«Во время картик-маса [месяца, посвященного Дамодаре, месяца Радхарани] наш Гуру Махарадж [Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] близ Радха-кунды, во Вриндаване, пел бхаджаны из ашта-калия-лилы, написанные Бхактивинодом Тхакуром. Но я этого не делаю. Я строго храню божественное знание, данное Гуру Махараджем. Он дал очень высокий уровень, но я всегда придерживаюсь чуть более низкого, несмотря на то что он позволил больше. И я очень серьезно к этому отношусь: я не позволяю того, что разрешал он».

Поэтому он [Шрила Шридхар Махарадж] Хранитель преданности.

Наблюдая происходящее, Шрила Кешава Махарадж, должно быть, переворачивается в своем самадхи. Есть две вещи, которые он презирал: майявада и сахаджиизм. Это особенно больно и оскорбительно, когда предательство исходит от близких, от равных (сампрадаи, семьи), когда они используют твое имя как прикрытие. Так же, как и этот человек, брат Шрилы Кешавы Махараджа стал следующим в преемственности осквернителей Шри Гаудия Матха: став ачарьей, он продолжил инфицировать Шри Гаудия Матх пракрита-сахаджиизмом. Он читал и изучал сокровенные книги («Удджвала-ниламани», «Гита-Говинда» и др.) и пришел к выводу, что достиг своей «манджари-сварупы», и танцевал в «гопи-бхаве» перед Божествами Гауры-Гададхара. Шрила Кешава Махарадж не мог сдерживать своего возмущения: «Что за нонсенс? Это же храм, а не публичный дом!»

Неудивительно, что гуру-рупа Кришны, Гауранга Махапрабху, временно лишил Гаудия Матх возможности распространять Его сознание по всему миру, наложил своего рода санкции. Многие удивлены: «Что случилось с Гаудия Матхом? Все шло так хорошо и вдруг все пошло прахом. Почему они так сильно отклонились от традиции?» Теперь мы знаем. Последствия такого отклонения описаны в Гите и «Бхагаватам»: не что иное, как разрушение сампрадаи (парампара̄ наш̣т̣а̄; ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе). Шрила Сарасвати Тхакур говорил правду, в этом нет сомнений, но недобросовестные слушатели изувечили ее своими личными толкованиями (па̄рампарйен̣а, пракр̣та-ваичитрйа̄д).

И только такой чистый и сердечный вайшнав, как Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, бесконечно посвятивший себя исполнению воли своего гуру (Шрилы Сарасвати Тхакура), смог восстановить поток божественной милости и затопить им весь мир. Сам Нитьянанда Прабху уполномочил его распространить сознание Кришны по всему миру. Тогда, после его ухода, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами явил все богатство рупануга-сампрадаи, линии Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Они ведь не забыли утверждение Махапрабху: «Есть только один Рамананда»? Он сказал Прадьюмне Мишре: «Я не знаю кришна-катхи. Иди к Рамананде и слушай, это будет лучше всего». Кстати, в «Чайтанья-чаритамрите» Рамананда — единственный, кто упоминается как расика. И это определяет непреложный, бескомпромиссный стандарт. Махапрабху говорит:

«Не соглашайтесь ни на что второсортное. Есть только один Рамананда, и он обучил Меня. Он полностью поглощен служением Кришне и неподвластен соблазнам. Даже когда Я слышу имя женщины (что уж говорить о том, когда Я вижу ее), то испытываю [физические] чувства. Так что же это за человек, который остается невозмутимым при виде красивой женщины? У Рамананды нет грубой формы, он обладает апракрита-дехой (его тело духовно). Поэтому вы не обнаружите в нем и следа эксплуатации. Только Рамананда обладает этим адхикаром (квалификацией)».

Если вы, конечно, не хотите заменить Шрилу Шридхара Махараджа, которого Шрила Сарасвати Тхакур назвал Рамананда Дас, отметив этим уникальную способность Шрилы Шридхара Махараджа представлять Рамананду Рая (в конце концов, его онтологический метод был почерпнут из рамананда-самвады). И эта вайбхава [проявление] Рамананды Рая, а также совершенный представитель Шрилы Сарасвати Тхакура запрещает преждевременно слушать раса-катху.

Когда Нимай Пандит объявил, что хочет показать деви-бхаву в драматической пьесе в доме Чандрашекхары, Он поставил одно условие: зрителем может стать лишь тот, кто достиг полного контроля над своими чувствами (джитендрийа, дхира). Такая же квалификация необходима, чтобы слушать раса-катху о любовных играх Радхи и Кришны. Шриваса Тхакура и Адвайту Ачарью (Нараду Муни и Маха-Вишну) охватило отчаяние, ведь они считали себя неподходящими кандидатами в слушатели:

«„Мы не сможем присоединиться!“, — горевали они. Нимай Пандит не очень поверил в это и рассмеялся: „Если вы двое не можете присутствовать, то кто тогда может?“, но все же согласился: „Хорошо, тогда Я дам вам двоим благословение: ваши чувства будут полностью под контролем в течение всей пьесы, и вы сможете посмотреть на Мой танец — иллюзия не коснется вас“» («Чайтанья-Бхагавата», Мадхья, 18).

Отличительный признак преданности — считать себя недостойным, неквалифицированным. Переживая чувство глубокой преданности, Шрила Сарасвати Тхакур тщательно сдерживал любые эмоции; но иногда, охваченный жаждой служения, он не мог cдержать потоки слез (а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит). Те, кто непосредственно приблизились к мадхура-расе (например, Уддхава и другие), увидевшие ее очаровательную глубину, желают обрести самое низкое положение на этой земле (а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м). Сам Махапрабху желает стать пылинкой во Вриндаване (стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа); Прабодхананда Сарасвати считает, что только так можно приблизиться к служению лотосоподобным стопам Шримати Радхарани (тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣ш̣абха̄ну-бхуво диш́е ’пи). Свидетельство глубины этой концепции пропорционально степени негативности [самоотрицания]. Преданность измеряется внутренним содержанием (глубиной нужды, осознания себя беспомощным), а не показной демонстрацией достижений. Взрослеющая девочка будет застенчиво скрывать свои развивающиеся женские признаки: «Когда начинает цвести настоящая према, джива прячет свою славу и стремится к кришна-бхаджану», — говорит Шрила Сарасвати Тхакур.

Один из наших санньяси посещал этого человека в Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуре и Девананда Гаудия Матхе в Навадвипе. Шрила Гуру Махарадж ничего не говорил, и я хотел узнать у него, одобряет ли он это, потому как его молчание вводило меня в замешательство. И он недвусмысленно ответил мне, что этот санньяси-вероотступник, ученик Шрилы Кешавы Махараджа, лично нанес ему оскорбления (ясно осознавая, кого он оскорбляет). Лотосоподобный лик Шрилы Гуру Махараджа омрачился: «Он поступил со мной самым скверным образом. С этого момента я прекратил публикации [в журнале «Гаудия-даршан»] и прервал все отношения с ним». Эти слова все еще звенят у меня в ушах.

Наивный полагает: «Но он так сильно ценит Шрилу Гуру Махараджа!», имея в виду их ежегодное показное празднование Вьяса-пуджи Шрилы Гуру Махараджа и так далее. Как сказал Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж: «Возьми немного коровьего навоза и очисти помещение!» Расшифрую аксиому: мотивация — это 9/10 преданности, если не больше. А про другого так называемого гуру, который маскируется под близкого друга и симулирует «огромное уважение и почтение по отношению к Шриле Шридхару Махараджу», Шрила Шридхар Махарадж отзывался однозначно: «Слушать обо мне из его уст — совершать самоубийство».

Кого этот тип оскорбил? Человека, признанного Шрилой Сарасвати Тхакуром; человека, которому он передал все, ради чего явился в этот мир; его полноправного представителя; того, кто несет концепцию Бхактивинода Тхакура и Рупы Госвами (рупануга-дхара). Шрила Гуру Махарадж сказал: «Его оскорбление достигло лотосоподобных стоп Шри Рупы». К тому же Шрила Сарасвати Тхакур представил Бхактивинода Тхакура как Шримати Радхарани. Выступать против представителя Радхарани под выдуманным предлогом «защитить своего гуру» — извращенное безумие (апарадха — идти против Шри Радхи).

Махапрабху, олицетворение гопи-бхавы, не терпел расабхасы и того, что противоречит бхакти-сиддханте, — это приводило Его в гнев (расабха̄са хайа йади сиддха̄нта-виродха, сахите на̄ па̄ре прабху, мане хайа кродха). В ответ на их ежегодный фестиваль расабхаса ратха-ятры, идущий против течения потока Навадвипа-дхамы, Шрила Гуру Махарадж ясно очертил, какой будет гопи-бхава: еще до начала фестиваля гопи будут в гневе при виде пустой колесницы, прибывшей во Вриндаван [Навадвипа-дхама — это Гупта-Вриндаван]:

«Как только взошло солнце, гопи увидели золотую колесницу у входа в дом Нанды Махараджа. Они спрашивали друг друга: „Чья это колесница? Может, это вернулся Акрура? Тот самый Акрура, который по приказу Камсы забрал нашего лотосоокого Кришну из Вриндавана в Матхуру. [Шридхар Свами и Чакраварти Тхакур сходятся во мнении, что гопи произносят эту шлоку в гневе.] Теперь, когда наши сердца вырваны из тел, он вернулся, чтобы собрать наши разлагающиеся трупы и предложить нашу плоть как погребальное подношение своему господину Камсе!“ [В этот момент они в ярости.]» («Шримад-Бхагаватам», 10.46.47–49) [Гопи не знали, что это колесница Уддхавы, он оставил ее у входа, пока гостил в доме Нанды и Яшоды. Такова была их реакция на неизвестную пустую колесницу.]

Эта часть «Бхагаватам» относится к началу бхрамара-гиты (царство любви Шримати Радхарани). Зависть к высшему вайшнаву (Ее представителю) закрывает для человека вход в Ее обитель, которая является целью, освещенной «Бхагаватам» (нирматсарйа). Она предназначена только для того, в чьем сердце теплится живое чувство, в ком живет божественная любовь (хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата). Скудные попытки [некоторых людей] опровергнуть это, ссылающихся на сомнительные обычаи жителей современного Вриндавана как на доказательство, а также приводящих список различных стихов из «Шримад-Бхагаватам» (составленный с помощью поиска по ключевому слову «ратха»), — жалкие и выдающие отсутствие какой бы то ни было духовной реализации. Это пыль в глаза, и пускают ее те, кто не знаком с настоящей сиддхантой.

И не то, чтобы эти оскорбления [остались] в прошлом — они продолжаются и по сей день. Когда у него [сахаджии] спросили, как он относится к непревзойденному объяснению брахма-гаятри-мантры, в котором Шрила Гуру Махарадж явил радха-дасьям (служение стопам Шримати Радхарани), он с нескрываемой завистью махнул рукой, сморщил нос и надменно заявил: «Это и так было описано во многих местах». Прошло уже пять лет, а он так и не предоставил ни одной ссылки на то, где это описано, не говоря уже о «многих».

Он даже не может произнести святое имя Шрилы Гуру Махараджа (отказываясь произносить «Дев» в [имени] Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Формально он признает, что Шрила Гуру Махарадж знает очень много. Знает ли он свое собственное имя?

Он оспаривает авторство шлок Шрилы Гуру Махараджа из Кадамб-кханди Рупы Госвами. Он взорвался гневной пеной, когда простодушная девушка из Вриндавана озвучила ему общеизвестный факт: они — часть сокровища, явленного Шрилой Гуру Махараджем.

Шрила Шридхар Махарадж разгадывает тайну сиддханты Кавираджа Госвами, сравнивая Гададхара с Рукмини:

«Будто Махапрабху отнял его душу, оставив ему лишь тело, — таково положение Гададхара Пандита: он опустошенный. Он последовал за Махапрабху, и Тот украл Ее [Радхарани] сердце. И так он следует за Махапрабху сам не свой. Махапрабху забрал нечто очень важное — Он украл его сердце, поэтому у него нет другого выхода, кроме как следовать за Ним. Полностью отдал себя: ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам. Роль Гададхара Пандита схожа с тем, когда Кришна украл сердце Радхарани, а тело продолжало стоять — что-то вроде этого. Он полностью поглощен сознанием Гауранги, который отнял у него все (внутреннюю жизнь). Поэтому у него нет другого варианта, кроме как быть захваченным Гаурангой, кроме как предаться Ему полностью. И так он прожил всю свою жизнь. Некоторые получили наставления, а некоторые — разрешение пойти во Вриндаван. Но когда Гададхар хотел отправиться во Вриндаван вместе с Гаурангой Махапрабху, самим Шри Чайтаньядевом, он получил отказ: „Нет, ты не можешь пойти“.

Когда Джагадананда Пандит просил разрешения, то Махапрабху, колеблясь, все же разрешил ему, но при условии, что тот будет во всем слушаться Санатану, а также строго следовать определенным практикам: делать это, делать другое и ни в коем случае не делать третьего. Но Гададхару Пандиту не было разрешено отправиться во Вриндаван. Он был королевой Вриндавана [Радхарани], а теперь в Навадвипе его положение стало прямо противоположным. Он не может войти во Вриндаван. Он молил Его, но Махапрабху не дал ему ни единого шанса: „Нет, твое место здесь“. И он не мог ослушаться.

Как такое возможно, чтоб Радхарани жила во Вриндаване без Своего сердца? Она — сущность всего Вриндавана, все исходит из Нее. Может ли Она, лишенная Своей внутренней природы, отправиться туда? Это невозможно. Поэтому Она/он и не получила/получил разрешения. Такое уникальное качество — он полностью посвятил себя навадвипа-лиле», — говорит Шрила Шридхар Махарадж.

Но он [сахаджия] с пренебрежением относится к этому превосходному, проницательному, уникальному объяснению Шрилы Шридхара Махараджа. В который раз тонкая духовная концепция проходит мимо него. Это говорит о том, что он не способен понять и оценить гаура-лилу, которая является входом в радха-дасьям в кришна-лиле (йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде… ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбху-ра̄сих̣).

Первая часть «Брихад-бхагаватамриты» Шрилы Санатаны Госвами описывает особое величие чувства разлуки и заключает, что разлука намного глубже и интенсивней, чем единение; но это открывается только настоящим искренним преданным Махапрабху:

татха̄пи самбхога-сукхад апи стутах̣
са ко ’пй анирва̄чйа-тамо мано-ра̄мах̣
прамода-ра̄сих̣ паринамато дхрувам
татра спхурет тад-расикаика-ведйах̣

Такую боль разлуки (вираха-бхава) прославляют, ибо она выше, чем счастье самбхоги (встречи, единения). Разлука настолько радует ум (мано-ра̄мах̣), что эти чувства невозможно описать (анирва̄чйа-тамах̣). Она неизменно превращается в бесконечную экстатическую радость (прамода-ра̄сих̣). Только настоящие расики (те, кто в действительности постиг вкусы отношений с Господом) знают, что разлука выше единения (расика-ведйах̣).

Но самопровозглашенный «расик» считает с точностью до наоборот. Он рассуждает о духовных вкусах формально и последовательно, и чем больше он подражает профессионалам, тем больше он доказывает, что он дилетант.

Этот тип принижает Шрилу Гуру Махараджа тусклой славой «хорошего философа» (даршаник-пандита, таттва-вит и т. д.) и льстит стайке глупцов, уговаривая их наградить его [этого эталонного сахаджию] титулом «расика», «раса-гья» (знаток расы), «расика-чудамани» (жемчужина короны расиков). Его спесь достигает космических высот: он бесстыдно узурпирует трон самого Махапрабху, присваивая себе самый нелепый в мире титул «юга-ачарья». Может, он реинкарнация Паундраки?

Шрила Сарасвати Тхакур не нашел ни одного вайшнава во Вриндаване, но этот тип на своих публичных собраниях обращается к участникам как «расики», «бхавики» и др. Это могло бы быть смешно, если бы не тот факт, что это высмеивает Махапрабху, Сварупу, Рамананду, Рупу, Санатану, Рагхунатха и других.

Шрила Шридхар Махарадж — тот, кто хранит и передает санньяса-мантру, полученную от Шрилы Сарасвати Тхакура вместе с гопи-бхавой (полным самопреданием). Он санньяса-гуру Шрилы Кешавы Махараджа и изначальный санньяса-гуру тех, кто получил санньясу от него (включая Шрилу Свами Махараджа Прабхупаду и его последователей). И Шрила Гуру Махарадж считает, что человек сперва должен расшифровать значение следующих шлок, понять, что есть что, какова цель и как достичь ее (самбандха, абхидхея, прайоджана):

ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау («Брахма-самхита»)

Вы не сможете обрести высшее понимание с помощью чтения, изучения и т. д. Единственное, что имеет смысл, — это самопредание: запредельная степень самопожертвования, полное самозабвение и растворение в интересах Божественной Четы (радхика-мадхавашам).

видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе («Брахма-самхита»)

Лишь некоторые редкие души в этом мире знают Их божественную обитель — Голоку.

йат преш̣т̣хаир апй алам асулабхам̇ ким̇ пунар бхакти-бха̄джа̄м̇ («Упадешамрита»)

«Говардхан-лилы превосходят лилы во Вриндаване, лилы близ Радха-кунды выше, чем лилы на Говардахане, а лилы в водах Радха-кунды намного превосходят лилы на берегу. Божественные воды Радха-кунды, состоящие из концентрированного самопредания и самозабвения (Радхарани в жидкой форме[3]) редко достижимы даже для парама-прештха сакхи (внутренний круг самых близких гопи), что уж говорить о других (включая бхакти-парама — Нараду Муни, премаика-ништха — Уддхаву и других).

В заключение: с инфекционным заболеванием нельзя спорить, единственная адекватная мера [борьбы с ним] — это карантин. Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Они могут. Пусть они кружатся в танце со своими дурными наклонностями».

Наконец, спустя много лет крайней терпимости, этот джентльмен и его труппа были справедливо и решительно изгнаны со священной земли Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипа-дхаме. Что еще остается сказать? Те, кто принадлежат к линии Шрилы Гуру Махараджа, и те, кто в хороших отношениях со Шрилой Говиндой Махараджем и Шри Чайтанья Сарасват Матхом, сторонятся его и его последователей как чумы.

Шрила Говинда Махарадж и Шрила Гуру Махарадж не стали бы тратить свое время на подобных выскочек. Я незначительная, падшая джива, и я молюсь об их милости, о милости Прабхупады, я молю Шрилу Дживу Госвами Прабху о благословении. Это письмо было написано только с целью защитить их честь.

День Ратха-ятры — 2006
Основание Шри Чайтанья Сарасват Матха — 1942

Обращаю внимание: в 1981 году я написал эссе под названием «Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж». Оно стало основой для публикации Шри Чайтанья Сарасват Матхом «Проповедей хранителя преданности». Шриле Гуру Махараджу было прочитано каждое слово этого эссе, и он «одобрительно кивал головой, наклонялся вперед с интересом, откидывался назад, с удовольствием смеясь, и периодически становился очень серьезным». По завершении он захлопал в ладоши и сказал: «Мы прослушали очень хорошую лекцию! Он в совершенном виде представил меня».

Позже Его Божественная Милость внес небольшую поправку. Он объяснил, что когда необходимо обратиться к тому, кто скверно ведет себя, нарушает принципы Шрилы Сарасвати Тхакура, но формально принадлежит к его линии, то лучше всего не называть его по имени. Но в случае, если этот джентльмен (или леди, как выразился бы Сарасвати Тхакур) готов признать оскорбления, которые он нанес рупануга-ачарье, Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Дев-Госвами Махараджу, в письменном виде, как попросил Шрила Гуру Махарадж, тогда я сделаю исключение и поставлю его имя в заголовок к этому эссе. — Редактор.



English

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Getting Beyond Narayana
(Ragodaya Kuñcati)[4]

The Crippling, Insuperable Sahajiyaism of an Infant Class Vaishnava

https://teletype.in/@pujala-raga-patha/getting-beyond-narayana

June 28, INDIA (SUN) —
An Open Letter to the disciples, grand-disciples,
appreciators and aspiring followers of His Divine Grace
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja.


In response to a letter regarding the travesty of misrepresentation of Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami and requests that I clarify the position of Srila Guru Maharaja and His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja for their bonafide followers especially concerning studying, translating and publishing confidential literature such as Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc.

This gentleman and his followers isolate quotes from context making mountains out of molehills to justify deviating from the line of Srila Saraswati Thakur but all things considered, the most telling counter-argument is that the person whom Srila Saraswati Thakur proclaimed “represents me fully” Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami did not even read such literature himself. Srila Guru Maharaja reveals, “...we have not gone through the higher teachings of Rupa Goswami — this Ujjval Nilamani and others….”

“Srila Guru Maharaja has seen the result in Srila Saraswati Thakur’s senior disciples and their followers — how they fell down — therefore he was even stricter, ‘you may be qualified but still you cannot do that.’ That was Srila Guru Maharaja’s opinion.” — Srila Govinda Maharaja.

In the time of Srila Saraswati Thakur there was one Ramdas Babaji whom the people of Braja Mandal considered to be a siddha-mahatma. He chanted three lakhs of Krishna-nama daily (192 rounds) incessantly engaged in hearing and explaining Goswami literature, strictly observed all of the aspects of Vaishnava sadachar (behavior and practice) and was known to be of impeccable character.

“When Srila Saraswati Thakur concluded the Braja Mandal Parikrama he dashed his palm against his forehead lamenting, ‘I have just toured the whole of Vrindavan and I am so unfortunate I could not find a single Vaishnava!’ His followers were perplexed, ‘What about Ramdas Babaji?’ His response was even more shocking, ‘He may be considered as a beginner with admission in the infant class.’ Who is considered unanimously to be a siddha [to have achieved perfection] … Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur told he has got admission into the primary class (kanistha-adhikari) — and not only at that time but later in Patrika, in writing he told that — in Gaudiya Patrika. And we are trained accordingly and consciously — not blind faith. He explained to us what is what. And we try to follow his direction. And we have also come to such conclusion.” — Srila Sridhar Maharaja.

If someone chanting three lakhs, absorbed in Goswami literature, strictly observing Vaishnava sadachar and of impeccable character is in the infant class, then what are we? Spiritual embryos — at best.

How shall we determine who is a substantial Vaishnava and who is a charlatan? Srila Guru Maharaja says, “One who has got recognition from a Vaishnava is a Vaishnava.” Srila Guru Maharaja got such recognition from Srila Saraswati Thakur and Srila Swami Maharaja Prabhupada and other senior Godbrothers. Whom you refer is not only lacking certification but is a great offender to the lotus feet of Srila Guru Maharaja (Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami). Additionally, he is adulterating the worldwide Krishna consciousness movement with sahajiyaism under the guise of ‘Gaudiya Math.’ Without authority, he is translating, commenting upon, and distributing confidential literature forbidden by Srila Saraswati Thakur.

In deference to his spiritual connections formal respect has been shown but for the edification of the aspiring devotional community a spade must be called a spade and sahajiya must be identified as sahajiya. And this is not only sahajiyaism but it is textbook sahajiyaism. According to Srila Guru Maharaja “one who thinks that A is B or B is A commits the worse kind of error.” It is a perverted reflection of the highest thing and symptomatic of the worst type of ignorance. It is ontologically upside down lacking even trace amounts of spiritual substance. To imitate lower things would be preferable. It is Srila Guru Maharaja’s opinion that imitationists are more dangerous than oppositionists. Even the fallen are in a better position, “Who is better off, a poor man or a thief? A poor man or one who has false wealth (counterfeit currency)?”

What is sahajiya? In a word: imitation. And sahajiyas are those whom counterfeit spiritual substance. They are busy with the reflection, not the substantial thing. They formally accept everything but want easy entrance into the higher plane. In a short time they want to climb the peak of the mountain; overnight they want to become gopis. The sahajiya guru gives the impression that he has achieved an exalted stage of devotion but according to Srila Guru Maharaja not only are they lacking in substance but, “are born offenders” because they envy actual devotees of Krishna. They covet their devotion but are not prepared to pay the price (self-sacrifice — atma-samarpanam).

This gentleman and followers claim that the prohibitions of our guru-varga are “instructions for neophytes,” implying they are substantial devotees. Their personified antithesis is Srila Sridhar Maharaja who, though supremely qualified, even in his nineties declared emphatically, “I am a student. The healthy wholesome position is that of a student. Everyone should try to remain a student for eternity. Mahaprabhu Himself does not say that He is perfect; no Goswamis have claimed that they are perfect — what is this!”

Wayward followers of Srila Swami Maharaja Prabhupada, frustrated with the utter simplicity and purity of his teachings and lacking a personal dynamic in their own spiritual life are being duped by a quisling impersonating a disciplic descendent of Srila Saraswati Thakur. From the dregs of misconception, they have catapulted into “gopi-dom” via his specious “mañjari-bhava.” Incidentally, “mañjari-bhava,” the codeword of prakrta-sahajiyas, is found nowhere in the works of the Goswamins, Narottam, Vishwanath or Bhaktivinode — it is only in sahajiya writings. [Rupa Goswami uses the term bhavollasa-rati — once.] It is a voyeuristic projection into madhura-rasa, a misconception pregnant with implications. Neophyte devotees are impressed by an ostentatious display of the details of madhura-rasa and its jargon; however, it is beyond their capacity to assess any actual spiritual substance. While a counterfeiter must be familiar with the superficial details of the substance he imitates, no matter how much his replica may look like the real thing, and dupe the unsuspecting, it has no backing from the treasury and is therefore not only worthless but also illegal. Possession and distribution are punishable crimes. Srila Guru Maharaja’s example is apposite: billboards may hype “rasik” but if a qualified auditor examines their books he will discover they are bankrupt.

Numerous transgressions and examples of skewed siddhanta corroborate this point. To suggest that Srila Saraswati Thakur’s sacred credo, pūjala raga-patha (always keep the path of raga-marga above as worshipful) constitutes mere “instruction for neophytes” is egregious ignorance. It is insulting to Prabhupada Srila Saraswati Thakur and the rupanuga-guru-varga. Additionally, it betrays a fundamental misconception with regard to the proper method of approaching even the outskirts of the Supreme Reality, what to speak of its interior. Sahajiyas say, “Brahma-samhita so much supports Mahaprabhu’s position that we suspect that it is written by Him.” Sahajiyas say, “Prema-vivarta so much supports Bhaktivinode Thakur’s position that we suspect that it is written by him.” These unwitting sahajiya-wannabes opine, “pūjala raga-patha gaurava bhaṅge so much supports Sridhar Maharaja’s position that we suspect that it is written by him.”

To be perfectly honest Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur also held some suspicion about Srila Sridhar Maharaja’s conceptions. When he read his Bhaktivinode Viraha Dasakam and the sloka that weighs, assesses, and quantifies the ontological positions of Mahaprabhu, Swarupa Damodar, Rupa and Sanatan, Raghunath Das, Krishna Das Kaviraja Goswami, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushan Prabhu, Brahma, Shiva, Sukadeva, Uddhava and identifies Bhaktivinode Thakur’s gift to the world (Radha-dasyam), so perfect was his representation that authorship came into question: “He has not written this, Bhaktivinode Thakur has written this through him!” And it is Srila Sridhar Maharaja who underscores the deep significance of this as the tenor of Srila Saraswati Thakur’s life and teachings:

pūjala raga-patha gaurava bhaṅge
māttala sādhu jana viṣaya-raṅge

“The path of raga-marga shall always remain high above as worshipful and we shall devote our full energy in this plane in service to Their Divine Domain and the servitors therein.”

According to Srila Guru Maharaja this is the motto of Srila Saraswati Thakur (composed upon the occasion of the inauguration of the Bagh Bazaar flagship Gaudiya Math): “That is his instruction, all through, not only temporarily, but throughout. Don’t be a disbeliever, very eager to see the final result.” It perfectly echoes the sentiments expressed by Srila Raghunath Das Goswami, the prayojana tattva acharya (the one who identifies our ultimate aspiration or service target — Radha-dasyam):

sakhyāya te mama namo ’stu namo ’stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ’stu raso ’stu satyam

We eternally worship intimacy while our focus is upon service. Intimate dealings will come out of a genuine service necessity, not wishful thinking. Stick to lower duty; promotion is inevitable. Srila Sridhar Maharaja warns, “Whenever we shall try to hear about the madhura-rasa service, we shall always keep in our mind this sloka of Das Goswami; this mantram will protect us.” This is the consistent position of Srila Saraswati Thakur and his bona fide followers. Therefore Srila Saraswati Thakur concluded, “He will not sell my things in a black market very cheaply.” Srila Guru Maharaja’s expounds this position perfectly in the transcriptions that follow this letter: “To Become A Vaishnava Proper Is Almost Impossible” and “The Difference Between Gaudiya Math and Sahajiyaism” wherein he reveals,

“Even we are not allowed, by our master, to read the books where madhura-rasa details are described: Govinda-lilamritam, Stava-Mala, Vilapa-kusumañjali, Ujjvala-nilamani, he did not allow to study and discuss. Rather he would have been very much disturbed if he heard that someone is interfering with the higher lila in those books. He did not like it.” — Srila Sridhar Maharaja.

The self-deluded attempt to refute this countering, “Sridhar Maharaja doesn’t mean what he is saying.” This reminds me of Srila Guru Maharaja observing, “Kaviraja Goswami has dealt with madhura-rasa in Chaitanya-charitamrita in such a way that it cannot be misunderstood — and still it is misunderstood.” Any simple hearted, aspiring servitor, with modest aspirations (natural growth — not artificial ripening — deserve, then desire) will hear Srila Guru Maharaja and clearly understand what is what. If someone chooses, for whatever reason, to exempt themself, ignoring the cautions of Sukadeva Goswami, Raghunath Das Goswami, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur and the modern day rupanuga-acharya Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami, they are committing spiritual suicide. Most telling of all is that Srila Sridhar Maharaja himself did not even read such literature:

“We have not gone through the higher teachings of Rupa Goswami — this Ujjvala-nilamani and others — we are told that from far away whatever we see, how he has dealt with details of madhura-rasa — subtle stages of different characteristics — wonderful...” — Srila Sridhar Maharaja.

We could just stop here and rest our case. But this gentleman and his followers are not only deluding themselves but misguiding others into circumventing Srila Swami Maharaja Prabhupada, Srila Guru Maharaja and Srila Saraswati Thakur, so we offer a few additional observations.

Srila Guru Maharaja suggests an explanation as to how such situations arise:

“Sometimes it may happen that the sisya, the disciple, came with some good will and now he has got deviation: he may see that ‘it is too much for me, I can’t accept him [the restrictions of the guru]. So I must go to a guru of a more mild temperament or a less qualified guru who may support my ill dealings also to such an extent.’ Sometimes separation is effected from the fault of the disciple. He can’t stand, so he goes back and takes a sahajiya guru just as those misguided, against the will of Swami Maharaja, went and got very cheap, less price, very cheap bargain and they swallowed that pill.”

Especially the aspiring Western devotional section is easily duped by pretense. Saraswati Thakur explains why [Prakrita Rasa Shatadushani: 100 Flaws of Sahajiyaism]:

vaidha-bhakta-jane kabhu rāgānuga jāne nā
komala-śraddhake kabhu rasika ta jāne nā [61]

It is beyond the capacity of neophyte practitioners to recognize an actual raga-bhakta. Those who are spiritually weak, whose faith is not yet firm and deeply rooted cannot know who or what is a rasik Vaishnava. To extol the virtues of hearing from a “rasik Vaishnava” to a group of neophyte devotees amounts to nothing more than self-promotion and fraud.

anartha nā gele śiṣye jāta-rati bale nā
anartha-viśiṣṭa śiṣye rasa-tattva bale nā [59]

Without the removal of anarthas, attachment (rati) cannot blossom in the disciple. So a disciple infested with anartha is never instructed in rasa-tattva.

aśakta komala-śraddhe rasa-kathā bale nā
anadhikārīre rase adhikāra deya nā [60]

Rasa-katha is not for those who are spiritually weak or whose faith is not firm and deeply rooted. The unqualified have no rasa-adhikara (capacity to taste rasa).

Furthermore it is incongruent with a genuine rupanuga-guru to give rasa-siksha to the unqualified:

adhikāra avichāra rūpānuga kare nā
anartha-anvita dāse rasa-śikṣā deya nā [55]

True followers of Rupa Goswami never ignore the disciple’s qualification or lack of qualification (adhikara). A disciple infested with anarthas should never be given rasa-siksha. To violate this principle is spiritually illegal.

The inversion being, a self-styled “rasik-guru” who ignores the lack of qualifications of his disciples and gives them rasa-siksha is unqualified himself and has deviated from the line of Rupa Goswami. According to Srila Saraswati Thakur this sort of imitation comes from attraction for pratishtha (i.e. coveting the name and fame associated with being a rasik). It has become glaringly apparent that not only is the intended audience ineligible but the translator/commentator himself is disqualified. Such a transaction is the mutual appreciation of cheater and cheated, the blind leading the blind (folie à deux). His publications merely represent the latest acquisition of the Sahajiya Library in the Museum of MisConception.

When asked when is it appropriate to think of guru and disciple in terms of swarupa and meditate upon the songs and slokas of the siddha plane, Srila Guru Maharaja answered that the minimal requirement is the stage of bhava-dasha (bhava-bhakti as described by Rupa Goswami — bhava-ankura[5]). This is an exalted level of spiritual attainment, the stage that immediately precedes Krishna-prema. If one has not achieved bhava-bhakti there is not even the remote possibility that they are a rasik.

jāta-bhāva nā ha-ile rasika ta haya nā
jaḍa-bhāva nā chhāḍile rasika ta haya nā [23]

Without the awakening of bhava there is no possibility that one is a “rasik Vaishnava.” If mundane emotions have not been completely given up one cannot be an actual “rasik.” In addition to twenty-four hours absorption in Krishna consciousness (even during sleep) one of the symptoms of bhava-bhakti is māna-śūnyatā (the absence jealousy, envy) it is the antithesis of the ego that disallows one from appreciating the higher Vaishnava while compelling one to repeatedly offend him.

Goswami and his bonafide followers. Sometimes Srila Guru Maharaja would say that before he gives an answer, in addition to scanning the entire Vedas, Puranas etc., Goswami literature, advice of the Mahajanas, the teachings of the rupanuga-guru-varga including, most prominently, Bhaktivinode Thakur and Srila Saraswati Thakur, “I take my stand on spiritual common sense.” To prematurely embrace the siddha plane (as in siddha-pranali) means in an extreme state of denial one must ignore ones own blatant disqualifications. While the “scent of a beast lingers” can we seriously entertain the prospect that we are qualified to hear of God’s sex life? Are we ready to scrutinize the names, forms, qualities and erotic pastimes of Krishna’s harem (as in the Ujjvala-nilamani)?

The scripture says that you won’t get raga-bhakti performing vaidhi-bhakti perfectly for ten million (10,000,000) lifetimes (janma-koṭi-sukṛtair na labhyate). To what Brahma, Shiva, Suka, Uddhava, Lakshmi aspire we shall achieve overnight because we have been absentmindedly mumbling some semblance of Krishna-nama for 20–30 years? We will vault the Viroja river, bypass Vaikuntha, Ayodhya, Dwaraka and Mathura, hop, skip and jump upon the heads of Brahma, Shiva and Uddhava, rush in and crash the gate to Krishna’s harem? A suicidal delusion. The angelic fear to traverse that divine soil knowing that it is all guru — superior stuff to one’s own existence (vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya).

Krishna-lila is the exclusive domain of the highest section of liberated souls. Even if this gentleman and his followers were “liberated souls” what are the odds that they are Krishna-bhaktas, qualified to enter Vrindavan and Krishna-lila? According to the scriptures — ten million to one (koṭi mukta madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta — 10,000,000 to 1). Are the reading, translation, publication and distribution of the most confidential literature in existence really, truly out of a genuine service necessity or is it something else?

“After we cross the threshold we shall navigate the cosmos with the nature and intensity of our sacrifice, the degree of our dedication — we will be allowed to enter into the internal nectarine movement. Eliminating this idea we become sahajiya. Those who say that they have got raga-bhakti — we hate them — Gaudiya Math has come only to destroy them.” — Srila Sridhar Maharaja.

Sometimes people ask incredulously, “Then why were these books written?” For whom are books on gynecology written? Gynecologists. Who are the books on rasa-tattva meant for? Rasiks. Who are rasiks? Those who have achieved minimally bhava-bhakti: bhava-ankura — the blossoming of Krishna-prema (bhakti-lata bija—seed; bhava—blossom; prema—fruit). When someone suggested nishta as a qualification Srila Guru Maharaja’s answer was, “No, no — nistha nothing!” “Ruci is somewhat safe…” And what is ruci: “Proper ruci is to be traced after nistha: 24 hours a day — incessant Krishna consciousness.” “One can even fall from swarupa-siddhi... Only vastu-siddhi [posted in lila] is guaranteed.” And according to Srila Guru Maharaja a genuine Vaishnava will never feel that he has achieved anartha-nivrtti (which precedes nistha, ruci, asakti, bhava, prema). What then shall we conclude? Krishna-prema is not a thing of this world (akaitava kṛṣṇa-prema, yena jāmbūnada-hema, sei premā nṛloke nā haya).

I once posed a similar question to Srila Guru Maharaja, “If Srila Saraswati Thakur forbade his followers from reading Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. and you and Srila Swami Maharaja are among his exalted followers, then who can read these books?” Guru Maharaja laughed, chiding,

“You should not adopt an atheistic conclusion: ‘This life is all in all, if I don’t get it now it will vanish forever.’ When appropriate for the student these books will be given. Meanwhile, stick to the rulings of your class (sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ).”

Much is made of the following remarks of Srila Saraswati Thakur. Having concluded his Braja Mandal Parikrama Srila Saraswati Thakur revealed, “Do not think that asta-kaliya-lila smaranam is the property of the sahajiyas. Actually it is our affair. We must retrieve it from the hands of the sahajiyas.” This gentleman and his followers believe Srila Saraswati Thakur’s life’s work should be adjusted to conform to this statement rather than vice-versa. “Srila Saraswati Thakur shed a hundred gallons of blood showing what madhura-rasa is not”; the Prakrita Rasa Shatadushani — 100 Flaws of Sahajiyaism — is comprised of one hundred “No!” but they purport this single remark cancels a lifetime of emphasis to the contrary.

“All these days we have not spoken about lila. But this is our most confidential asset… I know that you are not ready to hear it, but we should know that such a transcendental ideal exists within the realm of devotion. Beyond the realm of anartha-nivrtti is artha-pravrtti, pure conjugal service to Radha and Krishna. This is transcendental reality. If we do not know of this transcendental realm, all of our efforts may end in nirvisesa-vada (impersonalism)… Those who have chanted harinama for fifteen or twenty years should know such things. The beginners need not hear these topics or they will misunderstand. These topics are for certain audiences, not for all… One should not reveal one’s bhajana to others.’ If we disregard this instruction of our previous acharyas, there may be a permanent fall from the realm of devotional service.” — Srila Saraswati Thakur.

It is one thing to “know that such a transcendental ideal exists” quite another to dive into the details. Blinded by ulterior motive, under the influence of the false logic of accepting half a hen, they fail to realize that the cautions he attached proved prophetic; this is precisely what happened.

In his last days, a few months before his departure from this world, he would hear the songs of asta-kaliya-lila of Bhaktivinode Thakur, Narottam Thakur etc. sung by Srila Bhakti Vichar Jajavar Maharaja. But some of Srila Saraswati Thakur’s senior disciples (not neophytes) mistook these remarks as license to culture the details of madhura-rasa in Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. One by one they succumbed to sahajiyaism, ultimately losing their faith in Srila Saraswati Thakur, even challenging his legitimacy and disconnecting from him. Over this very issue, Srila Saraswati Thakur’s own mission Sri Gaudiya Math became polluted with sahajiyaism. It culminated in the successor acharya engaging in sexual relations with various “advanced lady disciples” in the name of gopi-bhajan.

“We should not indulge in these topics carelessly, that will harm our realization in the future; because the mundane characteristic is possible to be carried there; the mundane experience may try to take us down, so with much caution... What we conceive, it is not in that plane, it is a higher and higher plane, so we are not getting the real picture of things here; it is an adulterated picture; it is alloyed picture, an alloyed conception of the original thing, not an unalloyed conception of the thing; with this caution we are to deal with them… to cultivate about sambhoga (erotic pastimes) is very, very dangerous.” — Srila Sridhar Maharaja.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja concurs:

“Srila Saraswati Thakur was not only Acharya for cleansing the sampradaya but for establishing something also: Establishing the principle [of madhura-rasa] and he has shown that in his character [asta-kaliya-lila smaranam]. But after he has shown it, it became polluted and Srila Guru Maharaja knows it very well. Therefore Srila Guru Maharaja has not shown it. Rather, who is showing, Srila Guru Maharaja hates him. Srila Guru Maharaja has seen the result in Srila Saraswati Thakur’s senior disciples and their followers — how they fell down — therefore Srila Guru Maharaja was even stricter: ‘you may be qualified but still you cannot do that.’ That was Srila Guru Maharaja’s opinion. In the last time of his life Srila Saraswati Thakur shown some practice [asta-kaliya-lila lila smaranam] he can do and he is able to do because he is qualified to do that. He has shown there the target of our life (Radhika Madhavasam). That is also necessary to know because we are all devotees of Krishna. If we are blind, if we remain in the dark about Krishna-lila that also is not healthy, so for us some us some dig-darshan — direction, indication — was shown by Srila Saraswati Thakur’s final pastimes. But if we want to tell something about the final days of Srila Guru Maharaja then we shall have to say that in his last time he was incessantly crying out for the mercy of Nityananda Prabhu, “Dayal Nitai, Dayal Nitai, Dayal Nitai!” Nitāi koruṇā habe braje Rādhā-Kṛṣṇa pābe — ‘If Nityananda Prabhu is merciful then it may be possible [to enter Vrindavan].’ So you take shelter to the lotus feet of Nityananda — that is safety for your life. Not to imitate anything. But Nityananda Prabhu is so merciful he will give shelter to you and you will get shelter in Krishna-lila under the guidance of Rupa Goswami, Sanatan Goswami…” — Srila Govinda Maharaja.

Srila Guru Maharaja is “even stricter” than Srila Saraswati Thakur:

“Our Guru Maharaja [Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur] also in Kartik Mas [the month of Damodar, the month of Radharani] in Radha Kunda and Vrindavan, he chanted that asta-kaliya-lila [eight-fold daily pastimes of Radha-Krishna] composed by Bhaktivinode Thakur, but I do not do that. I very strictly confine to the lower level, than even Guru Maharaja gave … [what he allowed is] a little higher. I am very strict about that [not allowing what he allowed].”

Therefore he is the Guardian of Devotion.

Incidentally, Srila Keshava Maharaja must be turning over in his samadhi for there are two things he despised: mayavada and sahjiyaism. It is especially humiliating and painful when betrayal comes from someone within your own ranks (sampradaya, family) invoking one’s name as the sanctioning agent. Not unlike this gentleman, Srila Keshava Maharaja’s own brother became the further embarrassment of Sri Gaudiya Math as the next acharya continuing the infestation of prakrta-sahajiyaism into Sri Gaudiya Math. Reading and studying Ujjvala-nilamani, Gita Govinda etc. he concluded he had achieved his “mañjari-swarupa” and would dance in “gopi-bhava” before the Deities of Gaura-Gadadhar. Srila Keshava Maharaja vented his outrage, “What is this nonsense? This is not a whorehouse!”

It is no wonder Krishna’s guru-rupa Gauranga Mahaprabhu withdrew His sanction from the Gaudiya Math to distribute His consciousness around the world. Many wonder, “What happened to Gaudiya Math? Everything was going so well and then it all went to hell. How did they become so deviated?” Now we know. The aftereffects of such deviation are documented in Gita as well as the Bhagawatam — nothing less than the destruction of the sampradaya (paramparā naṣṭā; kālena naṣṭā pralaye). What Srila Saraswati Thakur spoke was the truth no doubt but it became mutilated by the temperament and ulterior motives of the receivers (pāramparyeṇa, prakṛta-vaicitryād).

It would take a pure and simple hearted Vaishnava exclusively dedicated to the order of his guru (Srila Saraswati Thakur) sacrificing himself to the extremes of self-forgetfulness and empowered by Nityananda Prabhu, namely His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, to reestablish the flow of Divine mercy and inundate the world with Krishna consciousness. And in the aftermath of his departure Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami revealed the full wealth of the rupanuga-sampradaya in the line of Bhaktivinode Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

Have they forgotten Mahaprabhu’s determination, “There is only one Ramananda.” He told Pradyumna Misra, “I don’t know any Krishna-katha; it will be best for you to hear from Ramananda.” Incidentally, Ramananda is the only one mentioned by name in Chaitanya-charitamrita as being a rasik; this indicates a particular uncompromising standard. According to Mahaprabhu,

“Accept no substitute. There is only one Ramananda and he instructed Me. Ramananda can handle the most tempting things for the service of Krishna. What to speak of seeing a woman even if I hear the name of a woman I feel My body transform. So who is that person who can remain unaffected by the sight of a beautiful woman? But Ramananda has no mundane form he possesses an aprakrta deha (supra-mundane, spiritual body). Therefore, you will not find even trace amounts of the tendency to exploit within him. Only Ramananda possesses that adhikara (qualification).”

Unless of course one wishes to include his proxy Srila Sridhar Maharaja whom Srila Saraswati Thakur renamed, “Ramananda Das” as overt recognition of Srila Guru Maharaja’s unique capacity to represent Ramananda Raya (after all his ontological method is gleaned from Ramananda-samvada). And that vaibhava of Ramananda Raya, and perfect representative of Srila Saraswati Thakur, forbids premature hearing of rasa-katha.

When Nimai Pandit announced his desire to manifest devi-bhava, in a dramatic performance at the house of Candrashekhar, He stated the prerequisite to be an audience member was complete sense control (jitendriya, dhira); the same qualification for hearing the rasa-katha of Radha-Krishna’s erotic pastimes. Srivas Thakur and Advaita Acharya (Narada and Maha-Vishnu) were crestfallen, considering themselves unfit, lamenting,

“‘We won’t be able to attend.’ Nimai Pandit laughed in disbelief, ‘If the two of you cannot attend then who can?’ He conceded, ‘All right then, I’ll give you both the benediction that your senses will be completely under control for the duration of the performance and you will not be attacked by illusion by seeing Me dance.’” — Chaitanya Bhagwat, Madhya, 18.

The hallmark of devotion is considering oneself unfit, unqualified. When moved with deep devotion Srila Saraswati Thakur meticulously suppressed any emotion. Yet sometimes he would cry uncontrollably when venting his service aspiration (āśā-bharair-amṛta sindhu-mayaiḥ kathañcit). Those who are immediately adjacent to madhura-rasa (i.e. Uddhava et al.) having assessed its profundity, desire the least position in that soil (āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ, vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām). Mahaprabhu himself aspires for an atomic presence in that plane (sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya) and Prabhodananda Saraswati considers the very direction in which Srimati Radharani appeared to be close enough and utterly worshipful (tasyāḥ namo ’stu vṛṣabhānu-bhuvo diśe ’pi). The evidence of their conceptual depth is proportionate to the degree of vented negativity. Devotion is measured by its inverse (depth of hankering, finding oneself in want) not ostentatious displays of achievement. A maturing girl will shyly conceal her developing feminine attributes: “At the rise of genuine prema, jiva hides her own glory and strives for Krishna-bhajan.” — Srila Saraswati Thakur.

One of our sannyasis used to visit this gentleman at Keshavaji Gaudiya Math in Mathura and Devananda Gaudiya Math in Nabadwip Dham. I wanted to know from Srila Guru Maharaja if he approved because until my asking his silence gave me pause. He spoke in no uncertain terms, that this renegade disciple/sannyasi of Srila Keshava Maharaja was the perpetrator of offenses to him personally (with full knowledge of whom he was offending). With a pained look upon his lotus face Srila Guru Maharaja shared, “He abused me in a very nasty way. Therefore, I stopped my publication [Gaudiya Darshan] and withdrew all association.” These words are still ringing in my ears.

The naive counter, “but he has so much appreciation for Srila Guru Maharaja.” With regard to his mission’s annual charade celebrating Srila Guru Maharaja’s Vyas Puja etc. I invoke the Gaura Kishore Das Babaji Maharaja clause: “Get some cow dung and cleanse the place!” To paraphrase an axiom, motive is nine-tenths of devotion — if not more. About another so-called guru, masquerading as a bosom friend, feigning “much respect and appreciation for Srila Sridhar Maharaja” and equally applicable, Srila Guru Maharaja looked askance, “To hear from him about me is to commit suicide.”

And whom did this fellow offend? The person whom Srila Saraswati Thakur certified as having received what he came to give: the one who fully represents him, the one who carries the conception of Bhaktivinode Thakur and Rupa Goswami (rupanuga-dhara). According to Srila Guru Maharaja his offense “reached the holy lotus feet of Sri Rupa.” Additionally, Srila Saraswati Thakur envisioned Bhaktivinode Thakur as Srimati Radharani. To speak against Radharani’s proxy under the trumped-up pretense of “defending one’s guru” is perverse madness (aparadha — to go against Sri Radha).

Mahaprabhu, the personification of gopi-bhava, could not tolerate rasabhasa and that which contradicts “bhaktisiddhanta” — it made Him angry (rasabhāsa haya yadi siddhānta-virodha, sahite nā pāre prabhu, mane haya krodha). In response to their Math’s annual rasabhasa ratha-yatra running counter to the current of Nabadwip Dham, Srila Guru Maharaja vented gopi-bhava: before the festival begins the gopis will be angry to see an empty chariot arrive in Vrindavan [Nabadwip Dham is Gupta-Vrindavan]:

“Once the sun had risen the gopis noticed a golden chariot in front of Nanda Maharaja’s doorway. They enquired, ‘Whom does this belong to? Perhaps Akrura has returned. That Akrura who fulfilled Kamsa’s desire by taking our lotus-eyed Krishna away from Vrindavan to Mathura. Sridhar Swami and Chakravarti Thakur agree, ‘The gopis speak this sloka angrily.’ Now that our hearts have been ripped from our bodies has he returned to collect our rotting carcasses to offer our flesh in funeral oblations for his master Kamsa!’ [At this point they are enraged].” — Srimad Bhagavatam, 10.46.47–49 [The gopis response to unknowingly seeing Uddhava’s chariot while he is visiting the house of Nanda and Yasoda.]

This section of the Bhagavatam lies at the threshold of the Bhramara Gita (Srimati Radharani’s Ecstatic Interior). Envy of the higher Vaishnava (Her delegate) disqualifies one from entering Her domain, which is the target of the Bhagavatam (nirmatsarya). It is significant only to one whom possesses genuine feeling, Divine substance within (hṛdayenā’ bhyanujñāto yo dharmastha nibodhata). The niggardly attempt to mount a refutation by citing the apocryphal customs of people in Vrindavan as precedent and submitting a stack of references, that amount to basically a google search of the Bhagavatam for occurrences of the word “ratha,” is pathetic and betrays a lack of any substantial realization. It is eyewash for the siddhantically impaired.

And the offenses are not only of long ago but continue until the present. When asked if he appreciated Srila Guru Maharaja’s unrivaled interpretation of Brahma Gayatri, extracting Radha-dasyam, unable to conceal his jealousy he dismissively “flipped his hand in the air and wrinkled his nose, stating disdainfully, ‘That is already there in many places.’” It is going on five years and he has failed to produce a single reference, what to speak of many. He was a fraud from the moment of his conception.

He cannot even vibrate Srila Guru Maharaja’s holy name (disallowing the “Dev” in Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja). Formally he acknowledges that Srila Guru Maharaja knows many things — does he know his own name?

He challenges Srila Guru Maharaja’s authorship of the slokas at Rupa Goswami’s Kadamb Khandi. He became apoplectic when challenged by a simple-hearted girl in Vrindavan who knew what many know: they are part of the original wealth of Srila Guru Maharaja.

Srila Sridhar Maharaja solves the siddhantic mystery of Kaviraja Goswami’s comparing Gadadhar to Rukmini:

“It is as if Mahaprabhu has taken away the soul leaving the body standing — that is the position of Gadadhar Pandit, quite empty. Following Mahaprabhu Her heart has been taken away by Mahaprabhu — in such a way he is following Mahaprabhu. He is not full in himself. Something, the most important thing, his heart has been taken by Mahaprabhu. So automatically he has no other alternative but to follow Mahaprabhu. Wholly given: rādhā-bhāva-dyuti-suvalita naumi kṛṣṇa-swarūpam. Radharani when Her heart is stolen by Krishna, the carcass is standing — something like that — This is Gadadhara Pandit’s position to play. Fully engrossed with the conception of Gauranga — who has taken everything from him (inner existence). So he had no other alternative but to be fully engrossed, captured thoroughly by Gauranga. In this way we find he moved his whole life. Others — some were ordered, some were allowed to go to Vrindavan. Gadadhar wanted to visit Vrindavan along with Gauranga Mahaprabhu, Sri Chaitanyadev Himself but he was denied, “No, you can’t go.” Jagadananda Pandit when he asked, with some hesitation was given permission, go but there you move under the guidance of Sanatan and also some specific practices: do this, do this and don’t do that. But Gadadhar Pandit was not allowed to go to Vrindavan. He was the Queen of Vrindavan and now transferred to Nabadwip his position is just the opposite. He could not enter Vrindavan. He prayed and Mahaprabhu did not give any permission. “No, you are to live here.” And he had to do so. Such a peculiar position: if Radharani lives in Vrindavan without Her heart — is it possible? She is the gist of the whole of Vrindavan; everything comes from Her. How can She go there without Her own self-existence? It is impossible. So She/he did not get any permission. We find this peculiarity there — solely dedicated for Nabadwip-lila.” — Srila Sridhar Maharaja.

But he disparages this extraordinary, illuminating, original explanation of Srila Sridhar Maharaja. Once again the interior, finer conception is lost upon him. It is telling that he has diminished capacity to comprehend and appreciate Gaura-lila, which is the actual entrance to Radha-dasyam in Krishna-lila (yathā yathā gaura-padāravinde... rādhā-padāmbhoja-sudhambhu-rāsi).

Incidentally, the first part of Srila Sanatana Goswami Prabhu’s Brihad-Bhagavatamrita culminates in the understanding that separation is greater in intensity and depth than union but this is known only to genuine devotees of Mahaprabhu:

tathāpi sambhoga-sukhad api stutaḥ
so ko ’py anirvācya-tamo mano-rāmaḥ
pramoda-rāsiḥ parinamato dhruvam
tatra sphuret tad-rasikaika-vedyaḥ

The anguish of separation (viraha-bhava) is praised as greater than the happiness of sambhoga (meeting, union). Separation is so pleasing to the mind (mano-ramah) that it cannot be described (anirvacya-tamah). It always transforms into an abundance of ecstatic joy (promoda-rasih). Only actual rasiks know that separation is higher than union (rasika vedyah).

It would appear that quite to the contrary, the self-proclaimed “rasik” is anything but. Repeatedly in matters of spiritual taste, although he emulates professionals, he proves himself an amateur.

This fellow damns Srila Guru Maharaja with faint praise lauding him as a “good philosopher” (darsanik pandita, tattva-vit etc.) while coaxing an ass-embly of fools to adorn him with the titles ‘rasika’… ‘rasa-jna’ (the knower of rasa), ‘rasika-cudamani’ (crown jewel of rasikas). Demonstrating the height of arrogance, he shamelessly usurps the position of Mahaprabhu Himself with the most ludicrous title of all, ‘the yuga-acharya.’ Has Paundraka reincarnated?

Srila Saraswati Thakur couldn’t find a single Vaishnava in Vrindavan but these fellow addresses the attendees at a public meeting as “rasiks, bhavuks, etc.” It would be laughable if not for the fact that it ridicules Mahaprabhu, Swarupa, Ramananda, Rupa, Sanatan, Raghunath et al.

It is Srila Sridhar Maharaja who carries and infuses the sannyas mantram given by Srila Saraswati Thakur with gopi-bhava (complete self-sacrifice). He is the sannyas-guru of Srila Keshava Maharaja and the ultimate sannyas-guru of those who have received sannyas from him (including Srila Swami Maharaja Prabhupada and his followers). And it is Srila Guru Maharaja’s contention that one must decipher the meaning of the following slokas to understand what is what, what the goal is and how to achieve it (sambandha, abhideya, prayojana):

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau — [Brahma Samhita].

You won’t get this by reading, studying etc. The only means is dedication: self-sacrifice to the extreme and beyond that, total self-forgetfulness merged in Their Divine interest (Radhika Madhavasam).

vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye — [Brahma Samhita].

And Their Divine realm, Goloka, is rarely known to very few souls in this world.

yat preṣṭhhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājā — [Upadesamrita].

We are told that the pastimes in Govardhan are superior to the pastimes in Vrindavan; the pastimes in Radha Kunda are superior to Govardhan; the pastimes in the waters of Radha Kunda are superior to the pastimes on the shore. The Divine Waters of Radha Kunda, composed of the most intense concentrated self-sacrifice and self-forgetfulness (Radharani in liquid form[6]) are a rare achievement even for the parama-presthha sakhis (inner circle of most intimate gopis) what to speak of others (including, bhakti parama — Narada; premaika-nistha — Uddhava etc.).

In conclusion, one cannot argue with an infectious disease, the only sensible policy is quarantine. Srila Sridhar Maharaja used to say, “They may do. Let them dance with their foolish tendency.”

Finally, after many years of tolerance to the extreme, this gentleman and his entourage were unceremoniously ousted from the hallowed soil of Sri Chaitanya Saraswat Math in Nabadwip Dham. What more needs to be said? Those in the line of Srila Guru Maharaja and in good standing with Srila Govinda Maharaja and Sri Chaitanya Saraswat Math avoid him and his followers like the plague.

Srila Govinda Maharaja and Srila Guru Maharaja would not waste their time with such an upstart. I am an insignificant, fallen jiva but praying for their mercy and the mercy of the Prabhupadas, as well as the special blessings of Srila Jiva Goswami Prabhu, I have responded only to defend their honor.

Ratha Yatra Day — 2006
Founding of Sri Chaitanya Saraswat Math — 1942

n. b. In 1981 I wrote an essay entitled, “Srila Prabhupada and Srila Sridhar Maharaja.” It formed the basis of the Sri Chaitanya Saraswat Math publication “The Guardian of Devotion.” Every word was read to Srila Guru Maharaja who at times, “nodded in agreement, leaned forward with acute interest, fell back in delightful laughter and alternately became very grave.” At the conclusion he clapped his palms and said, “We have heard a very good lecture! He has represented me there fully.” Later His Divine Grace suggested one minor correction. He explained that when we must address the wrong doing of someone violating the principles of Srila Saraswati Thakur but who may be formally in his line, it is best not to mention them by name. However, in this case, if this gentleman (or lady as Saraswati Thakur might have it) is willing to own up to the offenses he committed to the rupanuga-acharya, Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaja — in print, as requested by Srila Guru Maharaja — then I will consider making an exception and place his name in the subtitle of this essay. — Ed.



[1] Калечащий:

Существительное: то, что приводит к серьезным или практически непреодолимым препятствиям: его заразный сахаджиизм практически уничтожил их естественное духовное развитие.

Прилагательное: непреодолимый (о сложности или препятствии), такой, что невозможно преодолеть: преждевременное углубление в сокровенные игры Радхи и Кришны привело к непреодолимому повреждению духовного рассудка.

[2] Бха̄ва-даш́а (бха̄ва-ан̇кура)

кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄
а̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣т̣ха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣

а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не прӣтис тад-васати-стхале
итй а̄дайо ’нубха̄ва̄х̣ сйурджа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане

(«Бхакти-расамрита-синдху» — Рупа Госвами)

Кш̣а̄нтир — он равнодушен к потерям и приобретениям; он полностью осознает, что его богатство внутри, и внешнее не имеет для него большого значения. Авйартха-ка̄латвам̇ — 24 часа он поглощен сознанием Кришны: «Ох, время проходит зря!» Подобные огорчения иногда врываются в его сердце. Авйартха-ка̄ла: «Каждую минуту я посвящу вечной связи с преданными».

Вирактир — в общих чертах говоря о внешнем мире, он уже не может в любой момент насладиться им, ничто материальное уже не привлекает его.

Ма̄на-ш́ӯнйата̄ — он не обращает внимания на оскорбления и упреки.

А̄ш́а̄-бандхах̣ — «Вечная надежда, что очень скоро я обрету высочайшее счастье жизни, что Кришна благословит меня Своей милостью, Радхарани благословит меня, Она привлечет меня». Такого рода внутренняя надежда.

Самуткан̣т̣ха̄ — «Столько времени прошло, а я не переживаю и толики настоящих чувств!» На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау — «Я не вижу и следа настоящей веры, ни капли любви к Кришне!»

На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ — [такой возвышенный преданный] постоянно занят, [у него всегда] очень много дел, всегда есть вкус к святому имени Господа.

А̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не — если он начинает описывать трансцендентные качества Кришны и Его спутников, то не может остановиться, подобно безумцу.

Прӣтис тад-васати-стхале — его особенно привлекают места, связанные с Ними [Радхой и Кришной].

Человек, обладающий этими качествами, достигший уровня бхава-бхакти, имеет право охватывать все эти высшие явления трансцендентной реальности. Это патхайо, деньги за проезд [оплата, цена, которую нужно заплатить].

[3] Радха-кунда — это Радхарани в форме жидкости. Искупаться в ней означает пережить полную трансформацию, начать полностью отождествлять себя исключительно с интересами Шримати Радхарани [радха-дасьям]», — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами [Хранитель преданности].

[4] cripple |ˈkripəl| |ˌkrɪpəl| |ˌkrɪp(ə)l|

Noun: cause a severe and almost insuperable problem for: his infectious prakrita sahajiyaism crippled their natural spiritual development. insuperable |inˈsoōp(ə)rəbəl| |1nˌsup(ə)rəbəl| |ɪnˌs(j)uːp(ə)rəb(ə)l|

Adjective: (of a difficulty or obstacle) impossible to overcome: premature exposure to the erotic pastimes of Radha and Krishna resulted in insuperable spiritual brain damage.

[5] bhāva-daśa (bhāva-aṅkura)

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhhā nāma-gāne sadā ruciḥ

āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale
ity ādayo ’nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane

[Bhakti Rasamrita Sindhu — Rupa Goswami]

kṣāntir — Whatever loss may be incurred in any transaction that matters little; he is fully conscious that my whole wealth is here and this external acquisition has not much meaning.

avyartha-kālatvaṁ — 24 hours engagement in Krishna consciousness: “Oh, the time is passing uselessly!” Such lamentation sometimes will be pushed in the heart. Avyartha-kāla no time will pass without my continued association with the desired party.

viraktir — Generally talks of the outer world he won’t be able to relish at any time.

māna-śūnyatā — If anyone calls bad name or insults that does not matter.

āśā-bandhaḥ — Eternal hope — that very near I shall have my fulfillment of life Krishna will bless me with His favor; Radharani will bless me; She will attract me; some sort of internal hope.

samutkaṇṭhhā — “Oh for such a long time has passed and I can’t feel any real trace!” na prema-gandho ’sti darāpi me harau “I can’t trace any real faith or a drop of love for Krishna.”

nāma-gāne sadā ruciḥ — Always busy this and that, so many activities, always he will have some taste for the Name of the Lord.

āsaktis tad-guṇākhyāne — When he will begin to describe about the transcendental qualities of Krishna and Their group — madly he will go on with that.

prītis tad-vasati-sthale — Whatever place is associated with Their memory, he will have some special attraction for that.

These are the qualifications and the person who has got that bhava-bhakti is eligible to tackle all those higher things in the transcendental realm. This is the pathayo, the passage money [the fare or price to be paid].

[6] Radha Kunda is Radharani represented as liquid — to bathe is to transform oneself wholesale — to identify exclusively with the interest of Srimati Radharani [Radha-dasyam] — Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami [The Guardian of Devotion].


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования